Tibetan
་བྱིན་རླབས་དང།། མཚོན་དང་དུག་དང་དེ་བཞིན་ཏེ།། བརྡུང་དང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་དང།། བསྟབ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྟན།། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ།། གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའོ།། ཨ་བྷི་ཙརྱའི་དུས་ལ་བབ་པའི་བརྣགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལའོ།། ཏིང འཛིན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། གནས་སྐབས་བསྒྱུར་ཅིང་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ཀུན་ཀྱང་འདུལ།། སྲེག་པ་མེ་ཡི་ལས་ལ་སྦྱར།། མནན་པ་ས་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ།། འཕང་པ་ཟོར་དུ་དེ་བཞིན བསྟན།། ཉམས་པ་མ་ལུས་གནན་བྱའི་ཕྱིར།། ཚེ་བསྟིམ་རིམ་པའི་ལས་རྣམས་བྱ།། འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདུལ་བར་འགྱུར།། དཔེར་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། ཕུག་རོན་སྐེ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས།། མང་བ་མ་ཚང་འཁྲུགས པ་དང།། རྒྱུད་རྣམས་རང་རང་དོན་དང་བསྟུན། ངེས་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་བྱུང་ཡང།། དཔེར་ན་དམུས་ལོང་མར་བཞིན་འགྱུར།། མང་བས་སྐོངས་ལ་འཁྲུགས་པ་སྡེབས།། གབ་པ་གསལ་བ་བརྡར་བསྟན་དགྲོལ།། དེས ན་བྲེང་ཆགས་རྒྱུད་དུ་འབྱུང།། རྒྱུད་རྣམས་དོན་དང་མ་ལྡན་ན།། ས་དང་ཆུ་འདྲེས་རྙོག་མ་ཅན།། སྨན་དང་དུག་ཏུ་རྣམ་པར་འདྲེས།། སྦྱིན་དང་མར་དང་ཆུ་འདྲ་སྟེ།། དེ་ཡིས་བྱ་བའི་དོན་མི་ནུས།། དེ་གཉིས་དོན ཉམས་གང་ཡང་མེད།། དེ་བཞིན་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང།། གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ཕྱོགས་འཛིན་ཅན།། དེ་ཡིས་བསྟན་པའི་རྒྱུད་དེ་ནི།། ཡང་དག་མིན་ཏེ་དེ་ཕྱིར་བསྟེས།། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་མར་འདོད་བཞིན།། གཏན ལ་མི་ཕེབས་རྒྱུད་ཉིད་ལ།། བྱ་བཙལ་མེད་པའི་དོན་མི་འབྱུང།། སྲིན་བུ་བལ་དུ་གཏུམས་པ་འདྲ།། གྲོལ་བའི་དོན་རྣམས་ཡོངས་མི་འབྱུང།། རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་མང་བ་སྟེ།། ཚང་བར་བྱེད་དེ་འཁྲུགས་པར འབྱུང།། ཡོད་པར་འབྱུང་སྟེ་རང་རྒྱུད་མེད།། མེད་པ་ལྟ་བུ་ཆད་པ་མེད།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ཉིད་ལས།། རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་བྱེད།། གྲངས་མེད་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི།། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་རྒྱུད རྣམས་འབྱུང།། ལྷ་དང་རྒྱུད་དུ་ཆགས་པ་ལ།། བསྟན་པ་དོན་མེད་ཡལ་བར་འགྱུར།། རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་པ་འཛིན་པ་གྲོལ།། ལྷས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ས་ཉིད་བྲལ།། ལྷ་ཉིད་མ་ངེས་ངོས་བཟུང་བྲལ།། རང་རྒྱུད་འཛིན་པའི་ལྷ རྣམས་ནི།། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ཏེ།། ངེས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན།། གང་གིས་བལྟ་བ་དེ་མི་མཐོང།། དེ་བཞིན་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཡང།། ངེས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན།། གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་བསྒོམ་མི ནུས།། བསྒོམས་པས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་མི་ནུས།། མཆོད་པ་རང་གྲོལ་མ་ཤེས་ན།། གསོལ་དང་མི་གསོལ་ངོས་བཟུང་བྲལ།། མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོ་རྒྱ་ཆེན་ཡང།། ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།། སྤྱན་དྲངས་དོན་ཡང དེ་བཞིན་དེར།། གཤེགས་ལ་བྱོན་པའི་རང་བཞིན་ཡང།། ངེས་པར་གཟུང་ཞིང་རང་རྒྱུད་མིན།། སྟོན་པ་རང་བྱུང་རང་ལ་གནས།། སྡུད་པ་རང་བྱུང་རང་ལ་གནས།། འཁོར་རྣམས་རང་བྱུང་རང་ལ གནས།། བསྟན་པ་རང་བྱུང་རང་ལ་གནས།། སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་རང་ལ་གནས།། སེམས་ཅན་རང་བྱུང་རང་ལ་གནས།། སྡུག་བསྔལ་རང་བྱུང་རང་ལ་གནས།། ཞེ་སྡང་རང་བྱུང་རང་ལ གནས།། སེར་སྣ་རང་བྱུང་རང་ལ་གནས།། གཏི་མུག་རང་བྱུང་རང་ལ་གནས།། འདོད་ཆགས་རང་བྱུང་རང་ལ་གནས།། ཕྲག་དོག་རང་བྱུང་རང་ལ་གནས།། ལེ་ལོ་རང་བྱུང་རང་ལ་གནས།། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས ཉིད་ལ།། འབྲས་བུ་མི་མཐུན་སོ་སོར་སྣང།། ཨེ་མ་ཡ་མཚན་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན།། གཅིག་ལས་གྲངས་མེད་བརྗོད་ལས་འདས།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། སྟོན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས།། བྱིན་རླབས་ཆོ་འཕྲུལ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཇི་ལྟར་སྒྲོལ་བའི་གནས་ཆེན དུ།། མཎྜལ་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་ལ།། དམ་རྫས་འདི་ལྔས་ལས་བྱ་ཞིང།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི།། ལྷ་ཡི་གནས་སུ་ཨེ་རེ་བྲི།། ཤར་གྱི་ལྷ་ཡི་སྒོ་བསྲུང་བྱ།། མུ་ཁྱུད་ཐོད་པའི་བརྩིག་པ་བྱ།། རིན་པོ་ཆེ ཡི་འོད་དང་བཅས།། དབྱེ་བའི་རྫས་དང་འགུགས་པའི་རྫས།། བཅིང་བའི་རྫས་དང་སྨཡོ་བའི་རྫས།། བསྒྲལ་བའི་རྫས་དང་བསྟབ་པའི་རྫས།། རྫས་དྲུག་དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་རྫས།། སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་སོར་བཅུ གཉིས།། ཉུང་དཀར་ཉིད་དུ་བཅས་པ་དང།། དར་གྱི་ཅོད་པན་ལྔ་བཏག་པ།། གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་བཤམ།། ལྷ་དྲུག་ཕུར་བུ་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག། ལྷ་རུ་དབང་སྡུད་ལས་ལ་འགྱེད།། སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་སོར་བརྒྱད ནི།། རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ཅིང་ནུས་པ་ཅན།། དེ་ཡིས་ལྷ་དབྲལ་ལས་རྣམས་བྱེད།། བྱ་རྒོད་གཤོག་ཕུར་ཞི་བ་སྟེ།། གདུག་པ་ཀླུ་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད།། གསེར་རམ་སེར་པོ་རྒྱས་པ་སྟེ།། ཚེ་དང་དབང་ཐང་རྒྱས པར་བྱེད།། ཟངས་སམ་ལྗོན་དམར་མཆོག་ཕུར་ཡང། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པས་ན།། ལྕགས་སམ་ལྗོན་ཤིང་སྒྲོལ་མའི་རྫས།། ཙནྡན་རྒྱ་ཤུག་གཟི་བྱིན་མྱུར་དུ་སྡུད་པའི་རྫས།། རྫས་དྲུག་དེ་བཞིན་ལས་རྣམས བྱ།། བར་ཆད་བསལ་བའི་ལས་རྣམས་བྱ།། དང་པོ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས།། ཧཱུྂ་དང་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད།། སྙན་གསན་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་པར་བྱ།། མཆོད་པ་བསྟོད་པ་མ་ལུས་ཀུན།། ཡང་དག་ཉིད་དུ་དེ བཞིན་སྦྱར།། དབུས་སུ་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་དགོད།། སྟེང་དུ་འདུལ་བ་ནམ་མཁའ་སྟེ།། སྟེང་ལ་སོགས་པ་ཕུར་བུ་དྲུག། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དགོད་པར་བྱ།། སྟེང་དུ་གུ་གུལ་རྫས་རྣམས་གཞག། ཤར་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་ཉུང དཀར་བཞག།ལྷོ་རུ་ཞགས་པ་སྔོན་དམར་གཞག། ནུབ་ཏུ་དུག་རྫས་མང་དུ་གཞག། བྱང་དུ་རལ་གྲི་ཐོ་བ་གཞག། འོག་ཏུ་མིང་དང་རུས་སུ་བཅས།། ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་བསྒོམ་པས་སྟེ།། དབུས་སུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་ མ་གཞག།སྟེང་དུ་སྙིང་སྣ་བཞི་ལ་བྱ།། ཤར་དུ་ཀླུ་སྨན་དེ་བཞིན་བྱ།། ལྷོ་རུ་དཀར་པོ་ལྔ་ལ་བྱ།། ནུབ་ཏུ་ར་དང་ཁྱི་ལ་བྱ།། བྱང་དུ་ནག་པོ་གསུམ་ལ་བྱ།། འོག་ཏུ་ར་དམར་གཏོར་མ་བྱ།། ཏིང་འཛིན་ དཔལ་དུ་བསྒོམ་བྱས་ནས།། རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་བསྐྱེད།། སྙན་གསན་སྤྱན་དྲང་བསྟིམ་པ་དང།། མཆོད་པ་འབུལ་དང་དངོས་གྲུབ་དང།། སྦྱོར་བའི་བར་དུ་སྒྲོལ་བ་རྣམས།། བསྟབ་པ་ཆེན་པོ་དེ བཞིན་བྱ།། བསྙེན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཉིད་ལ།། གདུག་པ་དྲུག་གི་སྔགས་བཟླས་པ།། བསྟོད་པ་དེ་བཞིན་རིམ་པས་འབྱུང།། ཚོགས་པ་སྦྱོར་བ་དེ་བཞིན་ཏེ།། ཕོ་ཉ་ལས་བཞིའི་ཕུར་པ་གདང།། དེ་བཞིན་བསྙེན་པའི་ལས རྣམས་བྱ།། ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་མང་དུ་བསྐྱལ།། མངོན་དུ་འོད་དང་ཉམས་སུ་འོང།། མཚན་མ་ཙམ་དུ་འབྱུང་བ་དང།། འོད་དང་མེ་དང་དུ་བ་དང།། མི་རིང་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང།། རྟ་དང་ཁྱི་དང་སྦྲུལ་དང བྱ།། རྟགས་ལ་བབ་པ་རབ་ཏུ་བརྟག། ངེས་པར་གདེང་དུ་གྱུར་པ་དང།། བསྒྲུབ་པའི་ལས་ནི་ཤེས་པར་བྱ།། ལྷ་དང་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང།། སྔགས་དང་བསྐུལ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ།། གཙོ་བོ་གསལ་བའི་བྱིན་རླབས ཀྱིས།། འཁོར་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང།། ཐམས་ཅད་སྔགས་ལ་རབ་ཏུ་འདུས།། སྔགས་རྣམས་འགྲུབ་པ་རབ་ཏུ་གཅེས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྔགས་རྣམས་ལ།། དྲེགས་པའི་སྔགས་ཉིད་རབ་ཏུ གདགས།། རྐྱང་པར་མི་བྱ་དྲིལ་བ་དང།། ནག་པོའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད།། ཐུན་གྱི་ཕུར་པ་དྲུག་གམ་གཅིག། གཅིག་ལ་རྫས་དྲུག་རང་རང་བྲབ།། གཅིག་ལ་རྫས་རྣམས་དྲིལ་བ་སྟེ། ཁྲག་དང་སྙིང་དུ བཅས་པ་ལ།། སོ་སོར་རང་རང་དམ་རྫས་བྲབ།། གང་ཡིན་ཉམས་པ་བསྒྲལ་བར་བྱ།། ཐུན་ཉིད་ཁོལ་དང་ལུད་པ་དང།། མང་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ན།། ཉུང་དཀར་ཉུང་ནག་སྐྱེ་ཚེ་དང།། དྷ་རུ་ར་ཡི་རྩ་བ་ཡིས།། ཉིན དང་མཚན་དུ་དུ
Chinese
加持力与，兵器毒药亦如是，击打与生痛苦等，示现与菩提心示现。法性的真谛啊，秘密真言的加持啊，佛陀的威力啊，阿毗遮迦时节来临的专注就在那上面啊。大禅定的加持力，应知转变境况，所有示现神通皆能调伏，焚烧与火之业相结合，镇压与土亦如是，抛掷与兵器亦如是示现，为了镇压所有衰败，行持续命次第之业，所有众生皆能调伏。譬如续的自性，如鸽颈与孔雀翎，众多不全混乱等，续部各自与意义相符。纵然生起无定续，譬如盲人食酥油般，以多补缺混乱合，隐蔽显明磨砺示现解脱。因此生起贪著续，续部若与意义不符，如土与水混杂浑浊，如药与毒互相掺杂，如布施酥油与水相似，因此不能成办事业之义，此二意义毫无缺失。如是续的自性亦，不能确定具有偏执，因此所诠释的续部，并非真实因此宣说。譬如欲求水中酥油般，于不能确定之续部，不生寻找无有之事。如虫裹于毛中般，解脱之义全然不生。续的自性众多，成办圆满而生混乱，显现有而无自续，如无一般无断灭。于普贤王如来之自性中，示现所有续部，无数言说不能尽，显明无分别续部生起。于天与续生贪著，教法无意义而消逝。续部的觉知执着解脱，天亦如是脱离地界。天性不定脱离执着，执着自续之天等，譬如明镜之影像，由于成为决定性，谁观看也不能见。如是天之自性亦，由于成为决定性，不能由一修成二，修习亦不能解脱自续。
English
Blessings and, weapons, poisons, and so on. Striking and causing suffering, showing and showing the mind of enlightenment. The truth of Dharma-nature! The blessing of secret mantras! The power of the Buddha! The focus when the time of Abhiseca arrives is on that alone. By the blessing of great samadhi, one should transform the situation and know. All the miracles shown are subdued. Burning is combined with the work of fire. Suppression is the same as earth. Throwing is shown as a weapon. In order to suppress all decay, perform the actions of the life-sustaining sequence. All beings will be subdued. For example, the nature of the tantra is like the neck of a pigeon and the feathers of a peacock. Many are incomplete and confused, and the tantras are in accordance with their respective meanings. Even if an uncertain tantra arises, it is like a blind person eating butter. The many fill the gaps and combine the confusion. Concealment reveals the grinding and shows liberation. Therefore, attachment arises in the tantra. If the tantras do not match the meaning, they are like earth and water mixed with turbidity. Like medicine and poison mixed together, like giving butter and water, it cannot accomplish the meaning of the action. These two meanings have no lack. Likewise, the nature of the tantra is uncertain and biased. Therefore, the tantra that is explained is not true, therefore it is taught. Like wanting butter in water, in the uncertain tantra, there is no point in searching for something that does not exist. Like a worm wrapped in wool, the meaning of liberation does not arise at all. The nature of the tantra is many, accomplishing completeness and causing confusion. It appears to exist, but there is no self-continuum. Like non-existence, there is no annihilation. From the very nature of Samantabhadra, all the tantras are shown. Countless words cannot be exhausted. Clear and non-conceptual tantras arise. Attachment to deities and tantras, the teachings become meaningless and disappear. The knowledge of the tantra is freed from clinging. The deity is also separated from the earth in the same way. The nature of the deity is uncertain and free from grasping. The deities who cling to their own continuum are like the image in a mirror. Because it has become definite, whoever looks at it cannot see it. Likewise, the nature of the deity is also because it has become definite, one cannot meditate from one to two, and practice does not liberate one's own continuum.
Chinese
之力。如果不知道供养的自然解脱，就无法区分供养与不供养。供养如大海般广大，也是大禅定的神变。迎请的意义也是如此。去和来的自性也是，必须确定，并非自续。导师自生安住于自身。聚集自生安住于自身。眷属众自生安住于自身。教法自生安住于自身。佛陀自生安住于自身。众生自生安住于自身。痛苦自生安住于自身。嗔恨自生安住于自身。吝啬自生安住于自身。愚痴自生安住于自身。贪欲自生安住于自身。嫉妒自生安住于自身。懒惰自生安住于自身。根本是菩提心自性，果实却显现为各自不同。唉玛，真是具有奇妙神变！从一中产生无数，超越言说。《宣说金刚橛大续》中，猛厉事业次第之第十六章完毕。之后，薄伽梵进入猛厉度脱的等持。从大导师的加持中，加持神变如下所示：在如何度脱的大处，曼荼罗一箭之地四方形中，以此五种誓言物来行事，绘制六辐轮坛城。在天神的位置书写“ཨེ་”（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）。做东方天神的门卫，做头盖骨的围墙，伴随着珍宝的光芒。分离之物和勾招之物，束缚之物和迷乱之物，度脱之物和镇伏之物，六种物品是猛厉事业之物。桑丹橛长十二指，伴随着白芥子本身，系上五彩丝绸的顶幡，像那样陈设在主尊本身前。六天神是橛的心之精华，作为天神施予怀柔事业。桑丹橛长八指，能示现神变且具有力量，它能行使分离诸天的事业。鹫鸟翅膀的橛是寂静的，能平息恶毒的龙族。黄金或黄色是增长的，能增长寿命和权势。铜或红檀木是殊胜橛，能使三界自在，铁或绿檀木是度母之物，旃檀和刺柏能迅速勾招光彩，六种物品像那样行使诸事业，是遣除障碍的事业。
English
of power. If you do not know the self-liberation of offerings, you will not be able to distinguish between offering and not offering. Offerings are as vast as the ocean, and are also the magical manifestations of great samadhi. The meaning of inviting is also the same. The nature of going and coming is also, it must be determined, not self-continuum. The teacher is self-born and abides in himself. Gathering is self-born and abides in himself. The retinue is self-born and abides in himself. The doctrine is self-born and abides in himself. The Buddha is self-born and abides in himself. Sentient beings are self-born and abide in himself. Suffering is self-born and abides in himself. Hatred is self-born and abides in himself. Stinginess is self-born and abides in himself. Ignorance is self-born and abides in himself. Greed is self-born and abides in himself. Jealousy is self-born and abides in himself. Laziness is self-born and abides in himself. The root is the nature of Bodhicitta itself, but the fruits appear differently. Ema, it is truly a wonderful magical manifestation! From one, countless arise, beyond words. From the Tantra of the Great Vajrakilaya, the sixteenth chapter, the sequence of fierce actions, is complete. Then, the Bhagavan entered into the samadhi of fierce liberation. From the blessings of the Great Teacher, the blessings and magical manifestations are as follows: In the great place of how to liberate, in the square mandala of one arrow-length, these five samaya substances are used to perform actions, and a six-spoked wheel mandala is drawn. In the place of the deity, write "ཨེ་"(Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal Chinese meaning: Alas). Make the doorkeeper of the eastern deity, make a wall of skulls, accompanied by the light of jewels. Substances for separation and substances for summoning, substances for binding and substances for confusing, substances for liberating and substances for subduing, the six substances are substances for fierce actions. A sengdeng phurba twelve fingers long, accompanied by white mustard seeds, tied with five-colored silk banners, arrange it in the same way before the main deity. The six deities are the heart essence of the phurba, bestow the action of subjugation as deities. A sengdeng phurba eight fingers long, able to show magical powers and possessing strength, it can perform the actions of separating the deities. The vulture wing phurba is peaceful, it can pacify the venomous nagas. Gold or yellow is for increasing, it can increase lifespan and power. Copper or red sandalwood is a supreme phurba, it can bring the three realms under control, iron or green sandalwood is the substance of Tara, sandalwood and juniper can quickly summon glory, the six substances perform the actions in the same way, it is the action of removing obstacles.