Tibetan
ཉམ་པར་མཆོད་པ་ངོ་མཚར་ཏེ།། ཡང་དག་ས་ལ་གནས་པའོ།། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས།། ཆོས་ཉིད་ཕུར་པ་ཅིར་ཡང་སྣང།། ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་ལ།། སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི ཆོས་ཉིད་ལ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ཆེ།། ཏིང་འཛིན་ས་ཡི་རིམ་པ་ཡིན།། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས།། ཆོས་ཉིད་ཕུར་པ་ཅིར་ཡང་སྣང།། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་ལས།། བདེ་བ ཆེན་པོར་ཡང་དག་འབྱུང།། གནས་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། ས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའོ།། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས།། ཆོས་ཉིད་ཕུར་པ་ཅིར་ཡང་སྣང།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ངོ་བོ་སྟེ།། གདུག་པ འདུལ་བ་བྱམས་པར་སྣང།། ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་སྦྱོར་བྱམས་པར་སྣང།། ལོག་པར་སྒྲོལ་བ་བྱམས་པར་སྣང།། ཡང་དག་བསྟན་པའི་ཕུར་པ་འདི།། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད།། ཐིག་ལེ་ཕུར་པའི་རང་བཞིན ལས།། འདུལ་བའི་དབང་དུ་ཅིར་ཡང་སྣང།། ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་དགུ་ཡང།། དྲང་བའི་ལུང་སྟེ་ཉོན་མོངས་སྦྱོང།། རང་རིག་རང་གསལ་བལྟ་བའི་དོན།། བཞི་ཡིས་བསྟན་ཏེ་ལྔ་ཡང་རུང།། ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི རིག་པ་དང།། མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་ཐེག་པ་དང།། ལྷུན་གྲུབ་སྤང་མེད་ཐེག་པ་གང།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས།། ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་རིན་ཆེན་མཛོད།། རྟོག་པ་ནམ མཁའི་རང་བཞིན་ལས།། སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ།། སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཁུ་རླངས་དང།། ཉི་མ་ཟླ་བ་སྐར་མ་དང།། འབྲུག་དང་གློག་དང་ཐུག་ཆོམ་དང།། སྲེག་པར་བྱེད་དང་འཕང་བར་བྱེད།། ཐམས ཅད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱེད།། རེས་འགའ་སྣ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ལ།། རེས་འགའ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་འགྱུར།། དེ་འདྲ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ནི།། ཅིར་ཡང་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང།། དེ་བས་ནམ་མཁའ དམིགས་དང་བྲལ།། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ནི།། སྐྱིད་པར་བྱེད་དང་སྡུག་པར་བྱེད།། སངས་རྒྱས་འབྱུང་ཞིང་སེམས་ཅན་འབྱུང།། ལྷ་ཡང་འབྱུང་ལ་འདྲེ་ཡང་འབྱུང།། མཐོ་རིས་འབྱུང་ཞིང་ངན་སོང འབྱུང།། ཡོད་པར་འབྱུང་ཞིང་མེད་པར་འབྱུང།། རེས་འགའ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང།། རེས་འགའ་སྣ་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། ཡོད་དང་མེད་པའི་ངོས་གཟུང་མེད།། སྟོན་པའི་འཁོར་དུ་བཅས་པ་ཡང།། བྱང་ཆུབ སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་འབྱུང།། གོ་དང་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། རྨུགས་དང་འཐིབས་པར་བྱེད་པ་འབྱུང།། ཁྲོ་དང་གཏུམ་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། ཞི་དང་ངེས་པ་བྱེད་པ་འབྱུང།། འཛིན་དང་ཆགས་པར་བྱེད་པ འབྱུང།། འཛིན་མེད
Chinese
谦卑供养真稀奇，安住于清净之地。大慈大悲之加持，法性金刚橛显现。天神天女之自性中，远离戏论之法性中，无二之证悟甚深广，乃是禅定地之次第。大慈大悲之加持，法性金刚橛显现。普贤父母嬉戏中，大乐之中真实生。大安住之禅定中，诸地皆得极圆满。大慈大悲之加持，法性金刚橛显现。金刚橛之本体，调伏暴戾显慈悲。三界续缚显慈悲，从邪道中度脱显慈悲。真实教法之金刚橛，三时之中皆不变。明点金刚橛之自性中，调伏之权能随意显。智慧差别有九种，正直之教言净烦恼。自知自明观之义，以四指示五亦可。无量慈悲之觉性与，平等觉性之乘及，任运成就无舍之乘，乃是金刚橛之法性。大乐之自性之中，一切自在珍宝藏。分别念如虚空之自性，无生之中生一切。云和雾霭及水汽，太阳月亮和星辰，雷鸣闪电和冰雹，焚烧抛掷皆能作。一切一切皆能生。有时种种显虚空，有时虚空变空寂。如此虚空之体性，无有任何却显现。因此虚空离目标。如是菩提心之自性，能作快乐与痛苦。佛陀生起众生生，天神生起鬼怪生。善趣生起恶趣生，有生起无亦生起。有时种种皆生起，有时种种融入界。有和无之界限无，具足导师之眷属亦，菩提心性自然生。觉知明晰之心性中，生起昏沉与迷蒙。忿怒暴烈之心性中，生起寂静与决定。生起执着与贪恋，无执着
English
Humble offerings are truly wondrous, abiding in the pure realm. Through the blessings of great compassion, the Dharmic Kilaya manifests in every way. In the nature of gods and goddesses, in the Dharma nature free from elaboration, the profound realization of non-duality is the stage of meditative absorption. Through the blessings of great compassion, the Dharmic Kilaya manifests in every way. From the play of Samantabhadra and Samantabhadri, great bliss truly arises. Through the great abiding meditative absorption, all realms are perfectly fulfilled. Through the blessings of great compassion, the Dharmic Kilaya manifests in every way. The essence of Vajrakilaya, subduing the violent appears as compassion. Binding the three realms appears as compassion, liberating from wrong paths appears as compassion. This Kilaya of the true teachings, never changes in all three times. From the nature of the Bindu Kilaya, the power to subdue manifests in every way. The nine distinctions of wisdom, are the upright teachings that purify afflictions. The meaning of self-knowing, self-illuminating view, is shown by four, or even five. The awareness of immeasurable compassion, and the vehicle of equanimity, and the spontaneously accomplished, non-abandoning vehicle, are the Dharma nature of Vajrakilaya. From the nature of great bliss, the precious treasury that completely controls everything. From the nature of conceptual thought as space, everything arises without birth. Clouds and fog, mist and vapor, sun, moon, and stars, thunder, lightning, and hail, burning and throwing. Everything, everything arises. Sometimes various things appear in the sky, sometimes the sky becomes empty. Such is the nature of the sky, nothing is there, yet everything appears. Therefore, the sky is free from aims. Likewise, the nature of Bodhicitta, can create happiness and suffering. Buddhas arise, and sentient beings arise. Gods arise, and demons arise. Higher realms arise, and lower realms arise. Existence arises, and non-existence arises. Sometimes all kinds of things arise, sometimes all kinds of things dissolve into the realm. There is no distinction between existence and non-existence. Even the retinue of the teacher, arises from the nature of Bodhicitta. In the nature of knowing and clear mind, arises dullness and obscurity. In the nature of wrathful and fierce mind, arises peace and certainty. Arises grasping and attachment, non-grasping.
Tibetan
་སྟོང་པའི་སེམས་ཉིད་འབྱུང།། བསད་དང་བཅད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉིད་འབྱུང།། ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཉིད་ལ།། བདེ་སྐྱེད་ཡངས་པའི་སེམས་ཉིད འབྱུང།། སེམས་ཉིད་ཡངས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ།། འཁོར་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཤོངས།། དེ་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་ཡངས་པ་ནས།། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན།། རང་རྒྱུད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ ཕྱིར།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་འགྲུབ་པར་བསྟན།། སྣང་བ་ཙམ་དུ་བསྟན་པར་ཟད།། སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སེམས་ལས་འབྱུང།། དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཡི གཞི།། བསྟན་པར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ།། ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། དངོས་པོར་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཡོད།། སྟོང་པས་སྟོང་པ་མཚོན་པ་ལ།། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་བརྟག་དཀའ་བས།། སྟོང་པ་འདི་ཞེས བསྟན་དུ་མེད།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར།། ངེས་པ་མེད་པས་ངེས་པར་བསྟན།། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཡེ་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས།། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་དབང་གི་མཆོག། མ་རྟོགས་ནན་དབང་ཆེན་པོ ཡིས།། ཚུལ་བཞིན་བསྐུར་བས་ངན་སོང་འཇོམས།། ངེས་བཟུང་བྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ན།། སྤྱད་དུ་མེད་དེ་ས་རྣམས་ནོན།། ཆོས་ཉིད་ཕུར་པའི་དབང་རྟོགས་ན།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་རྣམས་ཞོར་ལ འབྱུང།། ཡེ་ཀློང་ཆེན་པོའི་དབང་རྣམས་རྟོགས་གྱུར་ན།། བྱམས་པ་ཚད་མེད་དབང་རྣམས་ཞོར་ལ་འབྱུང།། རིག་པ་གསལ་བའི་དབང་རྣམས་རྟོགས་གྱུར་ན།། མཁས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་རྣམས་ཞོར་ལ འབྱུང།། རིག་པ་གསལ་བའི་དབང་རྣམས་རྟོགས་གྱུར་ན།། མཁས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་རྣམས་ཞོར་ལ་འབྱུང།། སྟོན་པ་གསལ་བའི་དབང་རྣམས་རྟོགས་གྱུར་ན།། ཕན་དང་ནུས་པའི་དབང་རྣམས་ཞོར་ལ་འབྱུང།། མ རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་དབང་རྟོགས་ན།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཞོར་ལ་འབྱུང།། ཡེ་འབྱམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་རྟོགས་ན།། དུར་ཁྲོད་རྫས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཞོར་ལ་འབྱུང།། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད ཕུར་པའི་དབང་རྟོགས་ན།། གདུག་པ་འདུལ་བའི་དབང་རྣམས་བསྐུར་མི་དགོས།། ཐམས་ཅད་སྣང་བ་བཞི་ཡི་དོན་རྟོགས་ན།། རང་རྒྱུད་དངོས་པོའི་དབང་རྣམས་བསྐུར་མི་དགོས།། རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་དབང་རྣམས རྟོགས་གྱུར་ན།། དད་པ་དབང་གི་སྟོབས་རྣམས་བསྐུར་
Chinese
空性的心性生起。 在杀害和断灭的心性上， 生起大慈悲的心性。 在烦恼痛苦的心性上， 生起安乐广大的心性。 在心性广大的法界中， 轮涅不可思议地容纳。 因此从心性广大中， 一切一切都产生。 因为自续非实有， 故示现一切皆能成就。 仅示现为显现而已， 因为具有显现的自性。 一切产生都从心产生， 因此一切都是心的基础。 是难以示现的自性， 在必须示现的法性上， 在实有上无法示现却存在。 以空性象征空性， 因为空性的自性难以观察， 所以无法示现此为空性。 从金刚橛的法性中， 产生一切，因此， 以无定示现为有定。 大慈悲的等持。 在宣说金刚橛的续中， 大慈悲品第十二。 此后，薄伽梵入于权力的等持， 从本来清净的法性中， 证悟大权力之最胜。 若未证悟，以强力大权， 如法灌顶，能摧毁恶趣。 若获得离执着的权力， 则无所作为，能镇压诸地。 若证悟法性橛的权力， 则大悲心的权力自然产生。 若证悟原始大空的权力， 则无量慈爱的权力自然产生。 若证悟明晰智慧的权力， 则大智者的权力自然产生。 若证悟明晰智慧的权力， 则大智者的权力自然产生。 若证悟明晰导师的权力， 则利益和能力的权力自然产生。 若证悟遣除无明黑暗的权力， 则身语意的权力自然产生。 若证悟原始广大菩提心的权力， 则尸林物质的权力自然产生。 若证悟胜义法性橛的权力， 则无需灌顶调伏恶毒的权力。 若证悟一切四显现的意义， 则无需灌顶自续实有的权力。 若证悟自生大力的权力， 则信心权力的力量灌顶
English
The nature of emptiness arises. On the nature of killing and cutting, The nature of great compassion arises. On the nature of afflictions and suffering, The nature of bliss and vastness arises. In the realm of the vast nature of mind, Samsara and nirvana are inconceivably contained. Therefore, from the vastness of mind, Everything, everything arises. Because self-nature is not established as real, It is shown that everything can be accomplished. It is merely shown as appearance, Because it possesses the nature of appearance. All arising comes from the mind, Therefore, everything is the basis of mind. It is a nature difficult to show, On the nature of dharma that must be shown, It exists where it cannot be shown as real. Using emptiness to symbolize emptiness, Because the nature of emptiness is difficult to examine, Therefore, it cannot be shown as 'this is emptiness.' From the nature of the vajra kila, Everything arises, therefore, Showing definiteness through indefiniteness. The samadhi of great compassion. From the tantra that explains the vajra kila, The twelfth chapter, the chapter of great compassion. Then, the Bhagavan entered into the samadhi of power, From the nature of dharma that is pure from the beginning, The supreme of great realization of power. If not realized, with forceful great power, By properly bestowing the empowerment, it destroys the evil destinies. If one obtains the power free from grasping, Then there is nothing to do, one can subdue the realms. If one realizes the power of the dharma kila, Then the powers of great compassion will naturally arise. If one realizes the powers of the primordial great expanse, Then the powers of immeasurable love will naturally arise. If one realizes the powers of clear awareness, Then the powers of great wisdom will naturally arise. If one realizes the powers of clear awareness, Then the powers of great wisdom will naturally arise. If one realizes the powers of the clear teacher, Then the powers of benefit and ability will naturally arise. If one realizes the power of dispelling the darkness of ignorance, Then the powers of body, speech, and mind will naturally arise. If one realizes the power of primordial, vast bodhicitta, Then the powers of charnel ground substances will naturally arise. If one realizes the power of the ultimate dharma kila, Then there is no need to bestow the powers of subduing the malevolent. If one realizes the meaning of all four appearances, Then there is no need to bestow the powers of self-nature reality. If one realizes the powers of the great self-arisen, Then the strength of the powers of faith