Tibetan
རྩ་བྲལ།། ལྷ་ཉིད་བསྒོམ་པར་གཞི་རྩ་བྲལ།། སྤྱན་དང་མཆོད་དང་བསྟོད་པ་དང།། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གཞི་རྩ་བྲལ།། གཞི་དང་རྩ་བ་ངེས་གཟུང མེད།། གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། ཅིར་ཡང་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང།། སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་གཞི་རྩ་བྲལ།། ཅིར་ཡང་མེད་པས་ངོས་གཟུང་མེད།། ལྷ་དང་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པ་ཡང།། ལྷ་གཉིས་རང་བཞིན་ཁྱད་པར མེད།། དྲང་བའི་དོན་དུ་ཅིར་ཡང་སྟོན།། དྲང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི།། ངེས་པར་བརྟགས་པས་དེ་བཞིན་ཡིན།། ངེས་པ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད།། ངེས་མེད་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྟོན།། སྤངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐིག ལྟར་ཕྲ།། ཕྲ་བས་དམིགས་དང་བྲལ་བར་བཤད།། ཕྲ་བའི་རང་བཞིན་བརྟག་དཀའ་བ།། ཕྲ་བའི་དོན་ཉིད་ཅིར་ཡང་སྟོན།། དེ་ཡིས་དོན་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད།། ཡང་དག་ཉིད་དུ་དེ་བསྟན་ན།། ངེས་པ་ཉིད་དུ་འབྲས བུར་བཅས།། རེ་བ་མེད་པར་དོན་རྟོགས་ནས།། ཡང་དག་བསྟན་པའི་ཕུར་པ་འགྱུར།། ལྷ་ཉིད་གཞི་རྩ་མ་བྲལ་ན།། ཡང་དག་དོན་གྱི་ཕུར་པ་མིན།། འཛིན་པས་བཅིངས་པའི་ལྷ་ཉིད་ནི།། གཞི་དང་རྩ་བ་བཅས་པ སྟེ།། ངེས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་ན།། བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མིན།། དོན་གྱི་ཕུར་པ་གཞི་རྩ་བྲལ།། ངེས་པར་ཕུར་པ་བརྗོད་པ་བྲལ།། སྣང་བ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་སྟེ།། རང་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་མེད།། འཛིན་པ་རང བཞིན་དངོས་པོ་སྟེ།། དེ་ཡིས་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ནི།། ས་དང་ལམ་ལ་རིམ་པར་བསྟན།། རྟོགས་པ་མེད་པའི་ལྷ་ཉིད་ནི།། འབྲས་བུ་སྲིད་པ་ཉིད་དུ་བརྟས།། ཤེས་པའི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ།། རང་གྲོལ་འབྲས་བུ བཙལ་མི་དགོས།། སངས་རྒྱས་ས་ལ་རྣམ་པ་ལྔ།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ས།། འཛིན་པ་ཕྱོགས་སུ་བྲལ་བའི་ས།། ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ས།། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་ས།། ཐམས་ཅད་ལྷུན གྱིས་གྲུབ་པའི་ས།། ལྔ་ཡིས་རང་བྱུང་ས་ལྔ་རྟོགས།། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལ།། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྟོགས།། ནམ་མཁའ་སྟོན་པས་རབ་བསྟན་པ།། ངེས་པར་བསྟན་དུ་མེད་པར་རྟོགས།། སྟོན པས་ཆུ་ཡི་དོན་བསྟན་པ།། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བར་རྟོགས།། སྟོན་པས་ས་ཡི་དོན་བསྟན་པ།། འགྲོ་བ་ཚིམས་བྱེད་གསོས་སུ་རྟོགས།། སྟོན་པས་མེ་ཡི་དོན་བསྟན་པ།། འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་བསྲེག་པ དང།། ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་འབར་བའི་རྟགས།། སྟོན་པ་ལྔ་ཡིས་རབ་བསྟན་པ།། འཁོར་བ་ལྔ་ནི་མྱ་ངན་འདས།། རེ་དོགས་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས།། ཡང་དག་སྟོན་པའི་སྙིང་པོ་འདི།། ཆོས་ཉིད་ཕུར་པའི་ངོ་བོ སྟེ།། སེ
Chinese
无根。观修本尊亦无根。眼、供养、赞颂等，一切自性皆无根。基与根无有定执。无根之法性，于何亦无，于何亦显。显现之自性亦无根。以何亦无故，无有可执。观修本尊为本尊亦是，二者本尊自性无差别。于正直之义中，于何亦示现。于正直中所示现者，以决定观察故，即是如是。决定与彼无二。无定自性示现一切。断绝之法性细如微尘。以细故，说为远离所缘。细微之自性难以观察。细微之义于何亦示现。彼令诸义得以示现。若于真实中示彼，则决定具果。无有希冀而了悟义，则转为真实教示之橛。若本尊未离基根，则非真实义之橛。以执着束缚之本尊，具有基与根。若成为具有决定者，则非无作之智慧。义之橛无根。决定之橛离言说。仅示现为显现而已。于各自相续中无有执着。执着之自性乃是事物。彼所教示之果，于地与道上次第示现。无有证悟之本尊，果即被视为轮回。知识之分别念于自处解脱。无需寻觅自解脱之果。于佛地有五种相。自证智慧证悟之地。执着于一方分离之地。智慧之流不断绝之地。因果二者无别证悟之地。一切任运成就之地。以五者证悟自生五地。于五大之自性中，证悟一切佛刹。以虚空示现而善加开示者，证悟为无有可决定示现者。以示现者开示水之义，证悟为清净轮回之习气。以示现者开示地之义，证悟为令有情满足之滋养。以示现者开示火之义，焚烧轮回之分别念，乃是智慧大火炽燃之相。以五示现者善加开示，五种轮回即是寂灭。无有希冀与恐惧而寂灭。此真实示现之精髓，乃是法性橛之自性。
English
Rootless. Meditating on the deity is also rootless. Eyes, offerings, and praises, all their nature is rootless. Base and root have no fixed grasp. The nature of being rootless is that it is neither anything nor not anything, yet it appears as anything. The very appearance is also rootless. Because it is nothing, there is nothing to grasp. Even meditating on the deity as a deity means that the two deities have no difference in nature. In the meaning of uprightness, it shows anything. What is shown in uprightness is indeed so when examined with certainty. Certainty and that are not two. The uncertain nature shows everything. The nature of abandonment is as thin as a line. Because it is thin, it is said to be free from objects. The nature of thinness is difficult to examine. The meaning of thinness shows anything. It makes all meanings appear. If it is shown in truth, then it is certainly with fruit. Having understood the meaning without hope, it turns into a stake of true teaching. If the deity is not separated from the base and root, then it is not a stake of true meaning. The deity bound by clinging has both base and root. If it becomes something with certainty, then it is not effortless wisdom. The stake of meaning is rootless. The stake of certainty is beyond words. It is shown only as appearance. There is no clinging in each stream of consciousness. The nature of clinging is substance. The fruit of that teaching is shown sequentially on the ground and path. The deity without realization, the fruit is considered to be existence itself. The knowledge of discrimination is liberated in its own place. There is no need to seek the fruit of self-liberation. There are five aspects on the Buddha ground. The ground of realizing self-awareness wisdom. The ground of separating from clinging to one side. The ground where the stream of wisdom is uninterrupted. The ground of realizing the inseparability of cause and effect. The ground where everything is spontaneously accomplished. With the five, realize the five self-born grounds. In the nature of the five elements, realize all Buddha realms. What is shown by showing the sky is realized as something that cannot be definitely shown. By showing the meaning of water by the shower, it is realized as purifying the habits of samsara. By showing the meaning of earth by the shower, it is realized as nourishment that satisfies beings. By showing the meaning of fire by the shower, burning the discriminations of samsara is a sign of the great fire of wisdom blazing. By showing the five showers well, the five samsaras are nirvana. Nirvana without hope or fear. This essence of true showing is the nature of the stake of Dharma.
Tibetan
མས་ཅན་དྲག་པོས་སྒྲོལ་བ་ཡང།། དྲག་པོ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་དང་བྲལ།། ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཁྲོ་བོ་ནི།། སྲེག་པའི་ལྷ་སྟེ་འཚིག་པར་བྱེད།། ཁམས་གསུམ་འཁྲུ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཆུ།། འཁོར་བ་འཁྲུད་བྱེད ངན་སོང་འཇོམས།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་ཏུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྡོ རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ཡིས།། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་འདུས།། ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་བསམ་འདས་པ།། རོལ་པའི་ཐེག་པ་བསམ་ལས་འདས།། ཡིན་དང་མ་ཡིན བརྟག་དཀའ་བས།། རྟོག་པའི་ལྟ་བ་བསམ་ལས་འདས།། མ་རིགས་མ་ཤེས་དྲང་བ་ལས།། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ།། རྣམ་པ་གྲངས་སུ་རབ་བསྟན་ཏེ།། དོན་དམ་གཉིས་སུ་བསྟན་པར་སྣང།། སིལ་བུ་གོང བུ་སྙོམས་པར་འཇུག།ལྔ་རུ་འཇུག་ཅིང་ས་རྣམས་བགྲོད།། ས་གཉིས་རབ་ཏུ་ནོན་པ་ཡང།། དོན་དང་མཐུན་པ་ཡང་དག་ས།། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལས།། ཆོས་ཉིད་ཕུར་པ་ཅིར་ཡང་སྣང།། རང་རང་རྟོགས་ པའི་ཁྱད་པར་ལས།། སྤང་པ་དང་ནི་བསྒྲུབ་པ་དང།། སྤང་ན་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ།། མ་སྤངས་ས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ།། ཉོན་མོངས་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཁྱད་པར་ལས།། བྱམས་པ ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས།། ཆོས་ཉིད་ཕུར་པ་ཅིར་ཡང་སྣང།། ཕྱི་ནང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་གནས།། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་རང་བཞིན་ལས།། སྣང་བའི་རྟོག་པ་བཅད་པ་ཡིས།། མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། སྣང ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་ན།། བཅས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན།། གསལ་ལ་མི་རྟོག་མར་མེ་འདྲ།། ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་དག། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་རང་བཞིན་ལས།། བསལ་བྱ་སེལ་བར་བྱུང་བ་དང།། བསལ་མེད སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད།ས་ལ་གནས་པའི་འབྲས་བུ་གཏེར།། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས།། ཆོས་ཉིད་ཕུར་པ་ཅིར་ཡང་སྣང།། དག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ལས།། རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ།། རིམ་པ་ གཉིས་སུ་བརྟན་པ་དང།། དག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན།། ས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ།། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས།། ཆོས་ཉིད་ཕུར་པ་ཅིར་ཡང་སྣང།། རིགས་ལྔ་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད།། དག་པས་གཙང སྟེ་དྲི་མ་མེད།། རིམ་པར་གྱུར་ཏེ་ངོ་མཚར་ཆེ།། ས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ།། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས།། ཆོས་ཉིད་ཕུར་པ་ཅིར་ཡང་སྣང།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ལྷ།། རིམ་པ་མ་ཡིན་གཉིས་སུ སྣང།། མ
Chinese
具力猛士亦能度，猛士本身离目标。智慧火之忿怒尊，乃焚烧之神作焚烧。三界洗涤智慧水，洗涤轮回灭恶趣。《金刚橛大续》中，大乐之章第十一章。此后，薄伽梵入于大慈定，从金刚橛之法性中，以普贤之嬉戏，三世善逝意汇集，智慧差别不可思议，嬉戏之乘超乎思维，是与非，考察甚难故，思虑之见超乎思维。非理非知正直中，于无漏之诸法上，以无数之相善示现，显现为二谛。小块高，子平等入，入于五且行诸地，二地极度胜伏亦，与义相符真实地。从大慈之嬉戏中，法性橛显现任何相。从各自证悟之差别中，舍弃与立宗，若舍弃，空如虚空。未舍弃地有三种，烦恼业与痛苦三。从证悟与未证悟之差别中，从大慈之加持中，法性橛显现任何相。内外互依且相关，瑜伽二种自性中，以断除显现之分别，成为无有之自性。显现无有自性故，成为所立之自性。明了而不分别如灯火，如水晶球般极清净。从胜义世俗自性中，当生应遣除与遣除，无应遣，显现无自性，住于地之果实宝藏。从大慈之加持中，法性橛显现任何相。从清净大之法性中，乃三种之自性，次第二者稳固且，因成为清净者故，乃极善住于地。从大慈之加持中，法性橛显现任何相。五部显现无自性，以清净而净，无垢染，次第成为极稀奇，乃极善住于地。从大慈之加持中，法性橛显现任何相。显现无自性之神，非次第显现为二。
English
Even the powerful hero can deliver, the hero himself is free from the target. The wrathful one of the wisdom fire, is the god of burning and burns. The wisdom water that washes the three realms, washes away samsara and destroys evil destinies. From the Great Tantra of Vajrakila, the eleventh chapter, the chapter of Great Play. Then, the Bhagavan entered into the samadhi of great love, from the Dharmata of Vajrakila, with the play of Samantabhadra, the intention of the Sugatas of the three times is gathered, the difference of wisdom is inconceivable, the vehicle of play is beyond thought, whether it is or is not, it is difficult to examine, the view of thought is beyond thought. From the righteousness of non-reason and non-knowledge, on the stainless dharmas, the aspects are shown in numbers, appearing as the two truths. Small pieces high, sons enter equally, enter into five and traverse the lands, the two lands are extremely subdued, the true land that is in accordance with the meaning. From the play of great love, the Dharmata Kila appears in any form. From the difference of each person's realization, abandoning and establishing, if abandoning, it is empty like space. The unabandoned land has three aspects, three of afflictions, karma and suffering. From the difference between realization and non-realization, from the blessing of great love, the Dharmata Kila appears in any form. Outer and inner are interdependent and related, in the nature of the two yogas, by cutting off the appearance of thought, it becomes the nature of non-existence. Because appearance has no nature, it becomes the nature of what is established. Clear and non-discriminating like a lamp, clear like a crystal ball. From the nature of ultimate and conventional, what should be eliminated and eliminated should arise, there is nothing to be eliminated, appearance has no nature, the treasure of the fruit that dwells on the earth. From the blessing of great love, the Dharmata Kila appears in any form. From the Dharmata of great purity, it is the nature of the three aspects, the order of the two is stable, and because it becomes pure, it dwells perfectly on the earth. From the blessing of great love, the Dharmata Kila appears in any form. The five families appear without nature, pure with purity, without defilement, the order becomes extremely wonderful, it dwells perfectly on the earth. From the blessing of great love, the Dharmata Kila appears in any form. The deity that appears without nature, appears as two not in order.