Tibetan
རྣམས་ཐམས་ཅད སྟོན།། དབང་པོ་གསལ་བའི་འོད་དེ་དོན་རྣམས་སྟོན། འོད་གསལ་ཀུན་དང་མཐུན་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མིན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་གསལ་བའི་འོད།། ཁམས་གསུམ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་འབྱུང།། སྟོང་པ་གསལ བའི་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་གསལ།། ཉི་མའི་འོད་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་འབྱུང།། འདི་ནི་ཡང་དག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མར་གསལ།། རང་བྱུང་གསལ་བའི་དབྱིངས་ལས་མ་ཉམས་པར།། སྟོང་ཁམས་ཡོངས་ལ་སྙོམས པའི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང།། ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལས་མ་གཡོས་པར།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་རྣམས་སྟོན་པའི་མཆོག། བསྟན་པས་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ངང།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལས།། རོལ་པ་ཕྱོགས མེད་དོན་དམ་བཅུད་ཀྱི་དབྱིངས།། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང།། དེ་ཉིད་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར།། སྒྲོན་མ་གསལ་བའི་དོན་རྣམས་འདིར་བསྟན་པས།། རྟོགས་པས་གསལ་བའི་དོན་རྣམས ཡོངས་ཀྱིས་གསལ།། བདེ་བའི་དོན་ལ་ཅིར་ཡང་གསལ་བའི་འོད།། རང་བྱུང་རང་ཤར་མ་བསྒྲིབས་ས་ལེར་གསལ།། ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཀུན་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྲུང།། འཛིན་པས་མི་འཆིང་བདེ་བའི་ངང་གིས གསལ།། དབང་དང་དམ་ཚིག་ཀུན་ཀྱང་མི་སྤང་རབ་ཏུ་བསྲུངས།། ལྷ་ལ་མི་ཆགས་རང་བཞིན་ངང་གིས་སྟོང།། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྣང།། རོལ་པ་རང་རྒྱུད་མི་བཟུང་ཡན་པར བཏང།། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་སྒྲོན་མར་གསལ།། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས།། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་མ་བསྒྲིབས་རབ་ཏུ་གསལ།། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ལས་མི་ཞེན་པ།། མ ཡེངས་དོན་ལ་ཅི་ཡང་ས་ལེ་མཁྱེན།། གང་ལ་བསྟན་པ་དེ་ལས་གཞན་ལ་བསྟན་དུ་མེད།། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྟར།། རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། བདེ་བའི་མྱུ་གུ་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ གསལ།། དོན་དུ་བསྟན་ཀྱང་ངེས་པ་དེ་ལས་མེད།། བསྟན་པ་ཉིད་ལ་འདི་ཞེས་བརྗོད་དང་བྲལ།། བྲལ་ཞིང་སྤང་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་རྟོགས།། ཕྱོགས་དང་བྲལ་ཞིང་ཕྱོགས་ལ་འཛིན་པ་མེད།། བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི ངང་ལས་མ་གཡོས་པར།། གང་གི་དོན་དུ་དེ་ཡི་བསྟན་པར་འབྱུང།། དོན་དམ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ངང་གིས་གསལ།། ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་འོད།། ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི་དབྱིངས།། དོན གྱི་སྙིང་པོ་བདེ་བ་འདི་ལས་མེད།། བདེ་བ་ཉིད་ཀྱང་གསལ་བའི་ཉི་མ་འདྲ།། དཔེར་ན་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན་ཏེ་རང་བཞིན་གསལ།། གང་གིས་བསྟན་པ་དེ་ཡིས་གོ་བར་བསྟན།། དེ་མ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ ནི།། གསལ་བ་མི་འཛིན་རང་བཞིན་འོད་ཀྱིས་གསལ།། སྟོང་པ་ཀུན་བཟང་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད།། རཀྴ་སྲིན་པོ་བདེ་བའི་མྱུ་གུ་བརྟགས།། རང་རང་བག་ཆགས་བརྟས་པས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང།། མི་སྤང་མི འདོར་ཡང་དག་སྙིང་པོ་བྲལ།། སྙིང་པོ་ཉིད་ལ་འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད།། སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་དོན་གྱིས་བརྗོད་དང་བྲལ།། སྙིང་པོ་འདི་ལ་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད།། སྙིང་པོ་འདི་ལས་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྣང།། སྙིང་པོ འདི་ལས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་འབྱུང།། སྙིང་པོ་འདི་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང།། སྙིང་པོ་འདི་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འབྱུང།། སྙིང་པོ་འདི་ལས་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང།། སྙིང་པོ་འདི་ལས་རིགས་ཀྱི སངས་རྒྱས་འབྱུང།། སྙིང་པོ་འདི་ལས་ཡང་དག་འབྲས་བུ་འབྱུང།། སྙིང་པོ་འདི་ལས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང།། སྙིང་པོ་འདི་ལས་མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང།། སྙིང་པོ་འདི་ལས་ས་དང་ལམ་དུ་འབྱུང།། སྙིང་པོ་འདི ལས་ས་རྣམས་རིམ་པར་བགྲོད།། སྙིང་པོ་མ་སྤངས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། སྙིང་པོ་འདི་ལས་དོན་རྣམས་ཡང་དག་འབྱུང།། སྙིང་པོ་འདི་ལས་ངེས་མེད་ངེས་པར་གཟུང་དུ་མེད།། སྙིང་པོ་འདི་ལས་བྱིན རླབས་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། སྙིང་པོ་འདི་ལས་བཙལ་བ་མེད་པར་གསལ།། སྙིང་པོ་འདི་ལས་དབང་རྣམས་མ་བསྐུར་འཐོབ།། སྙིང་པོ་འདི་ལས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། སྙིང་པོ་འདི་ལས་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་སུ སྣང།། སྙིང་པོ་འདི་ལས་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་གྲུབ།། སྙིང་པོ་འདི་ལས་སྣང་དང་སྟོང་པར་སྣང།། སྙིང་པོ་འདི་ལས་བྱིན་རླབས་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང།། སྙིང་པོ་འདི་ལས་གང་བསྟན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ།། སྙིང་པོ་འདི་ལས གཙོ་དང་འཁོར་དུ་སྣང།། སྙིང་པོ་འདི་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པར་འགྲུབ།། སྙིང་པོ་འདི་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། སྙིང་པོ་འདི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་གསལ།། སྙིང་པོ་འདི་ལས་ཡོངས་སུ བརྡལ་བའི་ངང།། སྙིང་པོ་འདི་ལས་རྩལ་དང་ཐུགས་རྗེར་འབྲེལ།། སྙིང་པོ་འདི་ལས་ཐམས་ཅད་གཞི་དང་བྲལ།། སྙིང་པོ་འདི་ལ་བསག་པའི་གཞི་དང་བྲལ།། སྙིང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་པའི་ས་དང་བྲལ།། སྙིང་པོ་འདི ལ་བརྟེན་པའི་དོན་དང་བྲལ།། སྙིང་པོ་འདི་ལ་བརྗོད་པའི་ཚིག་དང་བྲལ།། སྙིང་པོ་འདི་ལ་ལྟ་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ།། སྙིང་པོ་འདི་ལ་བསྒོམ་པའི་དམིགས་དང་བྲལ།། སྙིང་པོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་དམིགས་དང བྲལ།། སྙིང་པོ་འདི་ལ་རེ་བའི་འབྲས་བུ་བྲལ།། སྙིང་པོ་འདི་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་བྲལ།། སྙིང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་དང་བྲལ།། ཐམས་ཅད་གཟུང་བའི་ཡུལ་མེད་རེ་བ་མེད།། སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པའི དམིགས་དང་བྲལ།། སྤང་བ་མེད་དེ་རང་བཞིན་ངང་གི་གསལ།། གསལ་བ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ།། གསལ་བ་ཉིད་ན་འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད།། མེད་པ་མ་ཡིན་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གསལ།། སྙིང་པོ་ཉིད ན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས།། བདེ་བས་མི་འཛིན་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་སྣང།། སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་དམིགས་པའི་བརྟེན་པ་མེད།། ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐར་ནི་ཅིར་ཡང་སྣང།། ཐམས་ཅད་ང་ཡིན་དེ་ལ་ང་མ གྲུབ།། གྲུབ་པ་མེད་དེ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བཟང།། ང་ལ་ང་ཞེས་བསྟན་པས་རབ་ཏུ་འཁྲུལ།། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མེད།། འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ།། ལམ་རྣམས་མ་བགྲོད་ཐམས ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ས་རྣམས་མ་སྦྱངས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ས།། ས་མཆོག་འདི་ནི་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྦྱང་བའི་དམིགས་དང་བྲལ།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས།། བདེ་བ་ཆེན པོ་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ས།། ས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ངེས་པ་མེད།། ཐེག་ཆེན་ས་ནི་ས་གཅིག་ཀུན་གྱི་དུས།། དེ་ཉིད་ངང་ལས་ས་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ས་སྟེ་བདེ་བའི་ངང།། ལམ་མཆོག ཉིད་ཀྱང་མ་བགྲོད་ཀུན་ཀྱང་བསྟན།། ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཡིས་ལམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ།། ལམ་ལྔ་བགྲོད་པས་ལམ་མཆོག་ཡོངས་མི་ཐོབ།། བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ལམ་ཆེན་ང་ཡིས་བསྟན།། ས་དང་ལམ་ལ་ངེས པ་དེ་ཉིད་ཡིན།། བསྐལ་པར་འཛོམ་ཡང་དེ་ཉིད་འདྲེས་པ་མེད།། གཡེང་བ་མང་པོའི་དོན་རྣམས་ཡལ་བར་དོར།། ཕྱོགས་སུ་འཛིན་ཅིང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཅན།། འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྡིག་པའི་སྣོད་དང་བྲལ།། ཉི་མ ཤར་བའི་རང་བཞིན་བྱས་པ་མིན།། མ་བྱས་པ་ཡང་མིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་སྣང།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱང་ང་རུ་བསྟན་དུ་མེད།། བརྗོད་པ་གསུམ་དང་བྲལ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ནོ།། བརྗོད་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པའི དམིགས་དང་བྲལ།། དང་པོ་མ་བྱུང་ཐ་མ་གར་མི་འགྲོ།། དེ་བཞིན་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འདི་ལ་གནས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ།། སྣང་བ་ཙམ་དུ་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལ།། སྟོང་པ་ཉིད ལ་ཐ་དད་དེ་བཞིན་འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྙིང་པོ་སྣང་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་རྣམ་པ་ལྔ།། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་མཆོག། ཐམས་ཅད་འདི་ཡི་ངོ་བོ་གསལ།། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མེད།། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ།། སྣང་སྟོང་གཉིས ལ་ཁྱད་པར་མེད།། སོ་སོར་རྟོག་པ་ཤེས་རབ་ཡིན།། རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས།། བྱ་བ་གྲུབ་པས་ལས་རྣམས་སྟོན།། ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པས་སྟོང་གསུམ་འགེངས།། དོན་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱེད།། ཡེ ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལས།། རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། རིགས་སུ་ཕྱེ་བས་ལྔ་རུ་བཤད།། རོལ་པའི་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད།། གཅིག་ནི་ཆོས་སྐུ་དོན་གྱིས་མཚོན།། གཉིས་ནི་ལོངས་སྐུ་འགྲོ་བ འདུལ།། གཅིག་ནི་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པ་བསྲུང།། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པ།། ལྔ་པའི་ངེས་པར་གསལ་བར་འགྱུར།། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཡིས།། རོལ་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལྔར་འབྱུང།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི སངས་རྒྱས་དང།། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གང་བསྟན་པ།། ས་དང་ལམ་ལྔ་རབ་བགྲོད་ཀྱང།། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས།། སྣང་བའི་དོན་ལ་ཅིར་ཡང་སྟོན།། དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང།། གྲུབ་པའི་འབྲས བུ་ཁྱད་པར་ཅན།། ས་དང་ལམ་ལ་རིང་བས་ན།། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ནི།། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་ཡང།། གཞི་ཡི་དོན་གྱིས་ལས་མི་འགྲུབ།། སྐབས་ཀྱི་འབྲས བུ་རང་སར་གྲོལ།། མཉམ་པའི་ངང་དུ་ཡང་དག་སྟོན།། པདྨ་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱང།། བདེ་བའི་འབྲས་བུ་དོན་གྱིས་གསལ།། རིམ་པ་གྲངས་ལ་བསྟན་ན་ཡང།། བཞི་དང་ལྔ་རུ་བསྟན་དུ་མེད།། སོ་སོར་རྟོགས པས་རྟོགས་པའི་ངང།། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱང།། གྲུབ་པ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ།། ས་དང་ལམ་ལ་བསྟན་པར་ཟད།། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གཞི་མི་དགོས།། ཐམས་ཅད་གཅིག་པས་མི་འབྱུང་ཕྱིར།། བྱ་བ གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན།། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་ཡང།། དོན་དམ་གཅིག་ལས་བསྟན་པ་ལ།། དེ་ཉིད་ངོ་བོར་འབྱུང་བས་ན།། རིག་པ་ཅན་དུ་གང་ལ་འགྱུར།། མེད་པར་བྱུངབའི་དོན་དུ་ཡང།། བརྗོད་པའི་ཚིག་ཙམ ཡང་དག་མིན།། རང་རིག་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ལས།། སྟོང་པའི་རིག་པར་འགྱུར་བ་མེད།། རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་གཞི།། རིག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བས་ན།། རིག་པའི་ངོ་བོས་གཞི་རྩ་བྲལ། མེད་པའི་རང་བཞིན་གཞི རྩ་བྲལ།གཉིས་སུ་མེད་པར་གཞི་རྩ་བྲལ།། ཆོས་ཉིད་ཕུར་པར་གཞི་རྩ་བྲལ།། ཐུགས་རྗེ་ཕུར་པར་གཞི་རྩ་བྲལ།། བྱང་སེམས་ཕུར་པར་གཞི་རྩ་བྲལ།། འདུས་བྱས་ཕུར་པར་གཞི་རྩ་བྲལ།། དེ་ བཞིན་ཉིད་དུ་གཞི་རྩ་བྲལ།། ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་གཞི་
Chinese
全部显示。 权能清明的光，显示诸义。光明与一切相符，并非完全如此。 自生智慧，无论何处都清晰的光。 照亮三界的明灯出现。 空性清明的明灯，极其明亮。 如太阳之光，一切平等显现。 此乃真实清明的明灯显现。 从自生清明的法界中，不退转。 对整个空性界，生起平等的慈悲。 从广阔伟大的意义中，不移动。 是显示大乐诸义之殊胜者。 在所教导的伟大光明状态中。 从广大明点中，无论何处都显现。 游戏无方，胜义精华之法界。 在三时中，处于永不改变的状态。 因此，那游戏无论何处都显现。 在此阐释明灯清晰的意义。 通过证悟，清晰的意义完全显现。 对于安乐的意义，无论何处都清晰的光。 自生自显，无有遮蔽，清晰明了。 一切戒律誓言，都要彻底守护。 不被执着束缚，在安乐的状态中显现。 一切灌顶和誓言，都不舍弃，彻底守护。 不执着于天神，自性自然空性。 不住于空性，游戏无论何处都显现。 游戏不执着于自续，完全放开。 在显示的大师明灯中显现。 从清晰而无执着的状态中。 在三时中，无有遮蔽，极其明亮。 不执着于大种的法界。 不散乱，对于意义，无论什么都清晰了知。 对谁开示，就对谁开示，不对其他人开示。 如太阳的精华永不改变。 自生菩提心永不改变。 安乐的幼苗，所教导的明灯显现。 即使开示了意义，也无法确定它。 对于所教导的本身，不可说“就是这个”。 了悟到远离，并且无有任何可舍弃。 远离方所，并且不执着于方所。 从广大无垠的状态中，不移动。 为了谁的利益，就为谁开示。 胜义精华的精髓自然显现。 存在之本体，无论何处都显现的光。 无法获得善妙果实的法界。 意义的精髓，没有比这更安乐的了。 安乐本身，也如同清明的太阳。 譬如水中的月亮，自性清明。 谁开示，就对谁开示使其理解。 没有证悟此的菩提
English
All are shown. The light of clear empowerment shows all meanings. The clear light is in accordance with everything, but not entirely so. The self-born wisdom, the light that is clear in every way. The lamp that illuminates the three realms arises. The lamp of clear emptiness is exceedingly clear. Like the light of the sun, everything arises equally. This is the lamp that clearly shows the true clarity. Without diminishing from the realm of self-born clarity. Compassion arises equally for the entire empty realm. Without moving from the meaning of the vast expanse. Is the supreme one who shows the meanings of great bliss. In the state of great clarity through teaching. From the great bindu, whatever appears. The play is without direction, the essence of ultimate meaning. In all three times, in a state of unchanging. Therefore, that play appears in every way. By showing the meanings of the clear lamp here. The meanings of clarity through realization are completely clear. For the meaning of bliss, the light that is clear in every way. Self-born, self-arisen, unobscured, clearly visible. All vows of discipline are thoroughly protected. Not bound by grasping, clear in the state of bliss. All empowerments and vows are not abandoned, thoroughly protected. Not attached to deities, the nature is naturally empty. Not abiding in emptiness, the play appears in every way. The play does not hold onto its own continuum, but is completely released. Clear in the lamp that shows the great master. From the state of clarity without grasping. In all three times, unobscured, exceedingly clear. Not attached to the realm of the great elements. Not distracted, knowing everything clearly in meaning. To whom it is shown, it is shown to them, not to others. Like the essence of the sun, unchanging. The self-born bodhicitta is unchanging. The sprout of bliss, the lamp of teaching is clear. Even if the meaning is shown, there is no certainty beyond that. For the teaching itself, it is free from saying "this". Realizing that it is free and there is nothing to abandon. Free from direction and without grasping at direction. Without moving from the state of great expanse. For whose benefit, it arises as their teaching. The essence of ultimate meaning is naturally clear. The essence of existence, the light that appears in every way. The realm where the excellent fruit cannot be obtained. The essence of meaning, there is no bliss beyond this. Bliss itself is like the clear sun. Like the moon in water, the nature is clear. Whoever teaches, teaches to make them understand. The bodhi of not realizing this
Chinese
心髓即是： 明而不执，自性光明照耀。 空性普贤，三时不变异。 罗刹（藏文：རཀྴ་，梵文天城体：rakṣa，梵文罗马拟音：raksha，汉语字面意思：罗刹）恶鬼，视快乐为萌芽。 各自习气增长，则生痛苦。 不舍弃也不抛弃，却又远离真实心髓。 心髓本身，无法指示“这是什么”。 心髓本身，也远离言语表达。 此心髓中，无所不包。 从此心髓中，显现种种戏乐。 从此心髓中，众生成佛。 从此心髓中，生起法身与智慧。 从此心髓中，生起一切智智。 从此心髓中，生起明智。 从此心髓中，生起种姓佛。 从此心髓中，生起真正果位。 从此心髓中，生起教法如海。 从此心髓中，生起种种不适。 从此心髓中，生起地与道。 从此心髓中，次第经历诸地。 不舍心髓，自性任运成就。 从此心髓中，诸事真实生起。 从此心髓中，不可将不定执为定。 从此心髓中，生起一切加持。 从此心髓中，不需寻觅而自明。 从此心髓中，不需灌顶而得诸权。 从此心髓中，事业任运成就。 从此心髓中，显现寂静与忿怒二相。 从此心髓中，无作而成。 从此心髓中，显现显现与空性。 从此心髓中，加持自然涌现。 从此心髓中，所指示的一切皆成就。 从此心髓中，显现主与眷属。 从此心髓中，不需寻觅而成就。 从此心髓中，生起一切坛城。 从此心髓中，一切皆普遍明晰。 从此心髓中，处于完全开展的状态。 从此心髓中，与能力和慈悲相连。 从此心髓中，一切皆离于根本。 此心髓，远离积聚的根本。 此心髓，远离依赖的处所。 此心髓，远离依赖的意义。 此心髓，远离言说的词句。 此心髓，远离观看的对境。 此心髓，远离修习的目标。 此心髓，远离行为的目标。 此心髓，远离希求的果实。 此心髓，远离我与我所。 此心髓，远离依赖的目标。ྲལ། 一切所执之境皆无，亦无希求。心性本身，亦离能诠之境。无须断舍，本性自光明。光明本身，亦离一切对境。光明本身，此亦无从指示。非是虚无，乃为一切之心要光明。心要本身，安住于大乐之中。不执著于乐，自性显现一切。一切显现，皆无对境之依凭。于有与无之边际，显现一切。一切皆我，然于此我不得成立。无有成立，其即为最胜。以我示我，乃为极大之错谬。菩提本身，无有错谬与非错谬。错谬本身，亦为大菩提之道。诸道未经行，一切任运成就。诸地未经净治，一切皆为成就之地。此殊胜之地，未经寻觅，任运成就。依于地而修持，离于净治之境。大智慧任运成就之地。大乐自性证悟之地。于地无有三种分别。大乘地乃一切时之唯一地。彼之自性中，诸地任运成就。一切生起之地，乃为安乐之自性。殊胜道本身，未经行持，然一切皆已开示。道之心要，以此成就一切道。行持五道，不能圆满获得殊胜道。不可行持之大道，我已开示。地与道之决定，即是彼。纵经劫数相遇，彼亦不相混杂。众多散乱之义，应舍弃。执持于方所，且具有我之自性。执持本身，亦离罪恶之器。如日出之自性，非是造作。亦非非造作，乃一切如是显现。身语意亦无从示我。远离三说，故当如是。言说本身，离于言说之境。最初未生，最终何处去？如是三时，恒常安住于此。普贤王如来本身，即是彼。仅于显现中，自性光明，于空性本身，差别如是转变。《大金刚橛续》中，开示心要显现品第十。