Tibetan
་བཅུ་ཡི་ཐུགས་རྗེའི བྱིན་རླབས་ལས།། ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་འོད་ཆེན་རབ་ཏུ་གསལ།། རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་མར་མེ་བལྟམས།། མ་རིག་མུན་པ་བསལ་བ་དང།། མི་དགེ་བཅུ་ཡི་གནས་ནས་ཐར་བར་ཤོག། ཧཱུྂ་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་ཐུགས་ཀྱི བྱིན་རླབས་ལས།། ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་འོད་ཆེན་རབ་ཏུ་གསལ།། རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་མར་མེ་བལྟམས།། མ་རིག་མུན་པ་བསལ་བ་དང།། འཁོར་བའི་གཡང་ས་རྣམས་ནས་ཐར་བར་ཤོག། ཧཱུྂ་ཕྲ་ཐབས་ཉི ཤུའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས།། ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང།། རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་མར་མེ་བལྟམས།། མ་རིག་མུན་པ་བསལ་བ་དང།། ངན་སོང་འཁོར་བའི་གནས་ནས་འདྲེན་པར་ཤོག། ཧཱུྂ་སྲས མཆོག་དྲུག་གི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས།། ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་འོད་ཆེན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང།། རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་མར་མེ་བལྟམས།། མ་རིག་མུན་པ་བསལ་བ་དང།། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གནས་ནས་ཐར་བར ཤོག།ཧཱུ~ྂ་དམ་ཅན་རྣམ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས།། ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་འོད་ཆེན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང།། རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་མར་མེ་བལྟམས།། མ་རིག་མུན་པ་བསལ་བ་དང།། ངན་སོང་རྒྱུད་གསུམ་ གནས་ནས་ཐར་བར་ཤོག།ཧཱུ~ྂ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས།། ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་འོད་ཆེན་རབ་ཏུ་འབར།། རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་མར་མེ་བལྟམས།། མ་རིག་མུན་པ་བསལ་བ་དང།། རིག་འཛིན་ རྣམ་བཞིའི་གནས་ནས་འདྲེན་པར་ཤོག།ཧཱུྂ་འཁོར་བའི་མུན་པ་བསལ་བ་དང།། དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་མཐོང་བ་དང།། ཆུ་བོ་བཞི་ལས་བརྒལ་བ་དང།། བླ་མེད་གནས་སུ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར།། མར་མེ་གསལ་བའི་ འོད་དབྱུང་ངོ།། ཧཱུྂ་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ།། ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ནི།། བཙོ་མ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་འདྲ།། བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས།། བསྙེན་བསྒྲུབ་རྣམ་བཞི་མཐར་བྱུང་ནས།། འདོད་ཡོན་ལྷ་མོར བྱིན་བརླབས་པའི།། དམ་རྫས་མང་པོའི་གཏོར་མ་འདི།། ས་ཡི་ལྷ་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ།། སྐྱོན་མེད་རྫས་ཀྱི་གཏེར་སྦས་པས།། གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང།། ས་ཡི་ལྷ་མོའི་བྱིན་རླབས དང།། སྒྲུབ་མཆོག་བདག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། ཟད་མེད་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང།། འདོད་ཡོན་མང་པོའི་དབང་ཐོབ་ནས།། རིན་ཆེན་ལྔ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤོག། ཧཱུྂ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བདུད་རྩི་མཆོག གི་སྐུ།། རྔམ་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ།། དབུ་ནི་བཅུ་གསུམ་གང་ལ་གང་འདུལ་བསྟན།། གཡས་དང་གཡོན་དུ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་མཐིང།། ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ བསྟོད།། སྤྱན་ནི་སུམ་ཅུ་སོ་དགུ་བྱུང་བ་ནི།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྤྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། མཆེ་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་བསྣོལ་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་བྱེད།། སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ གཅོད་པའི་ཚེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཤངས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་བྱུང་བ་ནི།། དྲི་རྣམས་མཆོད་པས་མཉེས་བྱེད་ཅིང།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཤངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། རལ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བར བསྟན་པ་ནི།། འཁོར་བ་གནས་སུ་འདྲེན་བྱེད་ཅིང།། བྱམས་པའི་མགོན་མཛད་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། གཡས་གཡོན་དང་པོ་ཧཱུྂ་མཛད་ཡབ་ཡུམ་བསྣམས་པ་ནི།། ཚངས་པ་དབང་སྡུད་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན འབེབས།། ཉི་མ་ཟླ་བ་འདུལ་བ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། དེ་ཡི་འོག་མས་རྣམ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བསྣམས།། དྲི་ཟ་དབང་སྡུད་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་འབེབས།། བརྒྱ་བྱིན་འདུལ་བའི་ལྷ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། དེ་ཡི འོག་མས་དབྱུག་སྔོན་ཡབ་ཡུམ་བསྣམས།། དྲང་སྲོང་དབང་སྡུད་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་འབེབས།། མེ་ལྷ་འདུལ་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། དེ་ཡི་འོག་མས་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་བསྣམས།། མ་མོ་དབང་སྡུད བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་འབེབས།། གཤིན་རྗེ་འདུལ་བའི་ལྷ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། དེ་ཡི་འོག་མས་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་བསྣམས།། བདེན་གྲལ་དབང་སྡུད་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་འབེབས།། སྲིན་པོ འདུལ་བའི་ལྷ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། དེ་ཡི་འོག་མས་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་བསྣམས།། བདུད་རྣམས་དབང་སྡུད་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་འབེབས།། ཀླུ་རྣམས་འདུལ་བའི་ལྷ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ བསྟོད།། དེ་ཡི་འོག་མས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཡབ་ཡུམ་བསྣམས།། ནོར་སྲུང་དབང་སྡུད་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་འབེབས།། རླུང་ལྷ་འདུས་པའི་ལྷ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། དེ་ཡི་འོག་མས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ ཡབ་ཡུམ་བསྣམས།། འཆི་བདག་དབང་སྡུད་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་འབེབས།། གནོད་སྦྱིན་འདུལ་བའི་ལྷ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། དེ་ཡི་འོག་མས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བསྣམས།། བགེགས རིགས་དབང་སྡུད་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་འབེབས།། དབང་ལྡན་འདུལ་བའི་ལྷ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། དེ་ཡི་འོག་མས་སྟོབས་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བསྣམས།། ཀླུ་རྣམས་དབང་སྡུད་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན འབེབས།། ས་བདག་འདུལ་བའི་ལྷ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། གཡས་གཡོན་ཐ་མས་སྲས་མཆོག་དྲུག་བསྣམས་ཤིང།། འགྲོ་དྲུག་དབང་སྡུད་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་འབེབས།། འཇིག་རྟེན འདུལ་བའི་ལྷ་ཆེན་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྟགས།། ཞག་གི་ཟོ་རིས་དོན་དམ་བཅུད་ཀྱི་རྟགས།། རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་རྟགས།། ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་ཐམས ཅད་མཁྱེན་པའི་རྟགས།། གླང་ཆེན་ཀོ་ཤུན་ཐུགས་རྗེ་སྟོབས་ཀྱི་རྟགས།། ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་འདོད་ཆགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རྟགས།། སྟག་གི་ཤམ་བུ་དཔལ་རྟུལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས།། སྦྲུལ་ཆེན རིགས་བཞི་ཀླུ་ཡི་རིགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས།། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟགས།། ཞབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་དྲེགས་པ་གནོན་པའི་རྟགས།། འཇིག་རྟེན་དཔའ་སྟོང་ཐམས ཅད་འདུལ་བའི་ལྷ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བདུད་རྩི་འབེབས་མཛད་ལྷ།། བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་ལྷ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་འབེབས་ལ་ཕྱག་འཚལ བསྟོད།། བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཀྱང།། སྐྱོན་ཡོན་རབ་ཏུ་ཆེ་བས་ན།། བསྲུང་བའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ།། མཚན་མ་ཤ་མདངས་ཕྱེད་པར་གྱིས།། ཆོས་ཉིད་བལྟ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས།། ངན་པ་ཐམས་ཅད་བཟང་པོར འགྱུར།། དེ་ཕྱིར་རྟོགས་པ་རབ་ཏུ་གཅེས།། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པ་རྟོགས་པ་བསྒོམ།། རང་རྒྱུད་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། བར་ཆད་གཏན་ནས་འཇོམས་པར་བྱེད།། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལ།། བསོད་ནམས སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཡིན།། དེ་ཉིད་ཡང་དག་དོན་ཤེས་ན།། འབྲས་བུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པར་བྱེད།། འཛིན་པས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི།། ཉམ་ང་འཁུ་འཕྲིག་རབ་ཏུ་ཆེ།། རྟགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པར།། དངོས གྲུབ་ཡལ་བར་གཏོང་བ་དང།། བདུད་ཀྱི་ལས་ལས་གྲུབ་པར་བྱེད།། རྩི་མེད་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་འགྱུར།། དེ་བཞིན་ཆ་རྟགས་རབ་ཏུ་གཅེས།། སྔོན་གྱི་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡང།། གབ་སྦས་ཤ་མདངས་མ་ཕྱེད པར།། ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོར་གྱུར།། ཐར་པའི་དུས་མེད་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ།། སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བ་མ་རྟོགས་ཏེ།། རང་དགར་བཟུང་བའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱིས།། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་ཕུར པ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས།སྨན་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫས་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོས་བསྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ བཞིན།། མཎྜལ་བྲི་བ་དེ་བཞིན་ཏེ།། མང་ཉུང་གྲངས་སུ་བཤད་པ་ཙམ།། མཚན་ལྡན་ལྔ་རུ་བཤམས་པའི
Chinese
十尊的慈悲加持力，智慧火焰的光芒极其明亮，恒常显现的开悟明灯诞生，消除无明黑暗，愿从不善十业的处境中解脱。吽(藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 十忿怒母的慈悲加持力，智慧火焰的光芒极其明亮，恒常显现的开悟明灯诞生，消除无明黑暗，愿从轮回的悬崖峭壁中解脱。吽(藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 二十细法的慈悲加持力，智慧火焰的光芒极其明亮，恒常显现的开悟明灯诞生，消除无明黑暗，愿从恶趣轮回的处境中救度。吽(藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 六殊胜子的慈悲加持力，智慧火焰的光芒极其明亮，恒常显现的开悟明灯诞生，消除无明黑暗，愿从六道众生的处境中解脱。吽(藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 护法三尊的慈悲加持力，智慧火焰的光芒极其明亮，恒常显现的开悟明灯诞生，消除无明黑暗，愿从恶趣三界的处境中解脱。吽(藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 持明国王的慈悲加持力，智慧火焰的光芒极其炽盛，恒常显现的开悟明灯诞生，消除无明黑暗，愿从持明四位的处境中救度。吽(藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 为了消除轮回的黑暗，为了证悟胜义法界，为了超越四条河流，为了救度到无上之地，点燃明灯，发出光明。吽(藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 在珍贵的金质大地上，土地女神坚固母，如同纯金的颜色，手中拿着甘露宝瓶，亲近修持四种事业圆满后，加持为如意天女，众多誓言物的食子，在土地女神的虚空中，以无瑕之物埋藏宝藏，凭借金质大地的功德，土地女神的加持，以及成就至上我之加持，享用无尽的宝藏，获得众多如意之自在，愿能自在地驾驭五宝。吽(藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 金刚橛是甘露至尊之身，是修持威猛无比之本尊，十三头示现调伏一切，无有左右皆为蓝色，法身不
English
From the blessings of the compassion of the Ten Deities, the great light of the wisdom fire shines brightly, the lamp of enlightenment that always appears is born, dispelling the darkness of ignorance, may we be liberated from the state of the ten non-virtues. Hūṃ! From the blessings of the compassion of the Ten Wrathful Mothers, the great light of the wisdom fire shines brightly, the lamp of enlightenment that always appears is born, dispelling the darkness of ignorance, may we be liberated from all the precipices of saṃsāra. Hūṃ! From the blessings of the compassion of the Twenty Subtle Methods, the light of the wisdom fire shines brightly, the lamp of enlightenment that always appears is born, dispelling the darkness of ignorance, may we be led from the state of evil destinies and saṃsāra. Hūṃ! From the blessings of the compassion of the Six Supreme Sons, the great light of the wisdom fire shines brightly, the lamp of enlightenment that always appears is born, dispelling the darkness of ignorance, may we be liberated from the state of the six realms of beings. Hūṃ! From the blessings of the compassion of the Three Guardians of the Oath, the great light of the wisdom fire shines brightly, the lamp of enlightenment that always appears is born, dispelling the darkness of ignorance, may we be liberated from the state of the three evil destinies. Hūṃ! From the blessings of the compassion of the King of Vidyādharas, the great light of the wisdom fire blazes brightly, the lamp of enlightenment that always appears is born, dispelling the darkness of ignorance, may we be led from the state of the four Vidyādharas. Hūṃ! To dispel the darkness of saṃsāra, to see the ultimate dharmadhātu, to cross the four rivers, to lead to the supreme state, we offer the light of the lamp. Hūṃ! On the precious golden ground, the earth goddess Tārā is like the color of pure gold, holding a vase of nectar in her hand, having perfected the four activities of approach and accomplishment, blessing as the goddess of desires, this torma of many samaya substances, in the space of the earth goddess, burying a treasure of flawless substances, by the qualities of the golden ground, the blessings of the earth goddess, and the blessings of the supreme accomplisher, may we enjoy inexhaustible treasures, obtain power over many desires, and may we gain control over the five precious things. Hūṃ! Vajrakīla is the supreme body of nectar, the deity who accomplishes the one lineage of great wrathfulness, the thirteen heads show how to subdue whatever needs to be subdued, without right or left, all are blue, the dharmakāya not
Chinese
无有迁变您前敬礼赞， 眼乃三十又九生起者， 于彼一切周遍眼者敬礼赞。 牙齿五十二根相交者， 三界恶毒一切皆度脱， 断除生死根本齿前敬礼赞。 鼻乃显现十三种相者， 香气供养令其欢喜故， 于彼善逝之鼻敬礼赞。 头发朝上竖立而显示， 引轮回至安乐处故， 慈爱之怙主您前敬礼赞。 右左最初持（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）父母尊， 自在天众摄伏降，甘露大雨倾。 调伏日月于您作赞颂。 其之下者持尊胜父母尊， 乾闼婆众摄伏降，甘露大雨倾。 调伏帝释天神您前敬礼赞。 其之下者持青杖父母尊， 持明仙众摄伏降，甘露大雨倾。 调伏火神之神您前敬礼赞。 其之下者持阎罗父母尊， 母众摄伏降，甘露大雨倾。 调伏阎罗之神您前敬礼赞。 其之下者持不动怙主父母尊， 真实列众摄伏降，甘露大雨倾。 调伏罗刹之神您前敬礼赞。 其之下者持马头明王父母尊， 魔众摄伏降，甘露大雨倾。 调伏龙众之神您前敬礼赞。 其之下者持无能胜父母尊， 财神护众摄伏降，甘露大雨倾。 调伏风神之神您前敬礼赞。 其之下者持甘露旋父母尊， 死主摄伏降，甘露大雨倾。 调伏夜叉之神您前敬礼赞。 其之下者持三界尊胜父母尊， 魔类摄伏降，甘露大雨倾。 调伏有权之神您前敬礼赞。 其之下者持大力父母尊， 龙众摄伏降，甘露大雨倾。 调伏地神之神您前敬礼赞。 右左最后持胜子六尊， 六道有情摄伏降，甘露
English
I prostrate and praise you, who are immutable. Your eyes, thirty-nine in number, I prostrate and praise the eyes that pervade all. Your fifty-two interlocking teeth Liberate all the evils of the three realms. I prostrate and praise the teeth that cut the root of birth and death. Your thirteen noses Satisfy with offerings of scents, I prostrate and praise the nose of the Sugata. Your hair is shown swirling upwards, Leading beings from samsara to a place of peace, I prostrate and praise you, the loving protector. Your first right and left hands hold the （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）-gesture father and mother, Subjugating Brahma and pouring down great showers of nectar. I praise you, who subdue the sun and moon. Your next hands hold the Victorious Father and Mother, Subjugating the Gandharvas and pouring down great showers of nectar. I prostrate and praise you, the great deity who subdues Indra. Your next hands hold the Blue Staff Father and Mother, Subjugating the sages and pouring down great showers of nectar. I prostrate and praise the deity who subdues the fire god. Your next hands hold the Yama Father and Mother, Subjugating the Matrikas and pouring down great showers of nectar. I prostrate and praise you, the great deity who subdues Yama. Your next hands hold the Unmoving Protector Father and Mother, Subjugating the ranks of truth and pouring down great showers of nectar. I prostrate and praise you, the great deity who subdues the Rakshasas. Your next hands hold the Horse-Headed King Father and Mother, Subjugating the maras and pouring down great showers of nectar. I prostrate and praise you, the great deity who subdues the Nagas. Your next hands hold the Invincible Father and Mother, Subjugating the wealth-guardians and pouring down great showers of nectar. I prostrate and praise you, the great deity who subdues the wind god. Your next hands hold the Nectar-Swirling Father and Mother, Subjugating the Lord of Death and pouring down great showers of nectar. I prostrate and praise you, the great deity who subdues the Yakshas. Your next hands hold the Three-Realms-Victorious Father and Mother, Subjugating the classes of obstructors and pouring down great showers of nectar. I prostrate and praise you, the great deity who subdues the powerful ones. Your next hands hold the Mighty Father and Mother, Subjugating the Nagas and pouring down great showers of nectar. I prostrate and praise you, the great deity who subdues the earth-lords. Your last right and left hands hold the six supreme sons, Subjugating the six realms of beings and pouring down great