Tibetan
ངས།། ཐམས་ཅད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྫས་ཀྱང་དེ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ངང།། དཀྱིལ འཁོར་རྒྱན་དུ་དགྲམ་པར་བྱ།། ཧཱུྂ་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཡེ་བརྡལ་ལས།། རེ་དང་དོགས་པའི་སེམས་སྤངས་ལ།། རྟེན་ཡང་ཡེ་བརྡལ་ཀ་པཱ་ལར།། དུར་ཁྲོད་རྫས་སུ་བཞག་ནས་ཀྱང།། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞུགས སུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་ཆོས་དབྱིངས་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད།། ཉེས་པས་མ་བསྒྲིབས་གསལ་བའི་འོད།། ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབ་ལས།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབྱིངས།། ཧཱུྂ་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་རང བཞིན་ལ།། རོལ་པས་འབྱུང་ལྔར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། གྲུབ་ཀྱང་རོལ་པ་འཛིན་པ་བྲལ།། རྟེན་དུ་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་གསལ།། ཧཱུྂ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཞུགས་གནས་སུ།། མ བསྒྲིབས་གསལ་བའི་འོད་པོ་ཆེ།། རིག་པ་རང་ཤར་གཞལ་ཡས་སུ།། ཐིག་ལེ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ཤར།། ཧཱུྂ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད།། རོལ་པ་བསམ་མེད་བརྗོད་ལས་འདས།། ལྷ་ཉིད་གསལ་ལ་གཞི་རྩ བྲལ།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས།། ཧཱུྂ་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་གཉིས་སུ་མེད།། ཅིར་ཡང་སྣང་བས་བསམ་མི་ཁྱབ།། གང་དུ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད།། རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ན་གཡོས།། ཧཱུྂ་གསལ་ལ རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།། རྣམ་པར་གྲོལ་ཅིང་དམིགས་དང་བྲལ།། ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང།། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས།། ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ ཡིན།། ཆོས་དབྱིངས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།། ཟད་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བར་མཛད།། ཟད་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་གཏེར།། རེ་བ་སྐོང བས་ཐམས་ཅད་ཚིམ།། དགའ་བར་འགྱུར་བས་རྟོགས་པ་སྐྱེ།། རང་བྱུང་ལྷ་ལ་དངོས་གྲུབ་སློང།། ཧཱུྂ་བསམ་པས་འགྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེ།། ཟད་པ་མེད་པའི་གཏེར་དུ་གནས།། ཐམས་ཅད་རེ་སྐོང་བསམ་པ འགྲུབ།། སྐུ་གསུམ་ས་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་གཏེར།། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན།། གང་ལ་ཐོགས་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ཧཱུྂ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་དངོས་གྲུབ་སློང།། འདིར གཤེགས་སྤྱན་འདྲེན་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རེ་དོགས་མི་མངའ་ཡང།། ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་དང་འདྲ།། བདུད་རྩི་ཆར་ཆེན་འབེབས་པས་རེ་བ་སྐོང།། ཆོས་ཉིད་རེ དོགས་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ལས།། དངོས་གྲུབ་སྩལ་དང་སྩོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང།། བྱིན་རླབ་དབང་གིས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རེ་དོགས་མ་མཆིས་ཀྱང།། དོགས་པའི་སེམས་དང་མི་ཆ་རེ བ་སྐོང།། བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གང་གསལ་བ།། རེ་བའི་དངོས་གྲུབ་དང་པོ་དེ་བས་ན།། ལྷ་ལ་ལྷ་ཡིས་བྱིན་བརླབ་ནུས་པ་ཅན།། བསྟན་པ རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ན་སློད་ལགས་ཀྱིས།། ཐོགས་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བྱིན་བརླབ་ལས།། ཞལ་བུ་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལར།། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་གཡུང་དྲུང་ཅི་བསམ འགྲུབ།། འདུན་པ་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཛད་མེད་གཏེར།། བདུད་འདུལ་ལྷ་ཉེ་བགེགས་ཞི་རབ་ཏུ་བཟང།། ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བསམ་པ་ད་རེ་རན།། ཡང་དག་ལྡན་པའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་འདི།། ཅི་བསམ་འགྲུབ་ཅིང རེ་བ་སྐོང་བ་དང།། རིག་འཛིན་ས་ལ་ངེས་པར་ཕྱིན་པ་དང། ཐོགས་པ་མེད་པར་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ་དང།། དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེ་ཉིད་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་བསམ་མེད་བརྗོད་ལས འདས།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐོང།། སྐོང་བ་ཉིད་ན་རྒྱལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང འདྲ།། བདུད་དང་སྲིན་པོ་འདུལ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་རིགས་སུ་བྱུང།། དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབ་ནུས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།། སྲས་ཀྱི་དམ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི དབྱིངས།། ཡབ་ལ་ཆགས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡུམ།། དོན་དམ་ངང་ལ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་བསྟན།། ཟད་པ་མེད་པ་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ལས སྤྲུལ།། དྲེགས་པའི་འཁོར་རྣམས་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ།། འདུལ་བའི་དབང་གིས་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན།། གདུག་པ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཡབ་ལ་དགྱེས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི ཡུམ།། དྲེགས་པ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་འདུལ་མཛད་པ།། རེ་སྐོང་བདུད་འདུལ་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྲས་ཀྱི་དམ་པ་བྱུང།། གདུག་པ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ།། ཡབ་ཡུམ རྒྱུན་དུ་འཛིན་ཅིང་ལས་རྣམས་གྲུབ།། ཐོགས་མེད་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། དེ་བཞིན་མ་ནོར་རིམ་པ་བཞིན།། གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་ཡང་དག་སྦྱར།། ཀུན་ཀྱང་དོན་ལ རྒྱས་པར་བསྟན།། རྣམ་གཉིས་དོན་ལ་རྣམ་པར་གཏད།། ཡང་དག་འདུས་པའི་ད
Chinese
我。（藏文：ངས།།）一切皆为自明菩提心。（藏文：ཐམས་ཅད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས།།）物质也同样在证悟的境界中。（藏文：རྫས་ཀྱང་དེ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ངང།།）将坛城布置成庄严。（藏文：དཀྱིལ འཁོར་རྒྱན་དུ་དགྲམ་པར་བྱ།།） 吽！（藏文：ཧཱུྂ།）（藏文种子字，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）一切皆从明点原始清净中。（藏文：ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཡེ་བརྡལ་ལས།།）舍弃希望和怀疑的心。（藏文：རེ་དང་དོགས་པའི་སེམས་སྤངས་ལ།།）所依也是原始清净的颅器。（藏文：རྟེན་ཡང་ཡེ་བརྡལ་ཀ་པཱ་ལར།།）放置于尸陀林的物质中。（藏文：དུར་ཁྲོད་རྫས་སུ་བཞག་ནས་ཀྱང།།）祈请安住于坛城中央。（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞུགས སུ་གསོལ།།） 吽！（藏文：ཧཱུྂ།）（藏文种子字，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）法界光明而无分别。（藏文：ཆོས་དབྱིངས་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད།།）未被罪业遮蔽的光明。（藏文：ཉེས་པས་མ་བསྒྲིབས་གསལ་བའི་འོད།།）从大禅定的加持中。（藏文：ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབ་ལས།།）自性任运成就的境界。（藏文：རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབྱིངས།།） 吽！（藏文：ཧཱུྂ།）（藏文种子字，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）法界虚空的自性中。（藏文：ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་རང བཞིན་ལ།།）以游舞任运成就五大。（藏文：རོལ་པས་འབྱུང་ལྔར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།།）成就却远离游舞执着。（藏文：གྲུབ་ཀྱང་རོལ་པ་འཛིན་པ་བྲལ།།）成为所依而极清明。（藏文：རྟེན་དུ་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་གསལ།།） 吽！（藏文：ཧཱུྂ།）（藏文种子字，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）大尸陀林的宫殿。（藏文：དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང།།）自生智慧的安住处。（藏文：རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཞུགས་གནས་སུ།།）无遮蔽的光明。（藏文：མ བསྒྲིབས་གསལ་བའི་འོད་པོ་ཆེ།།）觉性自显的宫殿中。（藏文：རིག་པ་རང་ཤར་གཞལ་ཡས་སུ།།）明点显现为任何事物。（藏文：ཐིག་ལེ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ཤར།།） 吽！（藏文：ཧཱུྂ།）（藏文种子字，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）自生智慧光明的。（藏文：རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད།།）游舞不可思议，超越言说。（藏文：རོལ་པ་བསམ་མེད་བརྗོད་ལས་འདས།།）本尊自身光明而无根基。（藏文：ལྷ་ཉིད་གསལ་ལ་གཞི་རྩ བྲལ།།）安住于大乐的境界中。（藏文：བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས།།） 吽！（藏文：ཧཱུྂ།）（藏文种子字，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）法身唯一而无二。（藏文：ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་གཉིས་སུ་མེད།།）显现为任何事物，不可思议。（藏文：ཅིར་ཡང་སྣང་བས་བསམ་མི་ཁྱབ།།）安住于何处的如是性。（藏文：གང་དུ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད།།）在自生广大的境界中摇动。（藏文：རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ན་གཡོས།།） 吽！（藏文：ཧཱུྂ།）（藏文种子字，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）光明而无分别的智慧。（藏文：གསལ་ལ རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ།།）大智慧大手印。（藏文：ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།།）完全解脱且无所缘。（藏文：རྣམ་པར་གྲོལ་ཅིང་དམིགས་དང་བྲལ།།）法界清净的大手印生起。（藏文：ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང།།）从明点菩提心性中。（藏文：ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས།།）一切都是大成就。（藏文：ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ ཡིན།།）法界如意宝。（藏文：ཆོས་དབྱིངས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།།）无尽生出一切。（藏文：ཟད་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་འབྱུང།།）身和智慧不可思议。（藏文：སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ།།）遣除烦恼痛苦。（藏文：ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བར་མཛད།།）无尽的成就宝藏。（藏文：ཟད་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་གཏེར།།）满足希望，令一切满足。（藏文：རེ་བ་སྐོང བས་ཐམས་ཅད་ཚིམ།།）生起喜悦，生起证悟。（藏文：དགའ་བར་འགྱུར་བས་རྟོགས་པ་སྐྱེ།།）向自生本尊祈请成就。（藏文：རང་བྱུང་ལྷ་ལ་དངོས་གྲུབ་སློང།།） 吽！（藏文：ཧཱུྂ།）（藏文种子字，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）如意成就的珍宝。（藏文：བསམ་པས་འགྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེ།།）安住于无尽的宝藏中。（藏文：ཟད་པ་མེད་པའི་གཏེར་དུ་གནས།།）一切满足希望，成就所愿。（藏文：ཐམས་ཅད་རེ་སྐོང་བསམ་པ འགྲུབ།།）获得三身地的成就宝藏。（藏文：སྐུ་གསུམ་ས་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་གཏེར།།）现在立即赐予。（藏文：ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ།།）如果激发大誓言。（藏文：ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན།།）对谁都无碍地赐予成就。（藏文：གང་ལ་ཐོགས་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།།） 吽！（藏文：ཧཱུྂ།）（藏文种子字，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）向自生智慧本尊祈请成就。（藏文：རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་དངོས་གྲུབ་སློང།།）请降临于此，迎请，赐予灌顶和成就。（藏文：འདིར གཤེགས་སྤྱན་འདྲེན་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།།）虽然如虚空般无有希望和怀疑。（藏文：ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རེ་དོགས་མི་མངའ་ཡང།།）但以大悲的力量，加持如云。（藏文：ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་དང་འདྲ།།）降下甘露大雨，满足希望。（藏文：བདུད་རྩི་ཆར་ཆེན་འབེབས་པས་རེ་བ་སྐོང།།）从法性无希望怀疑的自性中。（藏文：ཆོས་ཉིད་རེ དོགས་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ལས།།）虽然不执着于赐予和所赐予的成就。（藏文：དངོས་གྲུབ་སྩལ་དང་སྩོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང།།）加
English
Me. All is self-aware Bodhicitta. The substance is also in the state of realizing it. May the mandala be arranged as an ornament. Hūṃ! All from the bindu primordial purity. Abandoning the mind of hope and doubt. The support is also the primordial pure skull cup. Having placed it as a charnel ground substance. Please be seated in the center of the mandala. Hūṃ! The Dharmadhatu is clear and without concept. The light of clarity unclouded by faults. From the blessings of great Samadhi. The realm of spontaneously accomplished nature. Hūṃ! In the nature of Dharmadhatu sky. Spontaneously accomplished as the five elements through play. Accomplished, yet free from grasping at play. Becoming a support, it is completely clear. Hūṃ! The great charnel ground palace. In the dwelling place of self-arisen wisdom. Unobstructed, clear, great light. In the palace of self-arisen awareness. The bindu appears as anything. Hūṃ! The clear light of self-arisen wisdom. Play is unthinkable, beyond expression. The deity itself is clear and without foundation. Residing in the expanse of great bliss. Hūṃ! The Dharmakaya is single, without duality. Appearing as anything, it is inconceivable. The suchness of where it abides. It moves in the realm of great self-arisenness. Hūṃ! Clear, without concept, it is wisdom. Great wisdom, Mahamudra. Completely liberated and without object. The pure Mahamudra of Dharmadhatu arises. From the bindu Bodhicitta itself. All are great Siddhis. The Dharmadhatu wish-fulfilling jewel. Everything arises without exhaustion. Body and wisdom are inconceivable. They dispel the suffering of afflictions. The inexhaustible treasure of Siddhis. Fulfilling hopes, satisfying all. Joy arises, realization is born. Request Siddhis from the self-arisen deity. Hūṃ! The wish-fulfilling jewel that accomplishes thoughts. It dwells as an inexhaustible treasure. All fulfill hopes, thoughts are accomplished. The treasure of Siddhis that attains the three Kayas. Please grant it right now. If the great Samaya is aroused. Grant unobstructed Siddhis to whomever. Hūṃ! Request Siddhis from the self-arisen wisdom deity. Come here, invite, grant empowerment and Siddhis. Although you have no hope or doubt like the sky. But by the power of compassion, blessings are like clouds. Fulfilling hopes by raining down a great rain of nectar. From the nature of Dharmata free from hope and doubt. Although there is no attachment to granting and what is granted as Siddhis. Bles
Chinese
祈请赐予成就之加持！ 对于智慧本尊，虽无希冀与疑虑， 亦能圆满疑虑之心与不确定之念。 祈请赐予成就愿望之加持！ 吽！与本尊无二无别显现者， 因此，最初之希冀成就， 本尊具足本尊加持之能力， 为了教法之弘扬，祈请上师， 赐予无碍之成就！ 吽！三世诸佛之加持力， 具足面容、相好之金刚颅器中， 不死寿命之雍仲，所想皆成。 成就愿望之无尽宝藏， 降伏魔障，亲近本尊，寂灭邪魔，最为殊胜。 亲近之当下，愿望即刻成熟。 祈请赐予具足真实之殊胜成就， 所想皆成，愿望圆满， 证得持明果位， 无碍成就一切所愿， 祈请赐予殊胜之成就！ 吽！法界虚空，超越思议言说， 一切显现，圆满一切愿望。 圆满之际，融入诸佛之法界。 祈请赐予不变法性之成就！ 吽！浩大加持犹如虚空之云， 为降伏魔与罗刹，生于佛陀之种姓。 灌顶加持之能力不可思议， 祈请赐予佛子之殊胜成就！ 吽！方便与智慧，大乐之法界， 依恋于父，无二之母， 于胜义中，示现种姓之母。 祈请赐予无尽宝藏之成就！ 吽！为降伏恶毒，由父之意幻化生， 降伏所有傲慢之眷属， 以调伏之威力，示现种种化身。 祈请赐予降伏恶毒之成就！ 悦意于父，无二之母， 调伏化为傲慢之母者， 祈请赐予圆满愿望、降伏魔障之成就！ 吽！父与母无二，生出殊胜之佛子， 降伏恶毒化身之众， 恒常护持父母，成就一切事业。 祈请赐予无碍度脱之成就！ 所有事业之行， 如是无误，次第而行， 于当下，真实结合， 一切皆于义理上，广为阐述， 于二种意义上，完全交付， 真实聚合之
English
Grant the accomplishment of empowerment! Although there is no hope or doubt in the wisdom deity, It can fulfill the mind of doubt and uncertainty. Grant the accomplishment of fulfilling wishes! Hūṃ! Whatever is clear as being inseparable from the deity, Therefore, the first accomplishment of hope, The deity has the power to bless the deity, For the sake of the flourishing of the teachings, please, teacher, Grant the unobstructed accomplishment! Hūṃ! From the blessings of all the Buddhas of the three times, In the vajra kapāla with a beautiful face and marks, The undying life of Yungdrung, whatever is thought is accomplished. The inexhaustible treasure of accomplishing the wishes of the lineage, Subduing demons, being close to the deity, pacifying obstacles, is most excellent. At the very moment of closeness, the wish is ripe. Grant this supreme accomplishment that possesses truth, May whatever is thought be accomplished and wishes fulfilled, May the vidyādhara definitely reach the ground, And may whatever is thought be accomplished without obstruction, Grant that supreme accomplishment! Hūṃ! The dharma realm, space, beyond thought and expression, Everything arises and fulfills all hopes. At the moment of fulfillment, it dissolves into the realm of the Buddhas. Grant the accomplishment of the unchanging dharma nature! Hūṃ! Great blessings are like clouds in the sky, For the sake of subduing demons and rakshasas, born into the Buddha's lineage. The power of empowerment and blessing is inconceivable, Grant the supreme accomplishment of the Buddha's son! Hūṃ! The realm of skillful means and wisdom, great bliss, Attachment to the father, the inseparable mother, In the ultimate state, she is shown as the mother of the lineage. Grant the accomplishment of the inexhaustible treasure! Hūṃ! To subdue the wicked, emanated from the father's mind, Subduing all the arrogant retinues, With the power of taming, showing various emanations. Grant the accomplishment of subduing the wicked! Pleasing to the father, the inseparable mother, Taming those who have become arrogant mothers, Grant the accomplishment of fulfilling wishes and subduing demons! Hūṃ! The father and mother are inseparable, the supreme son is born, Subduing the hosts of wicked emanations, Constantly upholding the father and mother, accomplishing all activities. Grant the accomplishment of unobstructed liberation! All activities of action, Likewise, without error, in sequence, In the present moment, truly combined, Everything is extensively explained in terms of meaning, Completely entrusted to the two meanings, The true gathering of