Tibetan
དབང་ལྡན་འདུལ བའི་ལྷ་ནི་སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་ལ།། འདུལ་བའི་དབང་དུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས།། རྔམ་པ་ཆེན་པོ་བགེགས་རྣམས་འཆིང་བའི་ལྷ།། དབང་ལྡན་འདུལ་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཧཱུྂ་ས་བདག་འདུལ་བའི་ལྷ ནི་སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་ལ།། འདུལ་བའི་དབང་ལ་རྦད་པ་དེ་བཞིན་ལས་བྱེད་མ།། བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ།། བྲན་དང་ཕོ་ཉ་ལས་རྣམས་འགྲུབ་བྱེད་མའི།། བསྟན་པ་སྲུང་བའི ལས་ལ་བརྩོན་པའོ།། འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མཐུ་མོ་ཆེ།། ས་བདག་འཁོར་ཚོགས་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ།། ཧཱུྂ་ཡང་དག་དོན་ལས་སྐུ་ནི་ཅིར་ཡང་སྣང།། བདུད་དང་སྲིན་པོའི་ང་རྒྱལ་མ་ཡིན་ཏེ།། འདུལ བའི་དབང་དུ་རབ་རྔམ་མཆེ་བ་གཙིགས།། ཧཱུྂ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཀུན་ཀྱང་བཀང།། ཉོན་མོངས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས།། བྱམས་མགོན་རྔམ་པའི་ལྷ་ལ་དངོས་གྲུབ་ནོད།། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན ཅིག་ཕོབ།། བྱིན་རླབ་སྟེར་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། འབྱོར་པ་ཅན་དང་རབ་ཚོགས་ནས།། ཅི་ལ་ཐོགས་མེད་སེར་སྣ་སྤངས།། སྤངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ན།། རྩོལ་བས་རབ་ཏུ་འབྱོར་བས་ནི།། ལྷ་དང་ལྷ་ཡི རང་བཞིན་ལས།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་སྦྱར།། དུག་གསུམ་རྩད་བཅད་རྫས་གསུམ་གྱིས།། འབར་བ་མེ་ལ་མཆོད་བྱ་སྟེ།། དུར་ཁྲོད་ཤིང་ལ་མེ་སྦར་ཏེ།། བཀུག་ཅིང་བསྟིམ་སྟེ་བསྟབ་པའི་རྫས།། དུམ་བུ་ཉིད དུ་རབ་གཏུབས་ལ།། རྩེ་ལྔ་འབར་བའི་མཐིལ་དུ་བླུག། ཧཱུྂ་འབྱུང་པོའི་ཤ་ནི་ཟན་བས་ཞིམ།། གཏི་མུག་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད།། བླ་མེད་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་གྱི།། སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། འབྱུང་པོའི་ཁྲག ནི་ཆང་བས་ཞིམ།། འདོད་ཆགས་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད།། བླ་མེད་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་གྱི།། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། འབྱུང་པོའི་ལྷ་རྐང་མར་བས་ཞིམ།། ཞེ་སྡང་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད།། བླ་མེད་མཆོད་པ འདི་འབུལ་གྱི།། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། དུག་གསུམ་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད།། བླ་མེད་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་གྱི།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ཧཱུྂ་མེ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ།། འུར་འུར་ཆེམ ཆེམ་འབར་བའི་འོད།ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་གཞོམ་པ་དང།། ཉོན་མོངས་ལོག་ལྟ་བསྲེག་པའི་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་འབར་བ་ཡིས།། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བསྲེག་པ་དང།། དངོས་གྲུབ་འཚེ་ བའི་གདུག་པ་ཅན།། ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་མེ་ལ་བསྲེག། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། རྫས་སྒྲུབ་པའི་ལེ
Chinese
具力调伏之神身色黄绿色， 调伏之主与父母子眷属俱， 威猛大能束缚诸魔障之神， 敬礼赞叹具力调伏之神。 吽，土地之主调伏之神身色烟灰， 调伏之主如诅咒般行事业之母， 令教法兴盛之王母，誓言之时已到， 使役奴仆与使者成办诸事业之母， 精勤守护教法之事业。 具力摄集世间之大威力母， 土地之主眷属，誓言之时已到。 吽，从真实义中身相显现任何形象， 非是魔与罗刹之傲慢， 为调伏之主而极度威猛龇牙咧嘴， 吽与啪的音声充满一切。 以调伏烦恼毒害之慈悲心， 祈求慈怙威猛之神赐予成就， 于此坛城降临加持。 敬礼赞叹赐予加持之神。 从富饶者与众多会众中， 对于任何事物毫无阻碍，舍弃吝啬。 当成为舍弃者之时， 以勤奋而极度富饶， 从天神与天女的自性中， 次第如实结合。 以断除三毒之三种物质， 供养于燃烧之火焰中， 在尸林之木上点燃火焰， 勾招、融入并投掷之物， 切成小块， 倾入五峰燃烧之中心。 吽，鬼神之肉比糌粑更美味， 愚痴供品无与伦比， 以此无上供品作供养， 祈请赐予身之成就。 鬼神之血比酒更美味， 贪欲供品无与伦比， 以此无上供品作供养， 祈请赐予语之成就。 鬼神之腿骨比酥油更美味， 嗔恨供品无与伦比， 以此无上供品作供养， 祈请赐予意之成就。 三毒供品无与伦比， 以此无上供品作供养， 祈请赐予身语意之成就。 吽，火焰之王忿怒之身相， 发出轰轰烈烈的燃烧之光芒， 为了摧毁三界轮回， 以及焚烧烦恼邪见， 以智慧大火燃烧， 焚烧轮回之习气， 以及成就损害之恶毒者， 焚烧于忿怒之王燃烧之火焰中。 于《宣说金刚橛大续》中，物质修持之品。
English
The powerful taming deity is yellow-green in color, The master of taming, together with father, mother, and children, The greatly fearsome deity who binds all obstacles, I prostrate and praise the powerful taming deity. ཧཱུྂ (Hūṃ，हुं，hum，种子字), the lord of the earth, the taming deity is smoky in color, The master of taming, the mother who works like a curse, The queen who makes the teachings flourish, the time for vows has come, The mother who accomplishes the tasks of servants and messengers, Striving for the work of protecting the teachings. The great powerful mother who subdues the world, The lord of the earth and retinue, the time for vows has come. ཧཱུྂ (Hūṃ，हुं，hum，种子字), from the true meaning, the body appears in any form, Not the arrogance of demons and ogres, For the master of taming, extremely fierce, baring fangs, The sound of ཧཱུྂ (Hūṃ，हुं，hum，种子字) and phaṭ fills everything. With the compassion of taming afflictions and poisons, I request the accomplishment from the loving protector, the fierce deity, Bestow blessings on this mandala. I prostrate and praise the deity who bestows blessings. From the wealthy and numerous assemblies, Without hindrance to anything, abandon miserliness. When one becomes an abandoner, Through diligence, one becomes extremely wealthy, From the nature of gods and goddesses, Combine them correctly in order. With the three substances that cut off the three poisons, Make offerings to the blazing fire, Light a fire on the wood in the charnel ground, Invite, dissolve, and throw the substances, Cut them into small pieces, Pour them into the center of the five-peaked flame. ཧཱུྂ (Hūṃ，हुं，hum，种子字), the flesh of the spirits is more delicious than tsampa, Ignorance is the supreme offering, I offer this supreme offering, I pray for the accomplishment of the body. The blood of the spirits is more delicious than beer, Desire is the supreme offering, I offer this supreme offering, I pray for the accomplishment of speech. The leg bones of the spirits are more delicious than butter, Anger is the supreme offering, I offer this supreme offering, I pray for the accomplishment of mind. The three poisons are the supreme offering, I offer this supreme offering, I pray for the accomplishment of body, speech, and mind. ཧཱུྂ (Hūṃ，हुं，hum，种子字), the king of fire, the wrathful form, The light of roaring and blazing flames, In order to destroy the three realms of samsara, And to burn afflictions and wrong views, With the great fire of wisdom blazing, Burning the imprints of samsara, And the malicious ones who harm accomplishments, Burn them in the blazing fire of the wrathful king. From the Great Tantra of Vajrakilaya, the chapter on the practice of substances.
Tibetan
འུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་གནས་པའི ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།། རྫས་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་རབ་ཏུ་བཅངས།། གང་ལ་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་ཏེ།། དེ་ནི་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ།། མཚན་དང་ལྡན་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ།། མཎྜལ་ཐིག་དང་དཀྱིལ འཁོར་བྲི།། གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་འཁོར་ལོ་བྲི།། གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་དང་ལྡན།། ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་བྱ་སྟེ།། བར་ཆད་བསལ་ལ་རྫས་རྣམས་དགོད།། ལྷ་ལྔ་རྫས་དང་མར་མེ་དང།། སྟེང་འོག་རྫས་རྣམས་དེ བཞིན་དགྲམ།། རིམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའི།། ཏིང་འཛིན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ།། ལྷ་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་པ་དང།། བསྟོད་དང་འཛབས་སྙེན་ལས་རྣམས་བྱ།། རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་བསྒྲུབ་པ་སྟེ།། བར་ཆད བསལ་ཞིང་མཚན་མ་བརྟག།སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ལས་ཀྱི་མཆོག། དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བར་མི་གཅད།། ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ།། མི་འགྱུར་མཚན་མ་བྱུང་བ་དང།། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལྔ་ལ།། རིམ་ པར་བླང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བྱ།། རིམ་པར་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱ།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་གཡེངས།། དོན་དང་ལྡན་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ།། མཎྜལ་བྱ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི།། བསྲུང་བའི་རིམ་པ་མ་ལུས་བྱ།། ཐོད པ་མཚན་ལྡན་རངས་པོ་ལ།། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་བྲིས་ལ།། སྙིང་དང་བཅས་པ་དབུས་སུ་དགོད།། ཕྱི་མའི་རྫས་རྣམས་རིམ་པས་ཏེ།། མར་མེ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདུས།། དངོས་གྲུབ་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ ལར།། ཡབ་ཡུམ་སྔགས་རྣམས་བྲིས་ནས་ནི།། གང་ཡིན་གནས་སུ་དགོད་པར་བྱ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡང་དགོད།། ནུས་པའི་དབང་ཡང་སྔོན་དུ་བསྐུར།། ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་གྲངས་མང་ཡང།། ཐམས་ཅད འདུས་པའི་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ།། སྤྱན་དྲངས་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ།། ལས་ཉིད་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོར་འདུས།། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱར།། ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ལས།། ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལྷ་ཡི་སྐུ།། གསལ བ་ཉིད་ལ་བསམ་དུ་མེད།། ཐམས་ཅད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་བརླབ་ལས།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ།། མ་རིག་མུན་པ་བསལ་དུ མེད།། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ།། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ།། ཧཱུྂ་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང།། སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གྲུབ།། འཛིན་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྲོལ།། དཀྱིལ འཁོར་རྒྱན་དུ་དགྲམ་པར་བྱ།། ཧཱུྂ་འཁོར་བ་མ་སྤངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། སྤངས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་སྤ
Chinese
第四品。 此后，薄伽梵安住于成办一切物质的等持中，成办物质后完全禁锢。 无论获得什么，都应如此，这必定会成就。 在具有征兆的尸林中，绘制坛城线和曼荼罗。 绘制三角形、半月形、法轮，具有缺角、走廊和门。 所有事业全部都要做，消除障碍，安放物质。 五尊神、物质和灯，上下物质也同样陈列。 无论次第如何，都要清晰等持。 迎请五尊神，进行供养、赞颂、念诵和事业。 修持五部血饮，消除障碍，观察征兆。 是修持大法的殊胜之法，任何时候都不要中断。 供养天神，祈请空行母，出现不变的征兆。 对于成就伟大的五尊神，次第接受并灌顶。 次第与意义相应，对一切都要专注。 在具有意义的尸林中，制作坛城，绘制曼荼罗。 进行所有守护的次第，在具有征兆的头盖骨中。 将主尊父母本尊咒语写在上面，连同心咒一起安放在中央。 外面的物质依次排列，灯和智慧合二为一。 在成就具有征兆的嘎巴拉（kapāla，梵文， कपाल，kapāla，头盖骨）中，写上父母本尊咒语。 无论是什么，都要安放在该放的位置，也要安放身语意的灌顶。 也要事先授予能力灌顶，即使等持次第繁多。 也要观想一切汇集的父母本尊，迎请次第也同样。 事业汇集于成就的精华中，所有行为完全结合。 从法界虚空的自性中，显现一切诸佛之身。 明亮本身不可思议，一切自证菩提心。 祈请安住于坛城中央，吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，摧伏义），从镜子般的智慧加持中。 自证智慧大火，无法消除无明黑暗。 一切自生智慧火，祈请安住于坛城中央，吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，摧伏义），三千世界一切为宫殿。 无生本来成就，无执自然解脱，将坛城陈列为庄严，吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，摧伏义），不舍轮回任运成就。 舍弃则舍弃菩提心。
English
The Fourth Chapter. Then, the Bhagavan entered into the samadhi of abiding in accomplishing all substances, and after accomplishing the substances, he completely bound them. Whatever is obtained, it should be done in the same way, and it will surely be accomplished. In a charnel ground with auspicious signs, draw mandala lines and mandalas. Draw triangles, crescents, and wheels, with truncated corners, corridors, and doors. All actions should be performed completely, obstacles should be removed, and substances should be placed. The five deities, substances, and lamps, and the substances above and below, should be arranged accordingly. Whatever the order of procedure, the samadhi should be made very clear. Invoke the five deities, and perform offerings, praises, recitations, and actions. Practice the five families of blood drinkers, remove obstacles, and examine the signs. It is the supreme method of the practice of great deeds, and should not be interrupted at any time. Make offerings to the deities and urge the dakinis, and when immutable signs appear. To the five deities of great accomplishment, receive and empower them in order. Make them meaningful in order, and focus on everything. In a meaningful charnel ground, make mandalas and draw mandalas. Perform all the steps of protection, in a skull with auspicious signs. Write the mantras of the main father and mother deities on it, and place it in the center along with the heart mantra. The outer substances should be arranged in order, and the lamp and wisdom should be united as one. In a kapala (kapāla, Sanskrit, कपाल, kapāla, skull) with auspicious signs of accomplishment, write the mantras of the father and mother deities. Whatever it is, it should be placed in its proper place, and the empowerment of body, speech, and mind should also be placed. The empowerment of power should also be given in advance, even if the order of samadhi is numerous. Also, meditate on the father and mother deities in whom everything is gathered, and the order of invocation is the same. The actions are gathered in the essence of accomplishment, and all actions are completely combined. From the nature of the dharmadhatu, the essence of space, the bodies of all the Buddhas appear. The clarity itself is inconceivable, and everything is self-aware bodhicitta. Please reside in the center of the mandala, Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, meaning: subjugation), from the blessing of mirror-like wisdom. The self-aware wisdom is a great fire, and the darkness of ignorance cannot be dispelled. Everything is self-born wisdom fire, please reside in the center of the mandala, Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, meaning: subjugation), all three thousand worlds are palaces. Unborn, originally accomplished, ungrasping, naturally liberated, arrange the mandala as an ornament, Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, meaning: subjugation), spontaneously accomplished without abandoning samsara. Abandoning it is abandoning bodhicitta.