Tibetan
ས། གཟུགས་བརྙན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །གསང་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་དག་ཏུ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ནས་སུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བདེ་ཆེན་སྐུ། །ཡང་དག་བརྗོད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་མཛད། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སྐུ་གསུང་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྙིང་གི་པདྨ་ལས་བྱུང་བ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས། །གདན་དང་རྒྱན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་དང་། །སྤོས་ཕོར་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ལྷ་ཚོགས་མཛེས་པ་ཕུལ་ཏེ་ཐིམ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བཀང་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་རྒྱས་པར་དབུལ། ཁྲ་ཁྲག་དྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཆུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་596སུ་བཅས་པ་རྣམས། །རྟ་ཤ་ཁྱི་ཤ་བ་གླང་ཤ །གླང་ཆེན་ཤ་དང་ཤ་ཆེན་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཤ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་རྒྱས་པར་དབུལ། ཁྲེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱུན་ཞུགས་ནས། །གསང་བའི་པདྨར་བྱུང་ནས་ནི། ཁྲེས་རབ་སོ་སོའི་བ་སྐྲུ་ནས། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཚོགིས་རྣམས། །བྱུང་ནས་རྒྱལ་བ་མཉེས་མཆོད་དེ། ཁུན་ཞུགས་ཀ་ནིགི་ར་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་མ་ལི་ཀ །ཨུ་ནི་ཀ་ནི་ས་བོན་འཕངས། །གསང་བའི་པདྨར་མེ་ཏོག་རླན། །ཀ་ར་བི་ཁ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མཆོད་པས་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་སྟེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་སྟེ། །སྲིན་མཐེབ་གཉིས་ཀྱིས་བླངས་ནས་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པས། །རྡོ་རྗེ་པདྨར་རབ་ལྡན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ལ། །དགྱེས་པའི་རོས་ནི་ཚིམས༷་བྱེད་པ། །རེག་པའི་སྦྱོར་བ་དབུལ་བར་བྱ། །རྟག་ཏུ་རྒྱལ་བ་མཉེས་མཆོད་ནས། །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྦྱངས་ནས། །རང་བྱུང་བླ་ན་མེད་པ་འཆར། །རླུད་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ། །བདུད་རྩི་ཨཱོཾགྱིསམཚོནཔདེ། །སྐུགསུང་ཐུགས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་མདངས་འཆར་བ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་རྣམས། །དེ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་597༄༅། །མཆོད། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྣམ་བསྒོམས་ཏེ། ཁ་དང་ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ལྡན་བྱས་ཏེ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ཟོས་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐོབ་འགྱུར། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་སྦྱོར་སྒྲོལ་དང་། །ཐལ་ཆེན་དག་གི་སྦྱོར་སྒྲོལ་དང་། །དབང་པོ་ཡུལ་དུས་སྦྱོར་སྒྲོལ་དང་། །མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྤྱད་པར་བྱ། །སྦྱོར་བ་ཉིད་ན་སྒྲོལ་བ་སྟེ། །སྒྲོལ་བ་ཉིད་ན་སྦྱོར་བ་ཡིན། །བཟའ་དང་བཏུང་དང་གོས་བརྒྱན་དང་། །བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་འཕན་རྣམས་དང་། །གདུགས་དང་བ་དན་མཛེས་པ་རྣམས། །བྲོ་དང་གར་ཐབས་བསྐྱོད་རྣམས་དང་། །གླུ་ཚིག་སྙན་པར་བྱས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱེད། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཛེས་པ་ཡིས། །མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །རིན་ཆེན་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །དྲི་མ་ལྔ་པོ་དག་གྱུར་ནས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །རྟ་ཤ་དག་གི་དམ་ཚིག་གིས། །མི་སྣང་བ་ཡི་བདག་པོར་འགྱུར། ཁྱི་ཤ་དག་གི་དམ་ཚིག་གིས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་འགྲུབ་པར་བྱེད། །བ་ལང་ཤ་ཡི་དམ་ཚིག་གིས། །རིག་པ་འཛིན་པའི་གཙོ་བོར་འགྱུར། །གླང་པོའི་ཤ་ཡི་དམ་ཚིག་གིས། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་དམ་598པར་འགྱུར། ཁྲ་ཆེན་དག་གི་དམ་ཚིག་གིས། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བདག་ཉིད་འགྱུར། །རིག་པ་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་འགྱུར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ནི། །ངན་སོང་སྦྱང་ཞིང་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཨ་ལི་ཀ་ལིའི་མཆོད་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད། །བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་མཆོད་པ་ཡིས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གདུགས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ཡིས། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ལྡན་པར་བྱ། །བྲོ་གར་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ། །འཆགས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད། །གླུ་ཚིག་སྒྲ་ཡི་མཆོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་གསུང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད། །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མི་སྣང་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་དང་། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདིས་བསྟོད་དོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མཆོག་གི་དཔལ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །གཟུགས་དང་གཏི་མུག་རྣམ་དག་པ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་དཔག་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རྟོག་པ་འཆང་། །འདུ་ཤེས་འདོད་599༄༅། །ཆགས་རྣམ་པར་དག །རྡོ་རྗེ་གསུང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་མཆོག་གི་དབང་། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཞེ་སྡང་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དཔལ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པ། །མྱོང་དང་ང་རྒྱལ་དག་བྱེད་པ། །ཡོན་ཏན་སྐུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོན་མི་ཟ་བ་མཆོག་གི་དཔལ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆང་། །ཕྲག་དོག་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག །ཕྲིན་ལས་སྐུ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས། །གསང་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། མན་ངག་དམ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་དག་ཏུ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་ཀུན་ཏུ་བརྩམ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི། །བུམ་པའི་རྩེ་མོར་རྣམ་པར་བསམ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདསདེབཞིནགཤེགསཔའིསྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེས། ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་600བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དོན་རྣམས་ཐབས་མ་ནོར་བ་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ། །བསྐྱེད་དང་རིམ་པར་འབྲེལ་བ་དང་། །རྫོགས་དང་རིམ་པར་འབྲེལ་བ་ཡིས། །གསང་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་དག་ཏུ། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་བསྒོམ་སྟེ། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན་བྱས་ལ། །བདག་གི་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་དེ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་དང་། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་སྡོམ་པ་བཞི། །ལྡན་པར་བྱས་ཏེ་སྔགས་བསྒྲུབ་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ནས། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་དང་ཐུར་དུ་རྒྱུ། །རྣམ་པ་བཅུ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི། །རིམ་པ་རླུད་གི་དེ་ཁོ་ན། །སྔགས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན
Chinese
萨。是形象身语意之第八品。之后，薄伽梵一切如来之主，遍照如来，安住于彼真实性之事业遍布之三摩地，宣说了此会供。于秘密法界之清净中央，观想佛之坛城后，以无上供养供养一切如来。一切自性大乐身，真实不可言说享受者，不思议智慧法轮转，向身语大者敬礼。从心之莲花中生起者，虚空界之女众们，座垫和各种装饰品，香炉等无量物，对于眼等之自性，献上美丽天女众而融入。所有世界有多少，都充满珍宝，普遍供养于一切坛城。赤血、大便、金刚水，以及菩提心596。马肉、狗肉、鹿肉、牛肉，大象肉和大人肉，各种肉类全部，普遍供养于一切坛城。从极喜方便之手印中，诸佛之众恒常进入，从秘密莲花中生起后，从极喜各自之毛孔中，天女们的光芒众，生起后令诸佛欢喜供养。昆珠卡尼格拉德，金刚所生玛利卡，乌尼卡尼种子抛，秘密莲花中花湿润。名为卡拉比卡，所有天女们，以供养极赐成就。以如来之自性，菩提心之日月，以无名指和拇指取出后，供养身语意之坛城。以方便和智慧无二，与金刚莲花完全具足，令所有佛坛城，以喜悦之味满足。行触摸之结合供养，恒常令诸佛欢喜供养后，积累资粮清净诸障后，自生无上者显现。安住于风火坛城中，以甘露（藏文：བདུད་རྩི་，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：不死）嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）所表示者，与身语意完全相应，无垢且光彩照耀，智慧甘露之水流，以此供养智慧勇识597。
English
Sa. This is the eighth chapter on the image of body, speech, and mind. Then, the Bhagavan, the master of all Tathagatas, Vairochana, entered into the samadhi in which the activities of that very reality spread forth, and spoke this ganachakra offering. In the pure center of the secret realm, having meditated on the mandala of the Buddhas, I offer to all the Tathagatas with unsurpassed offerings. The body of great bliss, the self-nature of all, the true, inexpressible enjoyer, turning the wheel of non-conceptual wisdom, I prostrate to the great body and speech. Those born from the lotus of the heart, the women of the realm of space, seats and various ornaments, incense burners and other infinite things, to the nature of the eyes and so on, offering beautiful hosts of deities, they dissolve. As many realms as there are in the world, filled with jewels, I offer them extensively to all mandalas. Red blood, feces, vajra water, and all that is included in bodhicitta 596. Horse meat, dog meat, deer meat, beef, elephant meat, and great human meat, all kinds of meat, I offer them extensively to all mandalas. From the mudra of great bliss and skillful means, the hosts of victors constantly enter, having arisen from the secret lotus, from the individual pores of great bliss, the hosts of light of the goddesses, having arisen, please and offer to the victors. Khun Zhuk Kanigirad, Vajra-born Malika, Unikani seeds cast, flowers moist in the secret lotus. It is said to be called Karabika, all the goddesses, through offerings, greatly bestow accomplishments. By the nature of the Tathagatas, the sun and moon of bodhicitta, having taken them with the ring finger and thumb, I offer to the mandala of body, speech, and mind. With the non-duality of skillful means and wisdom, fully endowed with vajra and lotus, satisfying all Buddha mandalas with the taste of joy. I offer the union of touch, constantly pleasing and offering to the victors, accumulating merit and purifying all obscurations, the self-arisen, unsurpassed one appears. Abiding in the mandala of wind and fire, that which is indicated by the nectar (Tibetan: བདུད་རྩི་, Sanskrit Devanagari: अमृत, Sanskrit Romanization: amṛta, Chinese literal meaning: immortality) Om (Tibetan: ཨཱོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), perfectly endowed with body, speech, and mind, immaculate and shining, the streams of wisdom nectar, with this I offer to the wisdom heroes 597.
Chinese
具有金刚三之自性，于金刚三中作观想，口与舌之誓言亦，令具足金刚三，五甘露之自性上，加持为金刚三，食之则得金刚三，自性之结合解脱，与极粗大者之结合解脱，根境时之结合解脱，与显现之结合解脱等，瑜伽士应受用，结合之时即是解脱，解脱之时即是结合，饮食与衣饰，幡旗胜幢伞等，伞盖与幢幡庄严等，舞蹈与姿势行动等，以悦耳之歌词，供养一切胜者，以花朵等庄严，将具足六神通，以七宝等，功德等同虚空之边际，以五甘露之自性，五垢清净后，将与一切胜者等同，以马肉之誓言，将成隐身之主，以狗肉之誓言，将成就最胜悉地，以牛肉之誓言，将成持明之主，以象肉之誓言，将成金刚部之最胜，以大鹏肉之誓言，将成就一切诸事，以供养一切女人，赐予身语意之悉地，以菩提心之供养，自身将成金刚持，以明妃结合之供养，一切将成大自在，以身语意之甘露，净除恶趣且无分别念，以阿黎嘎黎之供养，一切一切皆成就，以饮食衣饰之供养，将获得殊胜之悉地，以伞等之供养，将具足如意宝，以舞蹈姿势行动之手印，于虚空水等上，不滞碍且极自在，以歌词音声之供养，亦将获得法之妙音，以一切供养之手印，将获得隐身等悉地，与殊胜之悉地，其后一切如来，宣说续之王
English
Possessing the nature of the three vajras, Meditating on the three vajras, The samaya of mouth and tongue, Make them complete with the three vajras, On the nature of the five amritas, Bless them as the three vajras, If eaten, one will attain the three vajras. The union and liberation of nature, And the union and liberation of the greatly coarse, The union and liberation of sense objects and time, And all the unions and liberations that are manifested, Yogis should enjoy them. In union itself is liberation, In liberation itself is union. Food and drink, clothing and ornaments, Banners, victory banners, and parasols, Umbrellas and beautiful streamers, Dances, gestures, and movements, And with melodious songs, Offerings are made to all the Victorious Ones. With flowers and other beautiful things, One will become endowed with the six clairvoyances. With the seven precious jewels and so on, Qualities are equal to the extent of space. With the nature of the five amritas, After the five defilements are purified, One will become equal to all the Victorious Ones. With the samaya of horse meat, One will become the lord of invisibility. With the samaya of dog meat, One will accomplish the supreme siddhi. With the samaya of cow meat, One will become the chief of the vidyadharas. With the samaya of elephant meat, One will become the supreme of the vajra family. With the samaya of the great garuda, One will accomplish all purposes. By offering to all women, One bestows the siddhis of body, speech, and mind. By offering the bodhicitta, One's self will become Vajradhara. By offering the union of vidya, All will become the great self. With the nectar of body, speech, and mind, One purifies the lower realms and is without conceptual thought. With the offering of ali kali, One accomplishes everything, everything. With the offering of food, drink, clothing, and ornaments, One will attain the supreme siddhi. With the offering of umbrellas and so on, One will be endowed with wish-fulfilling jewels. With the mudra of dance, gestures, and movements, On space, water, and so on, There is no clinging and complete freedom. With the offering of songs and sounds, One will also attain the melodious voice of the Dharma. With all the mudras of offering, One will attain siddhis such as invisibility, And the supreme siddhi. Then, all the Tathagatas, The king of tantras...