Chinese
在莲花上，口边拿着右手的，指头竖起散开的，是持琵琶姿势的妙音天女的印。两只手的指头们，从右向左旋转着，做舞蹈姿势变化的是，舞蹈变化母的印。两只手的两个拳头，相对摇动着，在鼻尖处拿着的是，焚香母的印。两只手的指头们，做成合掌的姿势，在心口处拿着的是，这是花母的印。两只手的指头们，指头弯曲中指竖起，在心间美丽的是，灯明母的印，是这样出名的。右手按在心口，左手靠在腰上的是，铃母的印，英雄大士这样解说。两手握拳，两个拇指向上竖起，食指做成铁钩的姿势，是降阎魔的印。右和左的指头们，指头在背后交叉着，向右翘起抛出的姿势，做的是不能胜母的印。两手背相贴着，两个小指和两个食指，各自缠绕拿着的是，颦眉母的印。右手弯曲左手，做拿着铃的姿势，叫一髻母的印，勇士这样说了。然后薄伽梵一切如来之主大喜悦者，因为一切有情都是如来藏的缘故，说了自己心性的自性寂灭。我和有情士夫和，作者等等的，事物自体如虚空，孩子把灰尘当成事物。只是缘着法，那个部分不能成立，不是一也不是多。那个缘故那个不是空，那个不是空也不是有无。不是不生也没有生，不是常也不是断灭，无相无愿等等，像那样分别解说。因此殊胜的意义就是，任何缘起，舍弃前后边，自性没有出生，因此。
English
On the lotus, holding the right hand near the mouth, with fingers raised and spread out, is the mudra of Saraswati holding a lute. The fingers of both hands, rotating from right to left, making dance posture changes, is the mudra of the Dancing Transformation Mother. The two fists of both hands, facing each other and shaking, holding at the tip of the nose, is the mudra of the Incense Mother. The fingers of both hands, making a gesture of joined palms, holding at the heart, this is the mudra of the Flower Mother. The fingers of both hands, with fingers bent and middle fingers raised, beautiful at the heart, is known as the mudra of the Lamp Mother. The right hand pressed to the heart, the left hand resting on the waist, is called the mudra of the Bell Mother, thus explained by the great hero. From holding both hands in fists, the two thumbs are raised upwards, the index fingers made into the shape of an iron hook, is the mudra of Subduing Yama. The fingers of the right and left hands, the fingers crossed behind, raised to the right in a throwing gesture, making the mudra of the Invincible Mother. The backs of both hands touching, the two little fingers and two index fingers, each entwined and held, is the mudra of the Frowning Mother. The right hand bent and the left hand, making the gesture of holding a bell, is called the mudra of Ekajati, thus spoke the hero. Then the Bhagavan, the Lord of all Tathagatas, the Great Joyful One, because all sentient beings possess the Tathagatagarbha, spoke this self-nature of his own heart, the quiescence of elaboration. I and sentient beings, purusha and, the agent and so on, the self-nature of things is like emptiness, children regard dust as things. Only focusing on the Dharma, that part cannot be established, it is neither one nor many. For that reason, that is not empty, that is not empty nor existent or non-existent. It is not unborn nor is there birth, it is not permanent nor is it annihilation, without characteristics, without aspirations, and so on, explained separately like that. Therefore, the supreme meaning is, whatever arises dependently, abandoning the extremes of before and after, without inherent existence, therefore.
Tibetan
་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་འདྲ། །རྟེན་འབྲེལ་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་པས། །སྐྱེ་དང་འགག་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ཡང་དག་དོན་དུ་མི་བལྟ་བས། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་། །འཇིག་ཆགས་སྟོངས་ལ་སོགས་པ་ཡི། ཁུ་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མེད་འགྱུར་ཏེ། །ནམ་མཁའ་དང་པའིརངབཞིནཏེ། །རྟེནཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་མཐོངབ། །དེབཞིནཉིདལསབདེབརགཤེགས། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པས་583༄༅། །ན། །མཁའ་དང་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལ། །ཐ་དད་མ་ཡིན་དབྱེར་མེད་པས། །གཞན་དུ་བྱས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཁྱད་པར་ནི། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མིན། །གང་ལ་གོམས་པ་དེར་སྣང་བས། །སྤྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་མི་འགལ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ལས། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ན། །ཆོས་ཉིད་མཐོང་བས་བདེ་བར་གཤེགས། །དམ་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ན། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པས་མ་གཟིགས་ཏེ། །མཐོང་བར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དག ཁྲེས་རབ་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པར་གྱིས། །འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི། །དེ་ཉིད་མཐོང་བས་ཆེན་པོར་བས། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ནི། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། ཁྲེས་པས་མཐོངབའི་ཡུལ་མེད་དེ། །ལམ་ལྔ་དག་ཏུ་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་བྱས་ཏེ། །པདྨ་སྤྱན་དུ་གྱུར་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །པདྨ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །དམ་པའི་དོན་ལ་འདུས་བསྒོམ་ནས། །གོམས་པས་འཇུག་ཏུ་རང་བྱུངའཆར། །གོམས་ཏེ་སླ་བར་མི་འགྱུར་བའི། །དངོས་མེད་གང་ཡང་ཡོད་མི་འགྱུར། །ཡང་དག་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ལས། །བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དག །རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་584པའི་ཕྱིར། །ཅི་ཡང་གསུང་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ནི། །གསང་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །གཞལ་ཡས་བརྩེགས་པའི་དབུས་སུ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྦྱོར་བས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པས། །ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨུ། །བསྒོམ་ནས་སྙིང་གའི་པདྨར་བཞག །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བདེར་འགྱུར་རོ། །ཧུ༷་ཡིག་ཟླ་བར་བཅས་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མཆོག་འོད་འབར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུགས། །རྒྱ་ཆེན་རབ་ཟབ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་ན་མེད་པ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་
Chinese
犹如乾闼婆的城市。 因为缘起之体未生， 生与灭不成立， 不视为真实义， 如幻象般显现。 坏灭、形成、空无等等， 其自性依缘而生， 如是之性则会消失， 如同虚空最初之自性。 谁见缘起， 从如是性中得安乐。 因遍在于一切， 与虚空相同且平等。 事物皆为空性， 空性与事物， 不异无别， 故无任何改变。 轮回与寂灭的差别， 连微小部分也不存在。 于何者习惯即显现何者， 布施等不相违背。 色等事物， 皆从诸法自性中产生， 见色等事物时， 见法性即得安乐。 于成为圣境之时， 非由一切智所见， 应由具慧者了悟， 可见之自性。 无任何可见之物， 见此即为大。 以空性大智慧， 如实见而得解脱。 无有能见之境， 于五道中积聚资粮， 清净一切障碍后， 成为莲花眼者， 于一刹那现证圆满菩提。 莲花者的智慧， 乃是自生大智慧， 于圣义中合修后， 因习惯而入，自生显现。 习惯后不会变得容易， 任何非实有之物皆不存在。 从真实义之自性中， 可说之事物， 连微尘许也不存在， 故无任何可说。 如是知晓后， 应入于秘密之义。 于庄严宫殿中央， 将自身与身语意结合， 以方便与智慧无二， 于脐轮之上观想字母嗡（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：嗡）， 置于心间的莲花中。 以光芒放出和收回的结合， 当下即得安乐。 吽（藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字与月亮相合， 乃是金刚利器，光芒炽盛。 是诸佛之意， 广大甚深之精要。 此乃一切胜者， 成就无上之， 殊胜方便
English
Like a city of gandharvas. Since the essence of dependent arising is unborn, Birth and cessation are not established, Not regarding it as the true meaning, It appears as an illusion. Destruction, formation, emptiness, and so on, Their essence arises dependently, Suchness will then disappear, Like the original nature of space. Whoever sees dependent arising, Finds bliss from suchness. Because it pervades all, It becomes equal and identical to space. Things are all empty, Emptiness and things, Not different, inseparable, Therefore, there is no change. The difference between samsara and nirvana, Not even a small part exists. Whatever one is accustomed to appears, Generosity and so on are not contradictory. Forms and other things, All arise from the nature of dharmata, When seeing forms and other things, Seeing dharmata is bliss. When it becomes a sacred place, It is not seen by omniscience, One should realize the nature That is to be seen by the wise. There is nothing to be seen, Seeing that is great. With the great wisdom of emptiness, Truly seeing, one is liberated. There is no object to be seen, Accumulating merit on the five paths, Having purified all obscurations, Becoming the lotus-eyed one, One instantly manifests perfect enlightenment. The wisdom of the lotus-eyed one, Is the great self-born wisdom, Having combined and meditated on the sacred meaning, Through habituation, self-arising arises. Having become accustomed, it does not become easy, There is nothing that is unreal. From the nature of the true meaning, Things that can be spoken of, Not even a particle exists, Therefore, there is nothing to be said. Having understood thus, One should enter the secret meaning. In the center of the stacked palace, Combining oneself with body, speech, and mind, With the non-duality of skillful means and wisdom, Above the navel, meditate on the letter Om (Tibetan: ཨུ, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal Chinese meaning: Om), Place it in the lotus of the heart. With the combination of radiating and withdrawing light, One immediately becomes blissful. The letter Hūṃ (Tibetan: ཧུ༷, Devanagari: हु, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) together with the moon, Is the supreme vajra weapon, blazing with light. It is the mind of all the Tathagatas, The essence of vast and profound. This is the supreme skillful means By which all the victorious ones Accomplish the unsurpassed.
Tibetan
པ་སྟེ། །བསྟན་པས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ། །གསང་སྔགས་ཚུལ་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་མི་རྟོགས་པར། །ཚིག་ཙམ་ལ་ནི་གནས་བྱེད་དེ། །དད་མེད་ཉེས་ན་ཕུང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེས། །སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞེངས་ཏེ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། གཞན་གྱི་དོན་དུ་རི་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བཞེད་ནས། །ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དེ།585༄༅། །བཞུགས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པས་མཆོད་དེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཀྱེ་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་དག །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་དགའ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས་ཀྱི་དོན་འབྱུང་བ། །ཆོས་དོན་དག་པ་བདག་མེད་པ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་གསོལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་བདག ཁེས་བྱ་ལ་སོགས་སྒྲིབ་གཉིས་གྲོལ། །ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །འགྲོ་བ་དག་ཕྱིར་རི་མོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་ནི་དགའ་བར་བཤད། །རི་བོ་དབེན་པ་རི་སུལ་ཡོད། །ཆུ་ཀླུང་རྣམས་དང་འབབ་པ་དང་། །མེ་ཏོག་ནགས་ཚལ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཡི། །ཉམས་དགའི་གནས་སུ་བསམ་གཏན་བྱ། །མང་དུ་ཐོས་ཤིང་སྐྱོ་བ་བཟོད། །བརྟན་ཞིང་རྡུལ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེ། །བྱ་བ་མཁས་པ་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །འཁོར་དང་འཇིག་དང་རྣམ་བྲལ་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་སྟེར། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡི་ལས་བྱའོ། །ཡིད་གསལ་སྤྲོ་ཞིང་བྱ་བ་མཁས། །དད་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། །ཡིད་ཆེས་སེར་སྣ་586རྣམ་གྲོལ་ཏེ། །ཐེ་ཚོམ་མི་བྱེད་དམ་ཚིག་ལྡན། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །དང་པོར་ས་བཞི་བརྟགས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་སྟ་གོན་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ཐ་མར་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ནས་ནི། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་བོར་བྱས་ཏེ། །སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་བྱ། །གོས་རྒྱན་མཛེས་པར་བྱས་པ་ཡི། །བློ་གྲོས་ཅན་གྱི
Chinese
是故，以教法而得完全解脱。不住于密咒之理，亦不领悟真如之义，仅执着于言辞，无信则有过失而遭毁灭。出自《一切如来身语意金刚炽燃续》中，意之坛城布置品第七。 此后，薄伽梵即一切如来之自性，无别之大喜乐者，于幻化坛城中升起，入于幻变种种变化的等持，欲为他人之利益而绘制坛城，面露微笑，安住。一切如来以供养而供养，如是祈请曰：唉玛吙！佛陀啊！佛陀！一切意愿皆圆满，身之坛城极清净，祈请宣说极喜坛城。唉玛吙！法之义显现，法义清净无我，语之坛城无垢染，祈请清净无垢之坛城。一切如来之主，解脱客体等二障，以诸智慧成办义利，祈请宣说意之坛城。一切如来，身语意之坛城胜妙，为诸有情故，图绘之坛城，请欢喜宣说其仪轨。于寂静山间，有山谷之处，与诸河流及瀑布，以鲜花森林而庄严，具足一切功德之，于悦意之处修禅定。多闻且能忍受疲惫，稳固且对微尘具大智慧，善巧于事业且无有欺诈，远离轮回与寂灭，施予一切众生无畏。彼即是阿阇黎，应作坛城之事。心明朗喜悦且善巧于事业，具信及苦行精进，深信且解脱悭吝，不犹豫且具誓言。是诸弟子的誓言。首先观察四方土地后，于彼吉祥处作准备，最后方可进入坛城。于佛坛城观修后，抛掷智慧之花，行忏悔罪业等事。以华丽衣饰庄严之，具智慧者。
English
Therefore, one is completely liberated by the teachings. Not abiding in the principles of secret mantras, nor understanding the meaning of Suchness, but only dwelling on words, one will be ruined if one is without faith. From the Tantra of the Vajra Blaze of the Body, Speech, and Mind of All Tathagatas, the seventh chapter, Arrangement of the Mandala of the Mind. Then, the Bhagavan, the great joy inseparable as the nature of all Tathagatas, arose in the illusory mandala. Having entered into the samadhi of magically transforming various forms, desiring to draw a mandala of drawings for the benefit of others, he smiled and remained. All the Tathagatas offered with offerings, and prayed thus: Emaho! Buddhas, O Buddhas! All wishes are completely fulfilled. The mandala of the body is extremely pure. Please explain the extremely joyful mandala. Emaho! The meaning of Dharma arises. The meaning of Dharma is pure and selfless. The mandala of speech is without defilement. Please grant the pure and undefiled mandala. The lord of all Tathagatas, liberated from the two obscurations such as objects, accomplishing the meaning with all the wisdoms, please explain the mandala of the mind. All the Tathagatas, the supreme mandala of body, speech, and mind, for the sake of beings, the mandala of drawings, please joyfully explain the practice. In a secluded mountain, there are mountain valleys, with rivers and waterfalls, adorned with flower forests, possessing all qualities, meditate in a pleasant place. Having heard much and enduring weariness, being stable and having great wisdom about dust, being skilled in deeds and without deceit, being completely separated from cyclic existence and peace, giving fearlessness to all sentient beings. That is the Acharya, who should do the work of the mandala. Being clear in mind, joyful, and skilled in deeds, having faith, asceticism, and diligence, having deep faith and being liberated from miserliness, not hesitating and having vows. These are the vows of the disciples. First, having examined the four lands, prepare in that auspicious place, and finally enter the mandala. Having meditated on the Buddha mandala, throw the flower of wisdom, and do things like confessing sins. One who is adorned with beautiful clothes and ornaments, one who is wise.