Tibetan
པར་གྲགས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ། །གཟུགས་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་ཀུན་ཁྱབ་པ། །རྟག་པ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་འོད། །གྲུབ་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཁེས་པའི་ཡུལདུ་མ་གྱུར་པས། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཤེས་པ་རྣམས། །རིག་པ་ལྔ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །ས་རྣམས་རིམ་པར་ས་སྦྱངས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདས། །མཐར་ཐུག་རྩེ་མོ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས། །ཆོས་སྐུ་བདེ་ བ་ཆེན་པོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །གཟུགས་རྣམས་གཉིས་ལ་ཡང་དག་ལྡན། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་རྫོགས་པར་མཛད། །མཁའ་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་བརྩེགས་པ་སྲ །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་བསྒོམས་ཏེ། །རང་གི་རིག་མ་རྣམ་པར་འཁྱུད། །ཟས་སུ་བཤང་ལྕི་ལ་སོགས་བཟའ། །བདེ་བའི་རོས་ནི་ཚིམས་བྱེད་578པས། །གསང་བའི་པདྨར་གནས་ཁང་ལྡན། །ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི། །དཀར་དམར་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསང་། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྟོང་ཉིད་དམ་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་གྲུབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་རྒྱུ་ཉིད་ནས། །ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །གང་ལ་དམིགས་ཤིང་འཛིན་པ་ནི། །མཚན་མ་ལྔ་དང་ཡངདག་ལྡན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ། །ས་དང་ཕ་རོལ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཐོབ། །མི་རྟོག་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ། །གང་ལ་དམིགས་པར་ཞིག་གནས་པས། །ཡང་དག་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །ནོར་བུ་འོད་ལ་ནོར་བུ་བཞིན། །དོན་དམ་རིགས་མཐུན་གང་བསྒྲུབ་པ། །རྗེས་སུ་དཔོགས་པ་ཤེས་པ་སྟེ། །ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཡང་དག་ལམ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་ན། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱེད། །དེ་ཡིས་དོན་དམ་མངོན་སུམ་མཐོང་། །དེ་ཡངགསང་བའི་དབང་གིས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ནི། །མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམས། །བསམ་པའི་དབང་དང་དངོས་པོའི་དབང་། །ལམ་དང་འབྲས་བུར་མི་དགོས་སོ། །རིག་པ་སྦྱང་ནསབདེཆེནཏེ། །ཡངདག་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཡང་དག་ཉིད་579༄༅། །ལ་འཇུག་བལྟ་བ། །ཡང་དག་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་པོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྲོ་གར་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པར་འདོད་པས། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཁྱད་པར་ལས། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ངང་ཉིད་དུ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བྱིན་བརླབས་ན། །བསྐྱོད་བསྒུལ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། ཁེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །བདེ་བའི་རོལ་མོ་རྣམ་འཕྲོས་པས། །ངག་དང་ལུས་ཀྱི་ཡོད་པ་རྣམས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པར་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས། ཁྲེས་རབ་ཐབས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བཤད་པ་ཡིན། །ལག་གཉིས་སོར་མོས་ནང་དུ་བསྣོལ། །གུང་འཛུབ་མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་རྣམས། །སོར་མོ་རྩེ་སྤྲད་སྲིན་ལག་བསྒྲེང་། །སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ལག་པ་སོར་མོ་རྒྱབ་བསྣོལ་ཏེ། །གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོང་བཀུག་ནས་ནི། །གཡོན་གྱི་མཐེ་བོང་རྩེ་སྤྲད་པ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་ནས་580ཀྱང་། །གུང་མཛུབ་ལ་སོགས་རྩེ་སྤྲད་ནས། །སྲིན་ལག་བཞིབས་ཏེ་བསྒྲེང་བ་ནི། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག །སོར་མོ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ་ནས་ཀྱང་། །གུང་བསྒྲེང་རྩེ་སྤྲད་མཐེ་བོང་བཀུག །མཛུབ་མོ་ངོས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ། །མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་བསྒྲེང་ནས་ཀྱང་། །རྩེ་སྤྲད་པདྨའི་ཚུལ་དུ་བྱ། །མཐེབ་བཀུག་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རྒྱ། །ལག་གཡོན་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་ནི། །དཀུར་བརྟེན་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གདེངས་པ་ནི། །གདོན་མི་ཟ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཡུམ་རྣམས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཐབས་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཟུར་གྱིས་བལྟ། །འཇོ་བསྒེག་རང་རྟགས་ཚུལ་འཛིན་པ། །དྲིལ་བུ་དང་པོས་འཛིན་པར་བྱེད། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ། །གུང་བསྒྲེང་རྩེ་མོ་སྤྲད་ནས་ནི། །བུག་བུག་པོར་ནི་བྱས་ནས་ནི། །དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། ཁུ་ཚུར་གཉིས་ནི་བཅངས་ནས་ཀྱང་། །འགྱིང་བག་སྐུ་རུ་འཛིན་པ་ལ། །གཡོན་དུ་ཟུར་མིག་བལྟ་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས། །སོར་མོ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ་ནས་ནི། །རྣ་ལྟག་གཉིས་སུ་བཟུང་ན་ནི། །དེ་ཉིད་ཕྲེང་བ་མ་ཡི་རྒྱ། །གཡོན་གྱི་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་ནི། །སོར་མོ་ཅུང་ཟད་བསྣོལ་བ་ལ། ཁ་འགྲམ་བཟུང་ནས་གཡས་པ་ཡི། །འཛུབ་མོ་བསྒྲེང་ནས་འགྱེད་པ་ནི། །པི་ཝང་ཚུལ་འཛིན་དབྱངས་མའི་581༄༅། །རྒྱ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས། །གཡས་ནས་གཡོན་དུ་སྐོར་བྱེད་ཅིང་། །གར་ཐབས་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི། །གར་སྒྱུར་མ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གཉིས། ཁ་སྤྲོད་གཡོག་པའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ། །སྣ་ཡི་ཐ་ཀར་བཟུང་བ་ནི། །བདུག་སྤོས་མ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས། །སྙིམ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནི། །སྙིང་གའི་ཐད་ཀར་འཛིན་པ་ཡིན། །འདི་ནི་མེ་ཏོག་མ་ཡི་བརྒྱ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས། །སོར་མོ་བཀུག་ནས་གུང་མོ་བསྒྲེང་། །ཐུགས་ཀར་མཛེས་པ་མར་མེ་མའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གྲགས། །ལག་པ་གཡས་པ་ཐུགས་ཀར་མནན། །གཡོན་པ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། །དྲིལ་བུ་མ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་བཤད། །ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ལས། །མཐེ་བོང་གཉིས་ནི་རབ་བསྒྲེང་སྟེ། །འཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དུ་བྱ། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་རྣམས། །སོར་མོ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ་ནས་ནི། །གཡས་སུ་གདེངས་ནས་འཕེན་པའི་ཚུལ། །བྱས་པ་མི་ཐུབ་མ་ཡི་རྒྱ། །ལག་གཉིས་རྒྱབ་ནི་སྤྲད་ནས་ཀྱང་། །མཐེ་ཆུང་གཉིས་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས། །སོ་སོར་འཁྱུད་ནས་བསྣམས་པ་ནི། ཁྲོ་གཉེར་མ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །གཡས་པ་བསྐུམ་ནས་གཡོན་པ་ཡིས། །དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ། །རལ་གཅིག་མ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས། །དཔའ་582བོས་རབ་ཏུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་སྐྱེས་བུ་དང་། །བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ལྟར། །བྱིས་པ་རྡུལ་ལས་དངོས་པོར་འདོད། །ཆོས་ཙམ་ལ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད། །དེ་ཉིད་ཕྱོགས་ཆས་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །གཅིག་མིན་དུ་མ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དེ་སྟོང་མིན། །དེ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཡོད་མེད་མིན། །མི་སྐྱེ་མ་ཡིན་སྐྱེ་བའང་མེད། །རྟག་མིན་ཆད་པ་མ་ཡིན་ལ། །མཚན་མེད་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས། །དེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཤད། །དེ་བས་དམ་པའི་དོན་ཉིད་ནི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་གང་བྱུང་བ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་སྤངས་ཏེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་ཕྱིར
Chinese
名声显赫。 成为法性身。 诸色即是其因。 无有显现且遍一切处。 常恒金刚周遍光明。 不应生起成就， 因其未成可取之境。 应生起空性智慧。 瑜伽士之诸识， 以五种智慧之差别， 诸地次第修习诸地， 世间与出世间， 究竟顶峰现证菩提。 界与智慧无二， 于法身大乐中， 四种智慧之差别， 于二种色身中真实具足， 以悲心圆满利生事业。 虚空无量宫殿层叠， 观想佛之坛城， 拥抱自己之明妃。 食物为粪便等。 以安乐之味而满足， 于秘密莲花中具足住所。 于具足月亮之座垫上， 菩提心之自性， 是白红融合之自性， 是如来一切之秘密。 无上菩提心， 是成就空性殊胜之方便， 是成就最胜悉地。 菩提心彼因性中， 字句手印手帜而显明。 于何所缘而执持者， 与五种相圆满具足。 应获得无上菩提。 地与彼岸至究竟后， 获得大乐。 不分别明点等等， 于何所缘而安住者， 不能真实显现， 如宝珠之光中有宝珠。 所成就之胜义同类， 是随念之觉知， 是进入真实道。 闻思修之瑜伽士， 若至真实道之究竟， 则生起无分别智慧， 彼以现量见胜义。 彼亦以秘密之力， 世间名言安立者， 现量随念诸法， 以意之自在与事物之自在， 不需道与果。 修习明智乃大乐， 于真实边而安住， 若见真实则解脱， 进入真实性而观察， 获得真实安乐。 一切如来之， 身语意与金刚炽燃续中， 布置语之坛城品第六。 之后
English
Renowned. Having become the Dharmakaya. The forms themselves are the cause. Without appearance and all-pervading. Eternal Vajra, all-illuminating. Accomplishment should not be generated, Because it has not become an object of appropriation. Emptiness-wisdom should be generated. The consciousnesses of the yogis, With the distinctions of the five wisdoms, Purifying the grounds in sequence, Worldly and beyond worldly, Ultimate peak, manifest enlightenment. Since space and wisdom are non-dual, In the Dharmakaya, great bliss, The distinctions of the four wisdoms, Are truly endowed in the two forms. With compassion, the welfare of beings is perfected. The sky, immeasurable palaces stacked, Meditating on the mandala of the Buddha, Embracing one's own consort. Eating excrement and the like as food. Satisfying with the taste of bliss, Having a dwelling in the secret lotus. On the seat with the moon, The nature of Bodhicitta, Is the nature of the union of white and red, Is the secret of all the Tathagatas. The unsurpassed Bodhicitta, Is the means to accomplish sacred emptiness, Is the accomplishment of the supreme siddhi. In the very cause of Bodhicitta, The letters, hand symbols, and mudras are clear. Whatever is focused on and grasped, Is perfectly endowed with the five signs. One should attain unsurpassed Bodhi. Having reached the end of the grounds and the other shore, Great bliss is attained. Non-conceptual bindus and so on, By abiding in whatever is focused on, It will not truly manifest, Like a jewel in the light of a jewel. Whatever ultimate similar kind is accomplished, Is the knowledge of subsequent inference, Is entering the true path. The yogi of hearing, thinking, and meditating, If he reaches the end of the true path, Will generate non-conceptual wisdom, He will directly see the ultimate truth. That too is by the power of secrecy, Those who establish worldly terms, The manifest and subsequent inferences, By the power of thought and the power of things, There is no need for path and fruit. Having trained the mind, it is great bliss, Abiding completely on the true edge, If one sees the truth, one is liberated, Entering and looking at the very truth, One attains true bliss. Of all the Tathagatas, In the blazing tantra of body, speech, mind, and vajra, The sixth chapter, the arrangement of the speech mandala. Then
Chinese
嗡，具德者身语意金刚之主，为了使一切如来之自性任运成就，舞蹈和行为被认为是手印，因此宣说了这个将一切肢体加持为坛城。从法的生处殊胜中，于天和天女之自性中，一切肢体若加持，一切动静皆为手印。极喜方便之手印中，生起安乐之嬉戏，语和身之所有，被称为咒语和手印。金刚部和宝生部，以极喜方便结合，无二结合即是，宣说金刚合掌印。双手手指向内交错，中指、食指、拇指、小指等，手指尖相触，无名指竖立，这是共同的誓言手印。手掌手指背相交，右手的拇指弯曲后，左手的拇指尖相触，这是毗卢遮那佛的手印。手指内交后，中指食指等指尖相触后，无名指按压竖立，这是不动佛之殊胜手印。手指背相交后，中指竖立指尖相触，拇指弯曲，食指贴于面上，这是宝生佛的手印。双手手指背相交，两食指竖立后，指尖相触成莲花状，拇指弯曲，这是无量寿佛之印。左手握拳后，靠在腰间，右手的指头们，合掌竖立，这是不食鬼之手印。明妃们表征的手印是，拥抱方便并斜视，以妩媚的姿态持有自身之表征，首先以铃持有。双手手指背相交，中指竖立指尖相触后，做成孔状，这是持铃之手印。双手握拳后，以傲慢的姿态持有身体，向左斜视，这是金刚妩媚女之手印。两手的手指们，手指背相交后，若抓住两耳后侧，那就是花鬘母之印。左手握拳后，手指稍微弯
English
Om, the Lord of Vajra of body, speech, and mind of the Blessed One, in order to spontaneously accomplish the nature of all Tathagatas, dances and actions are considered to be mudras, therefore, this blessing of all limbs into a mandala is proclaimed. From the special place of origin of Dharma, in the nature of gods and goddesses, if all limbs are blessed, all movements are mudras. In the mudra of extreme joy and skillful means, the play of bliss arises, and all that exists of speech and body is known as mantra and mudra. The Vajra family and the Ratna family, combined with extreme joy and skillful means, the union of non-duality is, the Vajra Anjali is explained. Both hands' fingers are crossed inwards, the middle finger, index finger, thumb, and little finger, etc., the fingertips touch each other, the ring finger is raised, this is the common samaya mudra. The fingers of the hands are crossed at the back, after the right thumb is bent, the fingertips of the left thumb touch, this is the mudra of Vairochana. After the fingers are crossed inwards, after the fingertips of the middle finger and index finger, etc., touch, the ring finger is pressed and raised, this is the supreme mudra of Akshobhya. After the fingers are crossed at the back, the middle finger is raised and the fingertips touch, the thumb is bent, the index finger is attached to the face, this is the mudra of Ratnasambhava. The fingers of both hands are crossed at the back, after the two index fingers are raised, the fingertips touch to form a lotus shape, the thumb is bent, this is the mudra of Amitayus. After the left hand makes a fist, leaning on the waist, the fingers of the right hand, palms together and raised, this is the mudra of the non-devouring ghost. The mudras that symbolize the consorts are, embracing skillful means and looking askance, holding the symbol of oneself in a charming posture, first holding with a bell. The fingers of both hands are crossed at the back, after the middle finger is raised and the fingertips touch, making a hole, this is the mudra of holding the bell. After both fists are clenched, holding the body in a proud posture, looking askance to the left, this is the mudra of Vajra Lasya. The fingers of both hands, after the fingers are crossed at the back, if grasping the back of both ears, that is the garland mother's mudra. After the left hand makes a fist, the fingers slightly ben