Tibetan
་རྩ་ཡི་དངས་མ་ལ།། དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་རང་བྱུང་གནས།། གཡས་ན་གཟི་བརྗིད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། གཡོན་ན་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཚོར་བྱེད་རྩ་ཡི་དངས་མ་ལ།། མི་གཡོ མགོན་པོ་རང་བྱུང་གནས།། གཡས་ན་རྔམ་འཇོམས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། གཡོན་ན་མི་ཚོར་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མྱོང་བྱེད་རྩ་ཡི་དངས་མ་ལ།། ཏ་ཀི་རཱ་ཙ་རང་བྱུང་གནས།། གཡས་ན་རྔམ་མགྱོགས་བྱང་ཆུབ སེམས།། གཡོན་ན་སྒྲོལ་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འདི་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཕྲིན་ལས་ཆེ།། ཚངས་པའི་རྩ་ཡི་དངས་མ་ལ།། ཁྲོ་བོ་ཧཱུྂ་ཆེན་རང་བྱུང་གནས།། གཡས་ན་བཏང་སྙོམས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། གཡོན་ན་གཡོ་སྒྱུ བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྲིད་ལེན་རྩ་ཡི་དངས་མ་ལ།། ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་རང་བྱུང་གནས།། གཡས་ན་གཏུམ་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། གཡོན་ན་རྐུ་མཁས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྩ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དངས་མ་ནི།། ཤ་ཁྲག་རུས་པ ཆུ་བ་ལེན།། རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་སྦུ་གུའི་ནང།། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་རང་བྱུང་གནས།། མགོ་གཞུག་རྩ་བ་ན་འཛམ་པ་ལ་གཡེངས།། སྲས་མཆོག་ཚོན་གང་གྲངས་མེད་ཀྱིས།། འོད་ཟེར་རྣོ་མྱུར་ཆས་པར གཏམས།། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བྱུང་གནས།། མེ་མདག་བུས་པའི་འདབ་མ་བཞིན།། ལྷམ་མེ་ལྷང་ངེ་འོད་ཟེར་བཅས།། གུ་ཡ་མན་ཏྲའི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས།། ཤེལ་གྱི་བུམ་པར་རིན་ཆེན་བཅུག་པ བཞིན།། ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་མ་བསྒྲིབས་པར།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བཞིན་གྱི་གཟུགས།། ད་ལྟར་དེ་བཞིན་རྟོགས་པའི་རྣམ་འབྱོར་དེས།། བདག་མཆོད་ཀུན་མཉེས་ཐམས་ཅད་འགྲངས།། ཀུན་ལ་ཕན་པའི ཟས་མཆོག་འདི།། ཐམས་ཅད་གཟའ་ཞིང་བརྒྱན་པར་བྱའོ།། གསོལ་བའི་ཟས་ནི་ཅི་ཡང་རུང།། དང་པོ་རྂ་ཡྂ་ཁྂ་གིས་སྦྱངས།། ཨ་དཀར་འོད་དང་བཅས་པ་ལས།། གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་ཞིང་འཁོར་བར བསམ།། འོད་ཟེར་དོན་གཉིས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་གཉིས་མེད་བསྟིམ།། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཡི་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། འོད་ཞུ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གྱུར།། ཨཱ+ོྂ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སཝཱ་ཧཱ།། ཞེས་ལག་པ་ཡེ་ཤེས ཕྲིན་ལས་ཧོམ་གཟར་གྱིས།། ཁ་ཡི་ཧོམ་ཁུང་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་མཆོད་པ་དབུལ།། མཉམ་པའི་གྲུབ་རྫས་ཡོངས་སུ་དག། བདག་དང་མཉམ་པའི་ཚོགས་ལ དབུལ།། ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་མཆོག། གཉིས་མེད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྔོ།། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིམ།། ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོད་ཉིད་ཐིམ།། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དགྱེས་ཤིང་ཐིམ།། གཉིས་སུ མེད་པའི་མཆོད་པ་ཡིས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྣམ་པར་དག། དམན་པའི་ཟས་ལ་བཟའ་མི་བྱ།། དེ་ལ་ལྡོག་མེད་མ་གཡེལ་ན།། ནང་རྟོགས་ནུབ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཆེན་པོ།། ཕ་རོལ་སྐྱེ བ་ལེན་པ་པོར།། གསང་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མ་གཡེངས་ན།། སྐུ་དང་གདུང་དང་འོད་དང་སྒྲ།། དོན་གྱི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡང།། སངས་རྒྱས་རྟགས་རྣམས་དུས་སུ་འབྱུང།། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ ཡིན།། གཞན་ཡང་གསོལ་བའི་ལྷག་མ་ལ།། དང་པོ་སྦྱང་སྤེལ་གོང་བཞིན་དུ།། ཀུ་མཱ་ར་ཉིད་གསལ་བསྒོམས་ལ།། སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་དུ།། ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་བསྐྱེད།། ཡེ་ཤེས་འོད ཟེར་བསྐུལ་བས་ནི།། ངམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས།། གསང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གཉིས་མེད་བསྟིམ།། བྲན་དང་ཕོ་ཉ་དེ་བཞིན་དུ།། རང་རང་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་ནས།། བདུད་རྩི་གཏོར་མ་དབུལ་བར བྱ།། དབུལ་བའི་གསང་སྔགས་རབ་བརྗོད་པས།། བདུད་རྩི་རྣམ་གསུམ་ཚིམ་པར་བསམ།། མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་མཎྜལ་ན།། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང།། ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྲས མཆོག་ཟ་བྱེད་ཚོགས།། འཁོར་གྱི་དམ་ཅན་བྲན་དང་ཕོ་ཉ་ཚོགས།། དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་བས།། བར་ཆད་མེད་ཅིང་གནོད་པ་ཞི་བ་དང།། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་མཛོད།། དངོས གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག།བདེ་བར་གཤེགས་སོ་གཏན་དུ་མ་ལགས་པར།། ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་དོན་རྩེ་གཅིག་མཛད་པར་ཧཱུྂ། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་སྐད་ཅིག་མི་དམིགས་སམ།། རྣལ་ འབྱོར་གང་ཞིག་ཚེ་རིང་འདོད་པ་དང།། ན་ཉུང་གནོད་པ་ཞི་ཞིང་ལན་ཆགས་ཁྱེར་བར་འདོད།། ཕས་གྱི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་གནོད་པ་ཞི་བ་དང།། ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་འཕེལ་ཞིང་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང།། བར་ཆད མེད་པར་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ།། ལེ་ལོ་མེད་པར་བརྩོན་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་འགྱུར།། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང།། དགྲ་བགེགས་བསྐྲད་དང་དགུག་པ་དང།། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར དེས།། ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་འགྲུབ།། ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས། རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཀརྨ་ཧེ་རུ ཀས།བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།། བསྐུལ་བ་ལས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ལ།། ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་གཅིག་རྫོགས་པ།། དེ་ཡི་དོན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལགས།། བདེ་བར་ གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང།། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཉོན་ཅིག་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ།། དེ་ཡི་གསང་དོན་ངས་བསྟན གྱི།། བཛྲ་གུ་ཡ་མནྟྲ་ལ།། གི་ཏི་ཝ་ཏི་དྷ་ར་ཡ།། ཀརྨ་གྷུ་ཡ་མནྟྲ་སྦྱར།། གསུམ་པ་མངོན་སྤྱོད་མ་ར་དགུག། འགུག་བྱེད་མན་ངག་ཀློང་དུ་སྦྱར།། འགུག་པ་དག་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད།། བཛྲ་གྷུ་ཡ་མནྟྲ་ལ།། ཙིཏྟ་ས་མ་དྷ་ར ཡ།། ཀརྨ་གུ་ཡ་མནྟྲ་སྦྱར།། དངས་མ་གནས་ཀྱི་དྷཱ་ར་ཡ།། བཛྲ་གྷུ་ཡ་མནྟྲ་ལ།། ཏ་སུ་ཀོ་ར་དྷ་ར་ཡ།། ཀརྨ་གུ་ཡ་མནྟྲ་ལ།། དབུགས་ཀྱི་དངས་མ་དྷ་ར་ཡ།། བཛྲ་གྷུ་ཡ་མནྟྲ་ལ།། གི་རྟི་ཝི་ཏི་དྷ་ར་ཡ།། ཀརྨ་གུ་ཡ་མནྟྲ སྦྱར།། འོད་ཀྱི་དངས་མ་དྷ་ར་ཡ།། བཛྲ་གྷུ་ཡ་མནྟྲ་ལ།། ཀུ་སཱ་ལ་ཧི་དྷ་ར་ཡ།། ཀརྨ་གུ་ཡ་མནྟྲ་སྦྱར།། ཁྲག་གི་དངས་མ་དྷ་ར་ཡ།། བཛྲ་གྷུ་ཡ་མནྟྲ་ལ།། ཀུ་ལི་ཁད་དེ་དྷ་ར་ཡ།། ཀརྨ་གྷུ་ཡ་མནྟྲ་སྦྱར།། དྲོད་ཀྱི་དངས་མ དྷ་ར་ཡ།། བཛྲ་གྷུ་ཡ་མནྟྲ་ལ།། སུ་ཏྲི་ཀུ་ཏེ་ཤ་དྷ་ར་ཡ།། ཀརྨ་གྷུ་ཡ་མནྟྲ་སྦྱར།། འབྱུང་བའི་དངས་མ་དྷ་ར་ཡ།། བཛྲ་གྷུ་ཡ་མནྟྲ་ལ།། ལོ་མ་བུ་ཧི་དྷ་ར་ཡ།། ཀརྨ་གྷུ་ཡ་མནྟྲ་སྦྱར།། དབང་དུ་སྡུད་པ་དྷ་ར་ཡ།། བཛྲ་གུ་ཧྱ་མནྟྲ ལ།། སེ་འབྲུ་ར་ཤི་དྷ་ར་ཡ།། ཀརྨ་གུ་ཧྱ་མནྟྲ་སྦྱར།། དགུག་པ་མི་འཆོར་དྷ་ར་ཡ།། བཛྲ་གྷུ་ཡ་མནྟྲ་ལ།། ཀ་པ་ལ་དྷ་ར་ཡ།། ཀརྨ་གྷུ་ཡ་མནྟྲ་སྦྱར།། དབང་པོ་འདུ་རྟེན་དྷ་ར་ཡ།། བཛྲ་གུཧྱ་མནྟྲ་ལ། གུ་ཧྱ་ནརེ་བུ་དྷ ར་ཡ།། ཀརྨ་གུ་ཧྱ་མནྟྲ་སྦྱར།། བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དྷ་ར་ཡ།། བཛྲ་གུ་ཡ་མནྟྲ་ལ།། ཀརྨ་གུ་ཡ་མནྟྲ་སྦྱར།། བསྐྱེད་པ་བྱེད་དང་རྟེན་འབྲེལ་དྷ་ར་ཡ།། བཛྲ་གུ་ཡ་མནྟྲ་ལ།། ཨུ་པ་ཏི་ཀོ་དྷ་ར་ཡ།། ཀརྨ་གུ་ཡ་མནྟྲ སྦྱར།། འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་དྷ་ར་ཡ།། བཛྲ་གྷུ་ཡ་མནྟྲ་ལ།། རྟེན་འབྲེལ་ཀརྨ་གྷུ་ཡ་མནྟྲ་ཡིས།། ལྷ་དབྲལ་དག་གི་ཀློང་དང་སྦྱར།། བཛྲ་གྷུ་ཡ་མནྟྲ་ལ།། ཀརྨ་འབེབས་པའི་གུ་ཡ་མནྟྲ་ཡིས།། དགུག་བསྟིམ དག་གི་ཀློང་དང་སྦྱར།། བཛྲ་གྷུ་ཡ་མནྟྲ་ལ།། ཀརྨ་བྱད་གཞུག་གུ་ཡ་མནྟྲ་ཡིས།། བཅིང་བ་དག་གི་ཀློང་དང་སྦྱར།། བཛྲ་གྷུ་ཡ་མནྟྲ་ལ།། ཀརྨ་སྨྲ་སྨཡོ་གུ་ཡ་མནྟྲ་ཡིས།། སྨྲ་སྨཡོ་དག་ནི་ཀློང་དང་སྦྱར།། བཛྲ་གྷུ་ཡ་མནྟྲ་ལ། ཀརྨ་གཏོགས་བྱེད་གྷུ་ཡ་མནྟྲ་ཡིས།། གཏོགས་བྱེད་དྲག་པོ་ཀློང་དང་སྦྱར།། བཛྲ་གྷུ་ཡ་མནྟྲ་ལ།། སྟོབ་བྱེད་ཀརྨ་གྷུ་ཡ་མནྟྲ་ཡིས།། སྟོབ་བྱེད་དྲ
Chinese
在脉的精华中， 蓝色的手杖自然存在。 右边是光辉菩提心， 左边是自知菩提心。 在感受脉的精华中， 不动怙主自然存在。 右边是威猛降伏菩提心， 左边是不觉菩提心。 在体验脉的精华中， 塔吉RA匝自然存在。 右边是威猛迅速菩提心， 左边是度脱菩提心。 这是文殊菩萨的事业伟大。 在梵天脉的精华中， 忿怒尊吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）大自然存在。 右边是舍平等菩提心， 左边是狡诈菩提心。 在取有脉的精华中， 忿怒尊大力自然存在。 右边是凶猛作菩提心， 左边是善盗菩提心。 各大脉的精华是， 取肉血骨髓。 在珍贵金管中， 秘密坛城三尊自然存在。 首尾根本在瞻波树上摇曳， 无数的殊胜佛子们， 充满锐利迅速的光芒。 秘密坛城自然存在。 如火镰击出的火花， 闪耀明亮伴随着光芒。 发出古雅曼扎的大声音。 如水晶瓶中装入珍宝， 内外皆无遮蔽， 如显现而自性空性的形。 现在以如是证悟的瑜伽， 自供普悦一切满足。 此利益一切的殊胜食物， 全部享用并加以庄严。 供养的食物任何都行， 首先用让（藏文：རྂ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）、扬（藏文：ཡྂ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）、康（藏文：ཁྂ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）净化。 从白色阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）光芒中， 观想右旋环绕。 光芒二利菩提心， 智慧甘露二无融合。 以阿弥利达（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）的秘密咒语， 光融化为大甘露。 ཨཱ+ོྂ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སཝཱ་ཧཱ།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如是手结智慧事业护摩勺， 在口护摩孔虚空宫殿中， 虚空与智慧二无供养。 平等成就物完全清净， 供养于与我平等的眷属。 五妙欲甘露之精华， 二无完全清净回向。 坛城融入坛城， 法性融入法性， 以智慧甘露欢喜融入， 二无的供
English
In the essence of the veins, The blue staff naturally exists. On the right is the glorious Bodhicitta, On the left is the self-aware Bodhicitta. In the essence of the feeling vein, The immovable protector naturally exists. On the right is the fierce subduing Bodhicitta, On the left is the unfeeling Bodhicitta. In the essence of the experiencing vein, Taki RAtsa naturally exists. On the right is the fierce swift Bodhicitta, On the left is the liberating Bodhicitta. This is the great activity of Manjushri. In the essence of the Brahma vein, The wrathful Hum (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) the Great naturally exists. On the right is the equanimity Bodhicitta, On the left is the deceitful Bodhicitta. In the essence of the existence-taking vein, The wrathful great power naturally exists. On the right is the fierce-acting Bodhicitta, On the left is the skillful-stealing Bodhicitta. The essence of all the great veins is, Taking flesh, blood, bones, and marrow. Inside the precious golden tube, The secret mandala of the three deities naturally exists. The head and tail roots sway on the Champa tree, Innumerable supreme sons, Filled with sharp and swift rays of light. The secret mandala naturally exists. Like sparks struck from a flint, Shining brightly with rays of light. Proclaiming the great sound of the Guhya Mantra. Like precious jewels placed in a crystal vase, Without obstruction, inside and out, Like the form of appearance without inherent existence. Now, with the yoga of such realization, Self-offering, pleasing all, fulfilling all. This supreme food that benefits all, May all partake and be adorned. Any food for offering is acceptable, First purify with Ram (Tibetan: རྂ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: Ram), Yam (Tibetan: ཡྂ, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Chinese literal meaning: Yam), and Kham (Tibetan: ཁྂ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Chinese literal meaning: Kham). From the white Ah (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) light, Visualize swirling clockwise. Rays of light, the two benefits, Bodhicitta, Wisdom nectar, non-dually blended. With the secret mantra of Amrita (Tibetan: ཨ་མྲྀ་ཏ, Sanskrit Devanagari: अमृत, Sanskrit Romanization: amṛta, Chinese literal meaning: Nectar), Light dissolves into great nectar. ཨཱ+ོྂ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་སཝཱ་ཧཱ།། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Thus, with the hand forming the wisdom activity homa ladle, In the mouth homa hole, the palace of space, Offering the non-dual space and wisdom. The equal accomplishment substances are completely pure, Offering to the retinue equal to myself. The essence of the five sense pleasures nectar, Non-dually, completely pure, dedicated. The mandala dissolves into the mandala, The nature of reality dissolves into the nature of reality, With wisdom nectar, joyfully dissolves, The non-dual offer
Chinese
以供品，使身语意完全清净。 不食用低劣的食物。 对此不懈怠，不退转， 内在觉悟显现，身语意。 是伟大成就的伟大名称。 是接引他人转生者。 不懈怠秘密真言的禅定， 身与舍利与光与声， 意义的征兆和标志也， 成佛的征兆会在时机成熟时出现。 是秘密的殊胜坛城。 此外，对于供养的残食， 首先如前进行净化和增长， 观想童子自身显现， 在显现存在的坛城三界中， 以禅定真言依次生起。 以智慧光芒的催动， 以谦卑的姿态迎请， 以秘密真言融入无二。 奴仆和使者也同样， 以各自的心咒迎请， 献上甘露食子。 通过念诵献供的秘密真言， 观想甘露三类得到满足。 在深蓝黑色三角形燃烧的坛城中， 世尊金刚童子父母与， 十方忿怒明王父母子，殊胜食肉者众。 眷属的誓言守护者，奴仆和使者众。 供养此誓言物甘露食子， 愿无有障碍，平息损害， 愿事业的果实如愿成就。 愿成就二种，圆满二资粮。不住于安乐逝去， 以慈悲一心成办利益众生之事 ཧཱུྂ（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 成就的获得难道不是瞬间的吗？ 任何瑜伽士想要长寿， 想要年少无病，平息损害，消除宿债， 摧毁外来的敌对，平息损害， 增益受用财富，成就所愿， 无有障碍地获得二种成就。 不懒惰，以精进圆满二资粮。 息增怀伏与， 驱逐和勾招怨敌邪魔等， 如是这般瑜伽士， 无有阻碍地成就一切。 基拉雅秘密意续中，常时禅定秘密坛城三品之第三十六品终。 之后，噶玛嘿汝嘎，向世尊班杂基拉雅如此禀告说： 唉！世尊班杂基拉雅！ 催动事业的秘密真言， 圆满二十一种功德， 那些意义如何
English
With offerings, may body, speech, and mind be completely purified. Do not consume inferior food. If you are not distracted and do not regress from this, Inner realization will dawn, body, speech, and mind. It is the great name of great accomplishment. It is the one who receives others into rebirth. If you are not distracted from the secret mantra's samadhi, Body and relics, light and sound, The signs and marks of meaning also, The signs of enlightenment will appear in due time. It is the sacred mandala of secrets. Furthermore, for the remnants of the offering, First, purify and increase as before, Visualize yourself clearly as the Kumara. In the three realms of the mandala of appearance and existence, Generate them in order with the samadhi mantra. By urging the rays of wisdom light, Invite them with a humble demeanor, Merge them into non-duality with the secret mantra. Slaves and messengers alike, Invite them with their respective heart mantras, Offer the nectar torma. By reciting the secret mantra of offering, Contemplate that the three nectars are satisfied. In the dark blue-black triangular burning mandala, The Bhagavan Vajrakumara parents and, The wrathful kings of the ten directions, parents and children, the supreme flesh-eaters. The retinue of oath-bound ones, slaves and messengers. By offering this oath substance, the nectar torma, May there be no obstacles and may harm be pacified, May the fruits of actions be accomplished as desired. May the two accomplishments be attained, may the two accumulations be perfected. Not abiding in blissful passing away, With compassion, may you single-mindedly accomplish the benefit of beings Hūṃ（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）. Is the attainment of accomplishment not instantaneous? Any yogi who desires longevity, Wants to be young and free from illness, pacify harm, and carry away karmic debts, Subdue external adversaries, pacify harm, Increase enjoyment and wealth, and accomplish what is desired, Attain the two accomplishments without obstacles. Without laziness, through diligence, the two accumulations will be perfected. Pacifying, increasing, subjugating, and wrathful actions, and, Expelling and summoning enemies and obstacles, and, Thus, in this way, the yogi, Will accomplish everything without hindrance. From the Secret Intent Lineage of Kīlaya, the thirty-sixth chapter, which is the chapter on the three secret mandalas of continuous samadhi, is complete. Then again, Karma Heruka said to the Bhagavan Vajrakīlaya: O Bhagavan Vajrakīlaya! For the secret mantra of impelling action, Complete with twenty-one qualities, What are those meanings?