Tibetan
ཤེས་བཀུག་བསྟིམ་ཏིང་འཛིན་བྱ།། བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས།། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས།། འོད་ཟེར་དྲག་པོའི་ཚ་ཚར་བརྡབས།། གཟས པའི་རྣམ་ཤེས་མི་འཆོར་བཀུག།ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པའམ།། ཕྱེ་མ་མར་དཀར་ཐིམ་པ་བཞིན།། རྣམ་ཤེས་ལིངྒར་གཉིས་མེད་ཐིམ་པར་བསམ།། རྣམ་ཤེས་བཀུག་བསྟིམ་ཏིང་འཛིན་དྲག་པོ་དམ་པའོ།། བྱད་དུ་ གཞུག་པའི་ཏིང་འཛིན་དྲག་པོ་ནི།། བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས།། ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་དྲག་པོ་འཕྲོས།། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས།། ཟངས་ཐག་ལྕགས་ཐག་བྱད་དུ་བཞུགས།། འགྱུར་མི་ཤེས་པར་གྲུ གུ་ཐུལ།། འབྲུབ་ཁུང་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་ནི།། གྲུ་གུ་བཞིན་དུ་བསྐོངས་པར་བསྒོམ།། བྱད་གཞུག་ཏིང་འཛིན་དྲག་པོ་དམ་པའོ།། གཟིར་གནོན་སྨྲ་སྨཡོའི་ཏིང་འཛིན་དྲག་པོ་ནི།། བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ཐུགས་ཀ ནས།། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས།། འོད་ཟེར་ཚ་ཚ་བརྡབས་བཞིན་གཟིར།། སྨཡོ་བ་སྨྲ་བ་མཚམས་མེད་པ།། ཐ་མར་མྱོས་ཤིང་ལྐུགས་པ་དང།། ཁོང་ནས་མེ་འབར་ཁ་ནས་ཁྲག། འཕོངས་ནས་ངན་ཁྲག་འཛག་པར བསྒོམ།། སྨྲ་སྨཡོའི་ཏིང་འཛིན་དྲག་པོ་དམ་པའོ།། གཏོགས་བྱེད་ཏིང་འཛིན་དྲག་པོ་ནི།། བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས།། ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་དྲག་པོ་ཡིས།། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས།། ཕོ་ཉ་ཐོ་བ་ཅན་དག ནི།། གྲངས་མེད་འོད་ཟེར་བཅས་པ་བྱུང།། གཟས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི།། ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་སོང་བར་བསམ།། གཏོགས་བྱེད་ཏིང་འཛིན་དྲག་པོའོ།། སྟོབ་བྱེད་ཏིང་འཛིན་དྲག་པོ་ནི།། བདག་ཉིད་རྩ བའི་ཐུགས་ཀ་ནས།། སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་བསམ་མི་ཁྱབ།། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་དེ་བཞིན་དུ།། འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱིས།། གཟས་པའི་དབང་པོ་བསྡུས་པ་དང།། ཤ་ཁྲག་རུས་འཆང་རྒྱུ་མ་གཟེར།། བསྟབ པས་དེ་བཞིན་རོལ་པར་བསམ།། སྟོབ་བྱེད་ཏིང་འཛིན་དྲག་པོ་དམ་པའོ།། ཞེས་ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས།། ལྷ་དབྲལ་དགུག་སྟིམ་ཏིང་འཛིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཕྲིན ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།། ལྷ་རྣམས་དགུག་བསྟིམ་བྱད་གཞུག་དེ་ལགས་ན།། རྫས་དྲག་སྔགས ཀྱི་ནུས་མཐུའི་བྱེ་བྲག་ནི།། སོ་སོའི་ནུས་མཐུ་བདེ་གཤེགས་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང།། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཉོན་ཅིག་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ། དེ་ཡི་དོན་རྣམས་ངས བཤད་ཀྱི།། ཉུང་དཀར་རྒྱལ་པོ་རྫས་དྲག་དོན།། ཉུང་དཀར་ནང་ནས་ཟུར་བཞི་པ།། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་རྫོགས་པའི་རྟགས།། ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཐོད་པ་རུ།། གོ་རོ་ཙ་ན་མ་བྲལ་བར།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཁ་སྦྱར ལ།། བྷན་དྷའི་སྤྱི་བོ་བརྟོལ་ལ་ནི།། དེ་ཡི་ནང་དུ་ས་བཞག་ལུད།། མི་རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་ཆེན་དང།། ཉུང་དཀར་ས་བོན་གསུམ་དུ་སྦལ།། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་རྩ་བའི་སྔགས།། བསྙེན་པ་ཞག་བདུན་བཟླས བརྗོད་བྱ།། བརྒྱ་མཚམས་སྟོང་མཚམས་མཆོད་པ་ཡིས།། ཆུ་ལུད་དུ་ནི་བྲན་བཞིན་དབུལ།། ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།། ཁྱད་པར་མཆོད་པ་བདུད་རྩི་དང།། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་བྱ།། འབྲས་བུ མ་སྨིན་བར་དུ་དབུལ།། ཉུང་དཀར་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར།། ཉུང་དཀར་རྒྱལ་པོ་རྫས་དྲག་འདི།། གསང་སྔགས་བརྒྱའམ་སྟོང་ཙམ་དུ།། དམ་བཅས་ལུས་ལ་བཅངས་གྱུར་ན།། ལས་དབང་དག་ཀྱང་བཟློག་འགྱུར ཅིང།། བར་ཆད་རྐྱེན་གྱིས་ཚུགས་མི་འགྱུར།། ཡིད་ལ་དྲན་པས་སྨོན་ལམ་བཙན།། རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ས་གནོན་ཅིང།། གང་ལ་མངགས་པས་ནུས་མཐུར་འགྱུར།། ཞེས་ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས།། ཉུང དཀར་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།། ཉུང་དཀར་རྫས་དྲག་དེ་ལགས་ན།། གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་རྫས་དྲག་ཇི་ལྟར ལགས།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། སུན་ཏྲི་ཀ་ཡི་ཐང་ཆུ་དང།། མི་ཁྱི་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་དང།། སྤྱང་ཀིའི་ལ་དུ་རྟ་ཕུར་མོ།། སྨེ་བ་ལྔ་དང་ཟ་འོག་དང།། འབོབ་ཚངས་མི གཙང་སྣ་ཚོགས་སྦྱར།། འབྲང་རུ་གཡས་ཀྱི་ནང་དུ་བླུག། ལམ་པོ་ཆེ་ཡི་བཞིན་མདོ་རུ།། སྦྲ་ནག་ཕུབ་ལ་ཞག་བདུན་དུ།། གསང་སྔགས་བཟླས་ཤིང་མཆོད་པ་འབུལ།། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དྲི་འབྱུང་སྟེ།། ཁྲོ་བོ་རྣམས ཀྱིས་སྔོན་བྱུང་དྲན།། སྒྲུབ་རྫས་སེམས་བསྐྱེད་ཡིད་དྲན་གྱིས།། སྲས་མཆོག་ཁྲོ་བོ་གཟི་མདངས་བསྐྱེད།། བར་གཅོད་རྟེན་དང་དབྲལ་བར་འགྱུར།། རྣལ་འབྱོར་དམིགས་པ་གྲུབ་པའི་རྫས།། ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས རྒྱུད་ལས།། གུ་གུལ་སྦྱར་བ་རྫས་དྲག་གིས་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།། གུ་གུལ རྫས་དྲག་དེ་ལགས་ན།། རཀྟའི་རྫས་དྲག་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་གསོལ་པ་དང།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། མཱུ་ལ་རཀྟ་རྩ་བའི་ཁྲག། རྡོ་ཤིང་རྩི་ཐོག་དམར་པོ་བརྒྱ།། པདྨ་རཀྟ་ལྔ་བརྒྱ དང།། བསྒྲལ་བའི་མ་ཧཱ་རཀྟ་སྟོང།། ན་ཆུང་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཡི།། བྷནྡྷའི་ནང་དུ་རྫས་བླུག་ལ།། མཚན་ལྡན་གཞོན་ནུའི་པདྨས་བཅད།། བསྙེན་པ་ཞག་བདུན་བར་དུ་ནི།། སྐྱེས་པ་དར་མའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས།། དཀྲུག་ཅིང གསང་སྔགས་རྒྱུན་དུ་བཟླས།། འབྲུ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ།། རཀྟ་ཁོལ་བའི་རྟགས་འབྱུང་སྟེ།། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་རྒྱས་བཏབ་ན།། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། ལྷ་སྲིན་རྣམས་ཀྱང་བྲན་དུ ཁོལ།། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད།། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་མི་གཅོད།། སྲས་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ།། ཐུགས་དམ་རྗེས་དྲན་གཟི་མདངས་བསྐྱེད།། གང་ལ་ནུས་མཐུ་མཐར་ཕྱིན་པའོ།། དབང་དུ་བསྡུས པའི་རྫས་དྲག་སྟེ།། གང་ལ་དམིགས་པ་འགུགས་པར་བྱེད།། ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས། རཀྟ་རྫས་དྲག་གི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི ལ་ཡ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ལ།། ཕྱི་ནང་མཎྜལ་གསུམ་གྱི་དོན།། འདི་ཡི་དོན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་གསོལ་པ་དང།། བཅོམ་ལྡན་འདས བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས།། བྱིན་རླབ་གཞུང་བཞིན་གོང་ནས་འབྱུང།། གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བྲྀ།། ཕུར་པ་བཅུ་གཅིག་སོ་སོ་ཡི།། ལོགས ལ་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྲི།། དཔལ་ལ་ཕྲིན་ལས་གསང་སྔགས་བྲི།། སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི།། རྫས་དྲག་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། སོ་སོའི་གནས་ནས་བཀོད་ལ་ནི།། སྤྱན་དྲང་མཆོད་བསྟོད་གཉིས་མེད བསྟིམ།། རྟགས་དང་དངོས་གྲུབ་ནོད་པའི་ཕྱིར།། འདི་རྣམས་སྒྲུབ་ཕུར་དམ་པ་ཡིན།། ཕུར་པ་ཉི་ཤུ་གོང་བཞིན་དུ།། ལོགས་དང་དབལ་ལ་སྙིང་པོ་བྲི།། སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་རྫས་དྲག་གསུམ།། བྱིན་བརླབ་སོ་སོའི གནས་སུ་དགོད།། བྲན་དང་ཕོ་ཉ་དེ་བཞིན་དུ།། གོང་དུ་མངགས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར།། འདི་རྣམས་མངག་ཕུར་དམ་པ་ཡིན།། སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་ལ།། ལོགས་ལ་བཛྲ་གུ་ཡ་མནྟྲ་བྲི།། དཔལ་ལ་ཀརྨ་གུ་ཡ་མནྟྲ བྲི།། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་དངོས་ལ་བསྟིམ།། མཚན་དང་ལྡན་པའི་བྷནྡྷ་རུ།། གྲུ་གསུམ་ཁ་རུ་བཞུགས་སུ་གསོལ།། ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་རྫས་དྲག་གསུམ།། འོག་མིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲང་བསྟིམ།། རྒྱུན་དུ་བསྙེན་པ འབྲལ་མི་བྱ།། སྐུ་གསུ
Chinese
行者修持迎请融入之三摩地。 从自身根本心间，以 ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jah hum bam hoh，汉语字面意思：扎 吽 班 霍）四手印，猛烈光芒击打。 迎请所诛之有识，不令其失落。如水与奶相融，或如糌粑融入酥油，观想有识与灵嘎无二融入。此乃迎请融入有识之猛烈三摩地。 放入诅咒之猛烈三摩地： 从自身根本心间，放射智慧猛烈光芒。以 ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jah hum bam hoh，汉语字面意思：扎 吽 班 霍）四手印，将铜线铁线放入诅咒。观想其坚固不可变，如桩橛般。在桩孔坛城之中，观想如桩橛般坚固。此乃放入诅咒之猛烈三摩地。 压制、折磨、令其语无伦次之猛烈三摩地： 从自身根本心间，以 ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jah hum bam hoh，汉语字面意思：扎 吽 班 霍）四手印，如猛烈光芒击打般压制。使其语无伦次，最终昏厥、喑哑，观想其体内燃火，口中吐血，臀部流出恶血。此乃令其语无伦次之猛烈三摩地。 遣使役之猛烈三摩地： 从自身根本心间，以智慧猛烈光芒，以 ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jah hum bam hoh，汉语字面意思：扎 吽 班 霍）四手印，无数持锤使者，伴随无量光芒而生。观想所诛之色蕴，身语化为微尘。此乃遣使役之猛烈三摩地。 施虐之猛烈三摩地： 从自身根本心间，化现不可思议之使者。如三坛城一般，以无量光芒化身，聚集所诛者之诸根，以血肉骨髓肠等折磨，观想施虐并享受。此乃施虐之猛烈三摩地。 此乃金刚橛秘密意续中，神祇分离、迎请融入三摩地之第三十一品。 其后，事业之王噶玛嘿汝嘎，向薄伽梵金刚橛请教道： 顶礼薄伽梵金刚橛， 迎请融入诸神，安放诅咒， 猛咒威力之差别， 祈请善逝开示各自之威力。 如是请教后， 薄伽梵金刚橛如是开示道： 噶玛嘿汝嘎谛听， 我将宣说彼等之义：
English
Practice the Samadhi of Inviting and Integrating Wisdom. From the heart of one's own root, with the four mudras of JAH HUM BAM HOH (藏文，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jah hum bam hoh，汉语字面意思：Seed Syllables), strike with intense rays of light. Invite the consciousness of the one to be slain, without letting it escape. Like water mixing with milk, or like butter melting into white flour, contemplate the consciousness merging into the linga, indivisibly. This is the supreme, intense Samadhi of Inviting and Integrating Consciousness. The intense Samadhi of Inserting the Curse: From the heart of one's own root, emanate intense rays of wisdom light. With the four mudras of JAH HUM BAM HOH (藏文，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jah hum bam hoh，汉语字面意思：Seed Syllables), insert copper wires and iron wires into the curse. Contemplate it as being unchangeable and firm, like a stake. Within the mandala of the stake-hole, contemplate it as being filled like a stake. This is the supreme, intense Samadhi of Inserting the Curse. The intense Samadhi of Tormenting and Silencing Speech: From the heart of one's own root, with the four mudras of JAH HUM BAM HOH (藏文，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jah hum bam hoh，汉语字面意思：Seed Syllables), torment as if striking with intense rays of light. Make them rave and speak without end, ultimately fainting and becoming mute, and contemplate fire burning from within, blood flowing from the mouth, and foul blood dripping from the buttocks. This is the supreme, intense Samadhi of Silencing Speech. The intense Samadhi of Commanding: From the heart of one's own root, with intense rays of wisdom light, with the four mudras of JAH HUM BAM HOH (藏文，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jah hum bam hoh，汉语字面意思：Seed Syllables), countless messengers with hammers arise, accompanied by immeasurable rays of light. Contemplate the aggregates of the form of the one to be slain, the body and speech turning into dust. This is the intense Samadhi of Commanding. The intense Samadhi of Inflicting: From the heart of one's own root, emanate inconceivable messengers of manifestation. Just like the three mandalas, with countless emanations of light, gather the senses of the one to be slain, tormenting with flesh, blood, bones, marrow, and intestines. Contemplate inflicting and enjoying in the same way. This is the supreme, intense Samadhi of Inflicting. Thus, from the Secret Intent Lineage of Vajrakila, the thirty-first chapter, the chapter on the Samadhi of Separating the Deities, Inviting, and Integrating. Then again, Karma Heruka, the King of Activities, requested the Bhagavan Vajrakila, saying: O Bhagavan Vajrakila, since the inviting and integrating of the deities and the insertion of curses are such, the distinctions of the power of fierce substances and mantras, please, O Sugata, explain the individual powers. Having requested thus, the Bhagavan Vajrakila spoke these words: Listen, Karma Heruka, I will explain the meanings of that:
Chinese
少白大王猛药义： 少白之中有四角， 圆满四种事业之征兆。 男女二者之头盖骨， 莫离牛黄（藏文：གོ་རོ་ཙ་ན།）， 方便与智慧相合， 于瓶之梵穴穿透， 其内放置土、灰， 人尸焚烧之大灰， 少白种子三者埋。 三轮根本之咒语， 念诵修持七日夜， 百供千供作供养， 如水肥般不断浇灌。 以禅定咒语与事业， 特殊供养甘露与， 手印之供养如仪轨， 直至果实未成熟前供养。 少白特殊获得成就。 少白大王此猛药， 秘密咒语百或千遍， 誓言系于身之上， 业力亦能转变， 障碍违缘不能立足， 心中忆念誓愿强， 持明菩提压地基， 交付于谁即具威力。 如是金刚橛秘密之意续中， 少白大王品第三十二竟。 其后又事业之王， 祈请曰：世尊金刚橛， 少白猛药既如是， 没药调合之猛药如何？ 如是祈请时，世尊如是开示： 苏木德拉之汤水与， 人犬二者之垢物与， 豺狼之精液马阴囊， 五痣与绫罗与， 各种粪便血杂合。 盛于右旋海螺内， 置于大路之十字路口， 黑帐篷覆盖七日间， 念诵秘密咒作供养， 生出特殊超胜之气味， 众怒尊忆念前世。 以修法物发心与忆念， 子胜怒尊生光彩， 能断除障碍依凭。 瑜伽士成就所缘之物。 金刚橛秘密之意续中， 没药调合猛药品第三十三竟。 其后羯磨嘿汝嘎，世尊金刚橛前如是请示： 世尊金刚橛，没药猛药既如是，血之猛药又如何？如是祈请时，世尊开示：牟拉血根本之
English
The Meaning of the Powerful Substance, King of White Mustard: Among white mustards, the four-cornered one, is a sign of perfecting the four activities. In the skull of a male and female, without separating gorocana, combining method and wisdom, penetrating the crown of the bhānda, inside it, place earth and ashes. Great ashes from burning a human corpse, and three white mustard seeds are buried. The root mantra of the three mandalas, recite the approach for seven nights. With a hundred and a thousand offerings, pour water like fertilizer. With samādhi, mantra, and activity, make special offerings of nectar and offering of mudrās according to the text. Pou until the fruit is not ripe. Special attainment of white mustard will occur. This powerful substance, King of White Mustard, if a hundred or a thousand secret mantras are vowed and held on the body, then even karmic power will be reversed, and obstacles and adverse conditions will not stand. Remembering it in the mind strengthens aspirations. It suppresses the ground of vidyādharas and enlightenment, and whoever it is entrusted to becomes powerful. Thus, from the secret mind stream of Kīlaya, the thirty-second chapter, the King of White Mustard, is complete. Then again, the King of Activity, O Bhagavan Vajrakīlaya, if the powerful substance of white mustard is like that, how is the powerful substance mixed with guggulu? When he asked, the Bhagavan said this: With the water of Suntrika, and the filth of a human and a dog, with the semen of a jackal and a horse's scrotum, five moles and silk, mixed with various kinds of excrement and blood. Pour it into the inside of a right-turning conch shell. At the crossroads of a large road, cover it with a black tent for seven days. Recite secret mantras and make offerings. A particularly excellent fragrance will arise, and the wrathful ones will remember past lives. With the substance of accomplishment, bodhicitta, and remembrance, generate the splendor of the supreme wrathful son. It will separate obstacles and supports. A substance for accomplishing the yogi's object. From the secret mind stream of Kīlaya, the thirty-third chapter, the powerful substance mixed with guggulu, is complete. Then Karma Heruka said this to Bhagavan Vajrakīlaya: O Bhagavan Vajrakīlaya, if the powerful substance of guggulu is like that, how is the powerful substance of blood? When he asked, the Bhagavan said: The root of Mūla blood