Tibetan
གྱུར།། ང་ཡི་ལུང་ཟབ་འདི་ལ་ཐོས་བསམ་ནས།། སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས།། སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་བསྟན་པ་ནི།། ཐུགས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་ལས།། སྐུ་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་བསྟན།། སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ཡང།། གཙོ་བོའི་དབྱིངས་ལས་ཡེ ཤེས་གཅིག།རང་རིག་ཉིད་དུ་ཤེས་སྤྱད་ན།། མཐོ་ཡོར་ལས་ནི་མིར་ཤེས་བཞིན།། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་དང་ལྡན།། སྤྱོད་བཞི་མ་ཆགས་ཆུ་ལ་ཉ།། མཁའ་ལ་བྱ་ལྟ་བུ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི།། སྐྱོན་མ་གོས་པར་ཚོགས་གཉིས་ འགྱུར།། གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་བསྟན།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད།། རིག་པ་ཡུལ་གྱིས་མི་འཕྲོགས་རིག་འཛིན་ས།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཉམ་པས་མཐོང་གྲོལ་རྫོགས། སྒ་མ་རྫས་ཀྱང།། ནུས་མཐུ་གོ་ཕྱེ་རིག་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར།། གང་དུ་ནུས་པའི་མཐུར་ལྡན་མཐར་ཕྱིན་ཁོ་ནའོ།། རྒྱུ་འབྲས་དྲག་ཞན་མེད་པས་རོ་གཅིག་པས།། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ལྟར།། སྣང་ལ རང་བཞིན་མེད་པས་གཞན་གྱི་གཟུགས།། དང་པོ་གང་ལ་བྱུང་བ་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ།། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་སྐུ།། གྲག་པ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་གསུང།། ཤེས རིག་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ཐུགས།། ང་ཡི་ལུང་ཟབ་འདི་ལ་ཐོས་བསམ་ན།། གཉིས་མེད་དོན་དེ་ཤེས་ན་ཡང་དག་དོན།། གསལ་བ་རྣམ་གསུམ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར།། ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང ལུང་སྟོང་བྲ་ཆ་བཞིན།། གཉིས་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་དད་མེད།། དོན་དེ་ཤེས་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།། དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་མེད་དངོས་མེད་བསྒྲལ། ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས། ལྟ་སྤྱོད དངོས་མེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལུང་ཟབ་ཐོས བསམ་པས།། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་དམ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཉོན་ཅིག་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ རྣམས།། ནད་པ་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ།། སྨན་པ་མཁས་བརྩོན་ཕྲད་ན་ནད་སེལ་ལྟར།། སྨན་པ་མཁས་མཆོག་གསོ་བར་བརྩོན་པ་ཡིས།། ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བརླང་པོར་བསྟན་པ ལས།། ནད་པས་མ་སྤྱད་ནད་ཀྱང་སེལ་མི་འགྱུར།། སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྒོམས་བསྒྲུབ་དེ་བཞིན་ནོ།། སྐྱེས་བུས་འགྲོས་ཀྱིས་རྟ་ཡི་ལམ་བཙལ་ན།། མདུར་གྱི་དཀྱུས་ཀྱི་རྟ་ཡི་ལམ་བསྟན་ཀྱང།། མ་བརྒྱུག་བར དུ་དུས་སར་སླེབ་མི་འགྱུར།། སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྒོམ་བསྒྲུབ་དེ་བཞིན་ནོ།། དཔེར་ན་མི་གཅིག་སོ་ཀའི་ནགས་ཚལ་བསྲེག་འདོད་པས།། རྩ་དང་གཙུབ་ཤིང་ལག་གི་འདུ་བྱེད་ཤེས།། མ་བསྲུབས་བར་དུ་མེ་ནི འབྱུང་མི་འགྱུར།། བསྲུབས་ནས་མེ་མཐོང་བར་དུ་འཕྲོ་མི་གཅད།། རྟགས་ཕྲན་ཙམ་ལ་ཡེངས་ནས་མེ་ཉིད་ཆད་པར་འགྱུར།། སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྒོམ་བསྒྲུབ་དེ་བཞིན་ནོ།། རི་ཀླུང་ཤོད་ནས་རི་བོ་ཆེན་པོའི རྩེ་མོ་རུ།། ཀ་ལ་པིང་ཀའི་ཕྲུ་གུའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྟར།། ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་ནམ་འཕང་བཅད་ནས་སླེབས།། སྔགས་ཀྱི་བསྒོམས་སྒྲུབ་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་བཞིན་ནོ།། དཔེ་མང་རིགས་པས་བཙུད་ན་ལུང་དང་འགལ།། དེ བས་བླ་མའི་ལུང་དང་གདམས་ངག་ལ།། གདོང་ཅན་བཟློག་མེད་བསྒྲུབ་ན་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་རྙེད།། མཚན་མའི་བསྙེན་པའི་དུས་ཚོད་ནི།། རབ་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཅིག་ན་འགྲུབ།། འབྲིང་གིས་ལོ་གཅིག་དག་ན འགྲུབ།། ཐ་མས་ལོ་གསུམ་དག་ན་འགྲུབ།། ཕྱི་མའི་དུས་ལ་མི་སྡོད་པར།། ཚེ་གཅིག་འདི་ཉིད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ།། བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི།། མན་ངག་རྩེག་མ་གསུམ་གྱི་དོན་རྟོགས རྣལ་འབྱོར་དེ།། ཏིང་འཛིན་མི་གཏོང་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད།། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབྲིང་ནི་བདུན་འབུམ་མམ།། རབ་ནི་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་བཅུ་ཕྲག་བཅུ།། མི་ཚེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་ས།། དངོས་གྲུབ རྣམ་གཉིས་དུས་དེར་ཐོབ་པར་འགྱུར།། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ལོ་ཟླ་མ་ཡོལ་བར།། ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ནས།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་གསུམ་རྫོགས་བྱས་ཤིང།། བསྙེན་པ་གཞུང་བཞིན་དམ ཚིག་མ་ཉམས་ན།། མི་ཚེ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་ས།། དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་དུས་དེར་ཐོབ་པར་འགྱུར།། མཆོད་པ་ལོ་ཟླ་འདས་ན་ཉམས་པ་དང།། རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྱི་ནང་དུ་ཁོང་ཁྲོ་མནར་སེམས ཉམས།། ངན་སེམས་དཔྱ་སེམས་ཁྲོ་སེམས་ཉམས་པ་ལ།། ལོ་ཟླ་དུས་སུ་ཉམས་སྐོངས་བཤགས་བརྩོན་བྱ།། ཕྱི་བཤགས་ནང་བཤགས་ཚོགས་ནི་བརྒྱ་རྩ་དབུལ།། དེ་ཡིས་ཉམས་སྐོངས་སོར་གསོལ་གོང་བཞིན འགྱུར།། དུས་ལས་འདས་པས་ཉམས་པ་སྐོང་མི་འགྱུར།། འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་དེ་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ངན་སེམས་དཔྱ་སེམས་པས།། དབུལ་པོའི་ནང་ནས་ལྐུགས་པ་མཛེ་ཅན་དག། ཁ་མིག་ཡོན་པོ ཡན་ལག་མ་ཚང་པ།། དེ་ཉིད་བོར་ནས་དམྱལ་ཁམས་བཅུ་པོ་དག།
Chinese
成。我的甚深教言通过听闻思维后，从无生清净法界自性中，示现出种种出生的神变，从心性寂静的本性中，示现出自身忿怒的形象，显有世间坛城三种，从主尊的法界中生出一种智慧，如果能将自明觉性用于认识，就像从高处往下看认识人一样，具有如幻的智慧。四种行为不执着，就像水中的鱼，虚空中的鸟一样，不沾染过失而能积聚二资粮。依所化众生的根器而示现佛陀，自明觉智无二，无需从他处寻觅。觉性不被外境所夺，是持明者的处所。因与果同时，是见即解脱的圆满。纵然是芥子般的物质，也因为能力威力开启，觉性遍布的缘故，无论在哪里都具有能力威力，唯有达到究竟。因果没有好坏，因为味道相同，就像大海中日月星辰一样。显现上，因为没有自性，所以是其他事物的形象。最初在哪里产生，并非不同，一切色相显现都是坛城三种身，一切声响都是坛城三种语，一切知识觉性都是坛城三种意。我的甚深教言通过听闻思维后，如果了知无二的意义，就是真正的意义。就像三种明镜中的影像一样，如同天空中的云朵和空旷山谷中的回声，无二是各自不异，没有差别。如果了知这个意义，就是如意宝珠。那即是瑜伽士无二的无实修持。金刚橛（梵文，Vajrakīlaya，Vajrakīla，金刚橛）秘密意续中，关于见行无实的章节，第十九品。之后，又由噶玛黑汝嘎向薄伽梵金刚橛（梵文，Vajrakīlaya，Vajrakīla，金刚橛）如此请示道： 唉！薄伽梵金刚橛（梵文，Vajrakīlaya，Vajrakīla，金刚橛），通过听闻思维善逝的甚深教言，那是否就是佛陀的身语意自性呢？ 如此请示后，薄伽梵金刚橛（梵文，Vajrakīlaya，Vajrakīla，金刚橛）如此说道： 谛听，噶玛黑汝嘎！ 那些跟随瑜伽士的人们，就像病人被疾病所困扰而痛苦，如果遇到精通医术的医生，就能治愈疾病一样。精通医术的医生努力治疗，从疾病的对治上进行开示，如果病人不服用，疾病也无法痊愈。修持咒语的苦行也是如此。人通过行走
English
Become. After hearing and thinking about my profound teachings, from the unborn and pure Dharmadhatu itself, various miraculous manifestations of birth are shown. From the very nature of peaceful mind, the appearance of a wrathful form is displayed. The three realms of existence, the mandala, from the realm of the principal deity arises a single wisdom. If one uses self-awareness to understand, it is like recognizing people from a high place. Possessing wisdom like an illusion. The four activities are without attachment, like fish in water, like birds in the sky. Without being tainted by faults, one accumulates the two accumulations. Buddhas are shown according to the capacity of those to be tamed. Self-awareness and wisdom are non-dual, and cannot be sought elsewhere. Awareness is not stolen by objects, it is the place of the vidyadharas. Cause and effect are simultaneous, it is the perfection of seeing and liberation. Even a mustard seed-like substance, because the power and ability are opened, and awareness pervades, wherever it is, it possesses power and ability, only reaching the ultimate. Cause and effect are without good or bad, because they are of one taste, like the sun, moon, and stars in the great ocean. In appearance, because there is no self-nature, it is the form of other things. Where it first arises, it is not different. All forms and appearances are the three bodies of the mandala, all sounds are the three speech of the mandala, all knowledge and awareness are the three minds of the mandala. After hearing and thinking about my profound teachings, if one understands the meaning of non-duality, it is the true meaning. Like the images in three clear mirrors, like clouds in the sky and echoes in an empty valley, non-duality is not separate, there is no difference. If one understands this meaning, it is like a wish-fulfilling jewel. That is the non-dual, insubstantial practice of the yogi. From the Secret Intent Lineage of Kīlaya (Sanskrit, Vajrakīlaya, Vajrakīla, Diamond Spike), the nineteenth chapter on the view and conduct of insubstantiality. Then, Karma Heruka again requested the Bhagavan Vajrakīlaya (Sanskrit, Vajrakīlaya, Vajrakīla, Diamond Spike) as follows: O Bhagavan Vajrakīlaya (Sanskrit, Vajrakīlaya, Vajrakīla, Diamond Spike), by hearing and thinking about the profound teachings of the Sugata, is that the very nature of the Buddha's body, speech, and mind? After requesting thus, the Bhagavan Vajrakīlaya (Sanskrit, Vajrakīlaya, Vajrakīla, Diamond Spike) spoke as follows: Listen, Karma Heruka! Those who follow the yogis, like a sick person suffering from illness, if they meet a skilled and diligent doctor, the illness will be cured. The skilled and excellent doctor strives to heal, and teaches the antidote to the disease, but if the patient does not take it, the disease will not be cured. The ascetic practice of mantra is the same. A person through walking
Chinese
如果寻找马的路，即使指出了普通的马路，不奔跑也不会按时到达。修持咒语的苦行也是如此。比如，一个人想烧掉娑罗树的森林，知道取火的根和钻木的工具，不摩擦就不会生火，摩擦后在见到火之前不会停止，稍微分心火就会熄灭。修持咒语的苦行也是如此。从山谷低地到大山的顶峰，像卡拉平卡鸟雏的声音一样，瞬间就能飞到天空。咒语的修习苦行也是如此。用很多比喻和道理来衡量，会与经文相违背。因此，对于上师的教言和诀窍，坚定不移地修持，就能迅速获得成果。有相的念诵的时间是，最好一个月就能成就，中等一年就能成就，最差三年也能成就。不要停留在以后的时间里，这一世就能获得两种成就。生起次第、圆满次第和大圆满的，通达三种诀窍意义的瑜伽士，不舍弃三摩地，现在就是佛。数量的念诵中等是七十万遍，最好是每天十个十万遍。用两世的时间就能到达手印持明者的地位，那时就能获得两种成就。时间的念诵在年月没有过去之前，开启最秘密的心髓坛城，完成外内秘密的三种灌顶，念诵如法誓言不退失，用三世的时间就能到达手印持明者的地位，那时就能获得两种成就。供养超过年月就会衰损，金刚兄弟中生起愤怒和痛苦会衰损，恶念邪念嗔恨心会衰损，在年月的时间里努力忏悔弥补。外忏悔内忏悔供养一百零八次荟供，这样就能像以前一样恢复弥补。超过时间就无法弥补衰损，没有结果，自身也会毁灭。对金刚兄弟产生恶念邪念，从贫穷中变成哑巴麻风病人，口眼歪斜肢体不全，舍弃这些就会堕入十个地狱。
English
If you seek the path of a horse, even if you are shown the ordinary path of a horse, you will not arrive on time without running. The ascetic practice of mantra is also like that. For example, if a person wants to burn down a forest of sal trees, knows the tools for obtaining fire, such as roots and rubbing sticks, fire will not arise without rubbing. Once rubbed, one will not stop until the fire is seen. If one is distracted even for a moment, the fire will go out. The ascetic practice of mantra is also like that. From the valleys and lowlands to the summit of a great mountain, like the sound of a kalaviṅka chick, one can instantly cut through the sky and arrive. The ascetic practice of mantra is also like that. If you try to establish it with many examples and reasons, it will contradict the scriptures. Therefore, if you practice the guru's instructions and key points with unwavering determination, you will quickly obtain results. The time for the practice with signs is, at best, one month to accomplish, moderately, one year to accomplish, and at worst, three years to accomplish. Do not dwell in the future, in this very life you will obtain both siddhis. The yogi who understands the meaning of the three key points of the generation stage, completion stage, and great perfection, without abandoning samadhi, is a buddha right now. The medium amount of recitation is seven hundred thousand, the best is ten hundred thousand each day. In two lifetimes, one will reach the level of a mudra-vidyādhara, and at that time one will obtain both siddhis. The time-based recitation, before the months and years have passed, opens the mandala of the most secret heart essence, completes the three empowerments of outer, inner, and secret, and if the samaya of the recitation is not broken according to the scriptures, in three lifetimes one will reach the level of a mudra-vidyādhara, and at that time one will obtain both siddhis. Offerings that have passed the months and years will decline, anger and suffering among vajra brothers will decline, evil thoughts, wrong thoughts, and anger will decline, and one should strive to confess and make amends during the months and years. Offer one hundred and eight gaṇacakras for outer confession and inner confession, in this way one can restore and make amends as before. If the time has passed, one cannot make amends for the decline, there will be no result, and one will be destroyed. By having evil thoughts and wrong thoughts towards vajra brothers, one will become a mute leper from poverty, with crooked eyes and incomplete limbs, abandoning these one will fall into the ten hells.