Tibetan
དུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་བསྒོམ།། ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས། བདག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།། སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ འཁོར་དུ།། ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་འདི།། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ།། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། དེ་ནས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཉོན ཅིག་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ།རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས།། ཀུ་མཱ་ར་རུ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ།། མཁའ་གསང་གཉིས་ནི་བྱིན་བརླབས་ལ།། ཨེ་སྟེང་ཉི་མ་པདྨ་བརྒྱད།། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཨཱ།། ཛཿཡིས་དཔུང་པ་གཡས་ གཡོན་བཟུང།། ཧཱུྂ་གིས་སྟོད་སྨད་འཁྱུད་ལ་ནི།། བྂ་གྱིས་ཐུགས་མཚན་སྦྱར་བའོ།། ཧོཿཡིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།། སྟྭྂ་དང་ཧོ་ཡིས་བསྐུལ་བ་ནི།། དེ་ནས་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་བྱ།། པདྨ་ལ་ནི་རྡོ རྗེ་གཞུག།རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་པདྨོར་འཁྱིལ།། བདེ་བ་གསལ་ཞིང་མི་དམིགས་པ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རབ་ཕབ་ནས།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བསྟབ་པས་དགྱེས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད།། མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ ལ་བཞུགས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དཀར་ལ་འཚེར།། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་གང་བར་ལུད།། ཐོགས་མེད་འོད་ཟེར་ལན་གཅིག་སྤྲོས།། རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་གཏམས་པའོ།། གཉིས་པ་སྲས་མཆོག་གྲངས་མེད སྤྲོས།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ཀྱང་གཉིས་པ་ལ།། ཐོ་བ་གཡས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན།། དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བཟུང་ཞིང་ནི།། གསང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ལ་བརྡེག། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་བཅུར།། དྲེགས་པ་སྤྱི ཆིངས་བསྣོལ་མར་དབབ།། གསུམ་པ་མེ་ཡི་འོད་ཟེར་སྤྲོ།། བཞི་པ་ཨ་ཡི་འོད་ཟེར་སྤྲོ།། ལྔ་པ་བྂ་གྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ།། དྲུག་པ་བྱང་སེམས་ཧཱུྂ་སྒྲིལ་བཅུ།། སྤྲོ་བ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་སྤྲོ།། སྐྱེད་པ་ཡབ་ཀྱིས་བསྐྱེད པར་བྱ།། རང་རང་གསང་སྔགས་སྐུར་རྫོགས་པའོ།། སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཡང་སྤྲུལ་སུམ་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཀྱིས།། རླུང་ཡང་མི་ཐར་གཏམས་པའོ།། ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ།། ཀཱི་ལ ཡ་ཡི་སྒྲ་ཆེན་ནི།། གསང་སྔགས་རབ་ཏུ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར།། ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད།། སྐྱེ་ཤི་འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ།། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སྤྱོད་བསྒྲལ།། ཉོམ་མོངས་བག་ཆགས་གདར ཤ་བཅད།། ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཛྲ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི ལ་ཡ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་བཛྲཀཱི་ལ་ཡ།། སྲིད་པ་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་དུ།། ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་འབབ།། མ་རིག་གནས་སུ་བསྒྲལ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒྲལ།། བདེ་བར་གཤེགས པས་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཉོན་ཅིག་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ། སྲིད་པ་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་དུ།། ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་ཆུ་རྒྱུན བབས།། མ་རིག་གནས་སུ་བསྒྲལ་བ་ངས་བསྟན་གྱི།། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས།། ཀུ་མཱ་ར་རུ་བདག་བསྒོམས་པས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བསྐུལ།། དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར བཞེངས་ལ།། སྐུ་སྟོད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལ།། སྐུ་སྨད་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་པ།། རྩེ་མོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕོ།། གསལ་བ་རྣམ་གསུམ་ལྡན་པར་བྱ།། ཁྲུས་ལུང་རྣམ་གསུམ་རྫོགས་བྱས་ལ།། རྣམ་ཤེས རྟེན་ནི་དག་པར་བྱ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡིས།། གབ་པའི་མན་ངག་སྡོམ་པ་ཀློང་བཅུ་ཡིས།། གནད་ཆེན་བདུན་ལ་གདབ་པར་བྱ།། རེ་རེ་ལ་ཡང་རྩ་བརྒྱད་དོ།། ཐ་མ་རྩ་གཅིག་བདུན་དུའོ།། འབྱུང་བ་བཞི དང་རྒྱུ་བཞི་ལ།། ཐོག་བརྫིས་ཀློང་ཕབ་འགྱུར་མེད་ཀྱིས།། བཞིའི་མདོའི་དངས་མ་ཞེ་སྡང་རྩད་ནས་བཅད།། དབུགས་ཀྱི་རྟ་བསྒྲལ་ཕྲག་དོག་རྩད་ནས་བཅད།། སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱུང་ང་རྒྱལ་རྩད་ནས་བཅད།། དངས མའི་གནས་སླེབས་འདོད་ཆགས་རྩད་ནས་བཅད།། ཚེ་ཡི་རྟེན་དབྲལ་གཏི་མུག་རྩད་ནས་བཅད།། ཀུན་གྱི་གནས་བཅོམ་རྟེན་འབྲེལ་གཏིང་བྱུང་ལ།། ཁབ་ལེན་རྡོ་ལ་ལྕགས་རྣམས་འདུ་བ ལྟར།། བཀྲག་མདངས་ཕྲོགས་ནས་ཚེ་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ།། ཚེ་ལུང་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། རྣམ་ཤེས་གནས་སུ་དག་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བྱ།། དེ་ཀ་ཁོ་ཡི་ཚེ་ལུང་བསྟན པ་ཞེས་བྱའོ།། ཞེས་ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ལས། མན་ངག་ཕུར་གཅིག་མའི་ལེའུ་སྟེ་བཅཝ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ ཏོ།། ཀྱེ་བཅོམ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་པས།། གསལ་བ་རྣམ་གསུམ་གསལ་བྱས་ལ།། མངོན་སྤྱོད་བསྒྲལ་བ་མི་འགལ་ལམ།། ཞེས་གསོལ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས་འདི སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཉོན་ཅིག་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ། རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ།། དེ་ཡི་དོན་རྣམས་ངས་བཤད་ཀྱི།། གསང་བ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་ལ།། ཉོན་མོངས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་བྱས་ཏེ།། སྙིང རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མ་ལྡན་པར།། ཞེ་སྡང་དབང་གིས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད།། ཐོས་བསམ་ཤེས་རབ་གསལ་བར་མ་གྱུར་པར།། གཏི་མུག་དབང་གིས་གསང་བའི་དོན་མ་རྟོགས།། གསང་སྔགས་གཉིས མེད་ཡོན་ཏན་མ་རྟོགས་པར།། ང་རྒྱལ་དབང་གིས་བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་བཟུང།། ཁེངས་དྲག་དབང་གིས་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་བསྡོས།། སྲི་ཞུ་ཆུང་བས་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས།། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པའི་རྣལ འབྱོར་དམ་བསྲུང་ལ།། ཕྲག་དོག་དབང་གིས་བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད།། ཁེ་རྔམ་དབང་གིས་རས་ཆོད་འདོད་དགར་སྤྱོད།། གཞན་མཐོང་ཙམ་ན་སྙིང་ནས་སྐུར་འདེབས་ཤིང།། གཉིས་མེད་དོན་དམ་ཟབ་མོ་རྒྱབ ཏུ་བོར།། རྒྱུ་འབྲས་དོན་མ་རྟོགས་པས་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད།། ང་ནི་ཐེག་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཟེར།། སྤྱོད་པ་དཔའ་བརླངས་དང་དུ་བླངས།། ང་རྒྱལ་ཁྲོ་གཏུམ་རང་ཁར་གཏོང།། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ བོན་དུ་གྱེར།། ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་ལྡན་པས།། ཁ་ལ་གནས་སྦྱོང་ཟེར་ཞིང་སྦྱོར་སྒྲོལ་བྱེད།། རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུས་ལས་ཀྱི་སྲིན་པོར་སྐྱེས།། སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་མཐུ་བོ་ཆེ།། འཇིག རྟེན་ཁམས་སུ་མདངས་འཕྲོག་སྲོག་བཅད་ནས།། དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ།། དེ་རྣམས་རྒྱུ་མཐུན་རྣམ་སྨིན་དེ་འདྲ་བས།། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་མ་ཡིན།། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར ཡང་དག་དོན།། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འདོད་ན།། ང་ཡི་ལུང་ཟབ་འདི་ལ་ཐོས་བསམ་ན།། མུན་པའི་ནང་དུ་རིན་ཆེན་སྟོར་བ་ནི།། སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པས་རིན་ཆེན་རྙེད་པར་འགྱུར།། ང་ཡི་ལུང་ཟབ་འདི ལ་ཐོས་བསམ་ན།། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་དོ།། ལྟ་སྤྱོད་བརླང་པོ་སྤྱད་ན་ཚོགས་སུ་འགྱུར།། ང་ཡི་ལུང་ཟབ་འདི་ལ་ཐོས་བསམ་ན།། ལྕགས་ཀྱི་རིམ་བུ་ཆུར་བསྒྱུར་གཏིང་དུ་འགྲོ།། དེ་ཉིད སྣོད་དུ་བྱས་པས་ཁ་རུ་ཕྱོ།། ལྟ་སྤྱོད་བརླང་པོ་སྤྱད་པས་ཚོགས་སུ་འགྱུར།། ང་ཡི་ལུང་ཟབ་འདི་ལ་ཐོས་བསམ་ན།། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྤྲིན་དང་ན་བུན་འབྱུང།། འབྲུག་དང་ཁུ་རླངས་བདུད་རྩིའི་ཆར་པ འབབ།། ས་གཞི་སྣུམ་ནས་ལོ་ཏོག་རྒྱས་པ་དང།། འབྲས་བུ་སྨིན་ནས་སེམས་ཅན་གསོས་སུ་འགྱུར།། ལྟ་སྤྱོད་བརླང་པོ་སྤྱད་པས་ཚོགས་སུ་འ
Chinese
观修无时之金刚无别。金刚橛秘密意续中，我之根本坛城品第十六。之后，噶玛黑汝嘎又向薄伽梵金刚橛禀告说： 哎！薄伽梵金刚橛啊！显有忿怒尊坛城中，此等稀有神变之示现，对于瑜伽士之后入者，祈请善逝作授记。 如是祈请后，金刚橛如此说道： 谛听，噶玛黑汝嘎！之后入之瑜伽士们，观修童子相父母。虚空秘密二者加持时，埃之上方八瓣莲花日，月亮五股金刚阿（ཨཱཿ，āḥ，阿）。 扎（ཛཿ，jaḥ，扎）以之握持左右臂膀，吽（ཧཱུྂ，hūṃ，吽）以之上下拥抱，邦（བྂ，vaṃ，邦）以之心间印玺相合， 霍（ཧོཿ，hoḥ，霍）以之生起欢喜。 斯瓦（སྟྭྂ，stvaṃ，斯瓦）与霍以之催动。 之后作无二交合，莲花之上安住金刚，从金刚道中缠绕莲花，安乐明朗且无所缘，善妙降注菩提心，父母无二交合而欢喜，方便与智慧二者无别，安住于大平等之状态中。 菩提心洁白而闪耀，充满于母之虚空中，无碍光芒放射一次，充满金刚大磐石。 第二次放射无数殊胜之子，一面二臂，右持锤，左持铁钩，执持傲慢男女，猛烈念诵明咒而击打，四方八隅上下十方中，傲慢众束缚交错降下。 第三次放射火焰之光芒，第四次放射阿之光芒，第五次放射邦之光芒，第六次菩提心吽字缠绕。 放射融入于母之虚空中，生起由父所生起，各自明咒身圆满。 显有忿怒尊坛城中，又化身三化身无数，充满甚至风亦不透。 迎请融入无二智慧，金刚橛之大音声，明咒猛烈如千龙雷鸣，摄集三界三有，救度生死轮回于法界，降伏一切傲慢现行，烦恼习气斩草除根。 金刚橛秘密之
English
Meditate on the indivisible vajra of timelessness. From the Secret Intent Lineage of Vajrakila, the sixteenth chapter, which is the chapter on my root mandala. Then Karma Heruka again said to the Bhagavan Vajrakila: O Bhagavan Vajrakila! In the mandala of the wrathful ones of existence, this display of wondrous miracles, for the yogis who follow, please prophesy, O Sugata. After this request, Vajrakila spoke thus: Listen, Karma Heruka! The yogis who follow, meditate on the Kumara-like father and mother. When the two secrets of space are blessed, Ae above, an eight-petaled lotus sun. A moon, a five-pronged vajra Ah (ཨཱཿ, āḥ, Ah). Jah (ཛཿ, jaḥ, Jah) holds the right and left arms. Hum (ཧཱུྂ, hūṃ, Hum) embraces the upper and lower parts. Vam (བྂ, vaṃ, Vam) seals the heart. Hoh (ཧོཿ, hoḥ, Hoh) creates joy. Tvam (སྟྭྂ, stvaṃ, Tvam) and Hoh stimulate. Then perform non-dual union. Place the vajra on the lotus. Wrap the lotus around the vajra path. Clear and non-objective bliss. Pour down the bodhicitta. The father and mother are pleased by the non-dual union. Method and wisdom are non-dual. Reside in the state of great equality. The bodhicitta is white and radiant. It fills the mother's space. Unobstructed rays of light radiate once. It fills the great vajra rock. The second radiates countless supreme sons. One face and two arms. A hammer in the right hand and a hook in the left. Holding the proud male and female. Recite the mantra fiercely and strike. In the four directions, eight intermediate directions, and ten above and below. The proud ones are bound and crossed down. The third radiates rays of fire. The fourth radiates rays of A. The fifth radiates rays of Vam. The sixth, the bodhicitta Hum is wrapped around. Radiate into the mother's space. Generate what is generated by the father. Complete the mantra body of each. In the mandala of the wrathful ones of existence, again, emanations, triple emanations, countless, fill it so that even the wind cannot escape. Invite and dissolve the non-dual wisdom. The great sound of Vajrakila. The mantra roars like a thousand dragons. Subjugate the three realms and three existences. Liberate birth, death, and samsara into the sphere. Subjugate all the proud ones' manifest actions. Cut off the roots of afflictions and habitual tendencies. The secret of Vajrakila.
Chinese
从续部中，确立十方忿怒尊坛城的章节，即第十七品。之后，金刚业黑汝嘎又向薄伽梵金刚橛请示说： 哎！薄伽梵金刚橛啊！三有和三界中，烦恼轮回的河流流淌，如果要在无明处度化，该如何度化呢？祈请善逝作授记。 这样请示后，薄伽梵金刚橛这样说道： 听着，金刚业黑汝嘎！三有和三界中，烦恼轮回的河流流淌，在无明处度化我来宣说。瑜伽士们要随学，观想我为童子相，激发身语意的光芒，从法界中升起智慧色身，上半身三面六臂，下半身是铁橛，三棱形，顶端放射智慧光芒，要具足三种光明。圆满完成三种沐浴预言，清净识的所依。以菩提心之橛，以隐蔽的诀窍十种誓言的界限，在七个要害处钉住。每一个又有八个脉，最后是一个脉在七处。四种生起和四种因上，以最初压制、界限降伏、不变异，四道的精华从根斩断嗔恨。降伏气息之马，从根斩断嫉妒。拔出心之境，从根斩断我慢。到达精华之处，从根斩断贪欲。断绝寿命之所依，从根斩断愚痴。摧毁一切之处，缘起深处生起，如磁石吸引铁一样，夺取光彩后，要作寿命的授记。寿命授记也有两种，五毒于自处清净即五种智慧，识于自处清净即成胜者之子，那即是他的寿命授记。 这样，从金刚橛秘密意续中，独橛母诀窍的章节，即第十八章。 之后，金刚业黑汝嘎又向薄伽梵金刚橛请示说： 哎！薄伽梵金刚橛啊！一切法皆无实有，如果显现三种光明，现行度化难道不相违吗？ 这样请示后，薄伽梵金刚橛这样说道： 听着，金
English
From the Tantra of Origin: The chapter on establishing the mandala of the ten wrathful ones, which is the seventeenth. Then, Vajra Karma Heruka again requested the Bhagavan Vajrakilaya, saying: O Bhagavan Vajrakilaya! In the three realms of existence and the three worlds, the stream of samsara of afflictions flows. If one is to liberate beings in the state of ignorance, how should one liberate them? Please, Sugata, give a prophecy. After this request, the Bhagavan Vajrakilaya spoke these words: Listen, Karma Heruka! In the three realms of existence and the three worlds, the stream of samsara of afflictions flows. I will explain how to liberate beings in the state of ignorance. Those who follow the yogic path should meditate on me as a Kumararu, a youth, and stimulate the rays of light of body, speech, and mind. From the expanse of space, arise as a wisdom form body. The upper body has three faces and six arms. The lower body is a three-edged iron kila. The tip emits rays of wisdom light. One should possess the three kinds of clarity. Having completed the three kinds of ablution prophecies, purify the basis of consciousness. With the kila of bodhichitta, with the hidden instructions, the ten bonds of vows, one should fix it in the seven vital points. Each one also has eight channels. Finally, one channel in seven places. On the four elements and the four causes, with the initial suppression, the subjugation of the boundary, and immutability, the essence of the four paths cuts off anger from the root. Subjugate the horse of breath, cut off jealousy from the root. Expel the object of mind, cut off pride from the root. Arrive at the place of essence, cut off desire from the root. Sever the support of life, cut off ignorance from the root. Destroy all places, the origin of dependent arising arises deeply. Just as magnets attract iron, having robbed the splendor and radiance, one should give the prophecy of life. The prophecy of life also has two aspects: the five poisons purified in their own place are the five wisdoms, and consciousness purified in its own place becomes the son of the Victorious One. That is called his prophecy of life. Thus, from the secret intention lineage of Vajrakilaya, the chapter on the single kila mother instruction, which is the eighteenth. Then, Karma Heruka again requested the Bhagavan Vajrakilaya, saying: O Bhagavan Vajrakilaya! Since all dharmas are without inherent existence, if one clarifies the three clarities, is there no contradiction in the actual practice of liberation? After this request, the Bhagavan Vajrakilaya spoke these words: Listen, Kar