Tibetan
མ།། ཟངས་སམ་མཛོ་མོ་ཤིང་དག་གིས།། དམར་པོ་དག་ལ་བྱས་པ་ནི།། དབང་དུ་འདུས པའི་ཕུར་བུར་བསྟན།། ཙནྡན་དག་གམ་རྒྱ་ཤུག་ནི།། གཟི་བྱིན་འཕྲོག་པར་ཡང་དག་བསྟན།། ལྕགས་སམ་ཤིང་ནི་ནག་པོ་ནི།། དྲག་པོར་གྱུར་པ་མཐའ་དག་ལ།། རྡུལ་དུ་རླག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན།། ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ བཅུ་པོ་ལ།། བཅུ་ཚན་རེ་འམ་ཡང་ན་བཅུ།། དེ་བཞིན་མང་ཉུང་སྲངས་ཀྱིས་དབྱེ།། མཐིང་ནག་དར་གྱི་ཅོད་པན་གདགས།། ལྷ་འམ་རྫས་གསུམ་སྤྱོད་ཀྱང་རུང།། མཚན་དང་ལྡན་པའི་བྷནྡྷ་རུ།། ནག་པོའི་འབྲུ་ཡིས བཀང་ནས་ནི།། རིམ་པར་གཅུག་ཅིང་བྱིན་བརླབ་བྱ།། མཐིང་ནག་དར་གྱིས་ཁ་བཅད་ལ།། བྱིན་བརླབ་དབང་བསྐུར་གཞུང་བཞིན་བྱ།། མི་འགྱུར་ཕོ་བྲང་རྫས་སུ་དགོད།། མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་སྲེག་པའི་སར།། དྲག་པོའི ཧོམ་ཐབས་གཞུང་བཞིན་བྱ།། ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་བཅུག་ལ།། མིང་དང་རུས་སུ་བཅས་པ་དང།། དྲག་པོའི་རྩང་གིས་བསྐོར་བའམ།། བསྲེག་པའི་རྫས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བཞག། ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་གནས་པའི་སར།། དེ བཞིན་དྲག་པོའི་གྲུ་གསུམ་ལ།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བསྐོར།། མོན་ནམ་རབ་ཆད་ཐོས་པ་ལ།། གང་ཡིན་མིང་རུས་བྲིས་ནས་ནི།། ཐ་མར་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར།། གྲུ་གསུམ་དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ བཞག།ལྡོག་པ་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་པའི།། བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཕུར་པར་བསྐོར།། ཐ་མ་དེ་བཞིན་རྩང་གིས་བསྐོར།། ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ་འཕང་དང་དབྱེ་བའི་སར།། དྲག་པོའི་གྲུ་གསུམ་གོང་བཞིན་བྱ།། ཐོད་པ་དུམ་ བུ་དྲུག་གམ་བདུན།། མཚན་མ་ངན་པར་གྱུར་པ་ལ།། བྲི་བའི་ཐབས་ནི་གོང་མ་བཞིན།། གང་ཡིན་མིང་རུས་བཅུག་ནས་ནི།། དྲག་པོའི་གྲུ་གསུམ་དབུས་སུ་བཞག། མན་ངག་ཉིང་ཁུ་བསྐོལ་པ་ཡི།། ཕུར་བུ་ཟུར གསུམ་དབལ་དང་ལྡན།། དྲག་པོའི་གཏོར་མ་སྟེང་དུ་འགོད།། ཁྲག་སྣ་ལྔ་དང་སྙིང་སྣ་ལྔ།། མཚེ་ནག་ཉུང་ནག་རྡོ་དང་མདའ།། དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་རྫས་སུ་བཞག། ཐ་མ་དེ་ནི་རྩང་གིས་བསྐོར།། བྱང་ཤར་འབྱུང་པོ དབང་ལྡན་སྒྲོལ་བའི་སར།། གྲུ་གསུམ་རིམ་པ་གོང་བཞིན་བྱ།། བསྒྲལ་བའི་རིམ་པ་གང་ཡིན་པའི།། སྙིང་གར་རུས་ལ་དཔྲལ་བར་མིང།། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཡིག་འབྲུ་བཞི།། ཆེ་གེ་མོ་ནི་དབུས་སུ་གཞུག། མཱ་ར་ལ ཡིས་ཐ་མ་བསྐོར།། གྲུ་གསུམ་དབུས་སུ་གཞུག་པར་བྱ།། ཐ་མ་རྩང་གིས་དེ་བཞིན་བསྐོར།། དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དགོད་པ་ནི།། ལིངྒ་བྱ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ།། གཟུགས་དང་ལིངྒ་གཞུང་བཞིན་བྱ།། རྣོ་བའི་མཚོན་གྱིས ལུས་ལ་གཏུག།ལྕགས་ཐག་ནག་པོས་མགུལ་ནས་གད
Chinese
མ།། 铜或牦牛毛的木头上，做成红色的话，表示是摄伏的橛。旃檀或者红豆杉，表示夺取光辉。铁或黑色的木头，对于所有变成猛烈的，表示彻底摧毁成灰尘。对于十方忿怒尊，每十个一组或者十个，同样用多少两来区分。戴着青黑色绸缎的头饰，神或者三种物品享用也可以。在具有名称的班杂（梵文：Bhaṇḍa），装满黑色的种子，依次放入并加持。用青黑色绸缎封口，按照仪轨进行加持灌顶。在不变化的宫殿里作为物品放置。在火神苦行者焚烧的地方，按照仪轨进行猛烈的火供方法。放入带刺的树木，连同名字和姓氏，或者用猛烈的荆棘围绕，焚烧的物品全部放置。在西南罗刹居住的地方，同样猛烈的三角形，按照顺序好好地围绕。对于门巴或者断绝传承的，无论是谁写上名字和姓氏，最后用猛烈的咒语围绕。放置在三角形的中央上方，毫无退转地圆满，围绕一百零八个橛。最后同样用荆棘围绕。在西北风神抛掷和分离的地方，按照前面一样做猛烈的三角形。头盖骨六块或七块，对于变成恶兆的，书写的方法和前面一样。无论是谁放入名字和姓氏，放置在猛烈的三角形中央。诀窍精华熬炼的，橛子三面有刃。猛烈的朵玛放置在上面。五种血和五种心，黑芥子小茴香石头和箭，作为猛烈诛法的物品放置。最后用荆棘围绕。在东北方位，降伏有权势的鬼神的地方，三角形的顺序和前面一样做。降伏的次第无论是谁的，心脏上是骨头额头上是名字，四个肢体上是四个字，某某放置在中央。用མཱ་ར་ལ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：玛惹拉）围绕最后。放置在三角形中央。最后用荆棘同样围绕。中央宫殿安放的，对于叫做林伽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：男性生殖器）的材料，形象和林伽按照仪轨做。用锋利的武器刺身体，用黑色铁索从颈部套
English
Ma. If copper or dzo-mo wood is made red, it indicates a phurba for subjugation. Sandalwood or yew indicates the seizing of glory. Black iron or wood, for all that has become fierce, indicates complete destruction into dust. For the ten wrathful deities of the directions, either ten in each group or ten, similarly differentiate by the amount of weight. Adorn with a headdress of dark blue-black silk. It is acceptable to use a deity or the three substances. In a Bhanda (Sanskrit: Bhaṇḍa) with a name, fill it with black seeds, place them in order and bless them. Seal the mouth with dark blue-black silk, and perform the blessing and empowerment according to the text. Place the unchanging palace as an object. At the place where the fire deity and hermits are burned, perform the fierce homa method according to the text. Insert thorny wood, along with the name and lineage, or surround it with fierce thorns, and place all the burning substances. In the southwest, where the Rakshasa resides, similarly create a fierce triangle, and surround it well in order. For Monpa or those who have severed the lineage, write down the name and lineage of whoever it is, and finally surround it with a fierce mantra. Place it on top of the center of the triangle, and without turning back, complete the circumambulation with one hundred and eight phurbas. Finally, surround it with thorns in the same way. In the northwest, where the wind deity throws and separates, create a fierce triangle as before. Six or seven pieces of skull, for those who have become bad omens, the method of writing is the same as before. Whoever it is, insert the name and lineage, and place it in the center of the fierce triangle. The essence of the secret instruction is boiled, the phurba has three faces and is sharp. Place the fierce torma on top. Five kinds of blood and five kinds of heart, black mustard, cumin, stone, and arrow, are placed as objects of fierce wrath. Finally, surround it with thorns. In the northeast, where the powerful spirits are subdued, create the triangle in the same order as before. Whatever the order of subduing, bone on the heart, name on the forehead, four syllables on the four limbs, so-and-so is placed in the center. Surround the end with Mārāla (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Mara). Place it in the center of the triangle. Finally, surround it with thorns in the same way. The placement of the central palace, for the materials called Linga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: male genitalia), make the image and Linga according to the text. Pierce the body with a sharp weapon, and put a black iron rope around the neck.
Tibetan
གས།། ཡན་ལག་ལྔ་ལ་ཚོན་སྐུད་ལྔ།། དེ་བཞིན་ཕོ་བྲང་དབུས་སུ་དགོད།། ཐ་མ་རྩང་གིས་དེ་བཞིན་བསྐོར།། བསྙེན་པའི་ཕུར་པས་གཟིར་ལ་ བཞག།དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་གྲུ་གསུམ་ལ།། ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་རིམ་བཞིན་དགོད།། སྲས་མཆོག་མི་ཟད་ཕུར་པ་དྲུག། སྒོ་བཞི་སྟེང་འོག་གཉིས་དག་གམ།། ཡང་ནི་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་དགོད།། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་གཞུང་བཞིན་ བཤམས།། སྲུང་མ་རྣམ་གསུམ་ཐུན་རྫས་བསག། དྲག་པོའི་ལས་སུ་གྱུར་པ་ཡིས།། ཟངས་ཕྱེ་ལྕགས་ཕྱེ་རྡོ་ཕྱེ་དྲུག། ཁྱད་པར་བལ་ཚོན་དྲུས་ཀྱིས་གདགས།། སྲུང་མ་རྣམ་གསུམ་ཕྱག་མཚན་དང།། བཏུན་དང་རྡོ རྗེ་ཐོ་བ་དང།། ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་དགོད་པར་བྱ།། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དྲག་པོས་འདུལ་བའི་བྱ་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི།། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན བསྟན་པ་སྟེ།། དེ་ཡི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང།། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྩིགས་པ་ལ།། གནམ་ལྕགས་གཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གདབ།། ཞིང་ཆེན་བཞི་ཡི་གདུང་མ་ལ།། གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་བཙུགས།། ཞིང་ཆེན ཞིང་ཆུང་གཅལ་དུ་བཀྲམ།། ཉི་ཟླའི་མཐོངས་ཁུང་རྣམ་པར་གསལ།། རྒྱལ་པོ་བཞི་ཡི་སྐྱེས་བུ་ལ།། ཞིང་ཆེན་སྒོ་ཡིས་དེ་བཞིན་བཅད།། ལྷུ་དུམ་བཅད་པོར་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན།། ནང་གི་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་དགུ།། སྒོ དང་རྟ་བབས་རྒྱན་དུ་བྱས།། དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ལ།། ཉི་མ་ཟླ་བ་པདྨ་གསུམ།། དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་བསྣོལ་མར་གསལ།། མ་ཨ་པ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་མཎྜལ། ར་ཏྲི་རུ་ཏྲི་ཏི་ར་བྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། དེ་སྟེང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ ནི།། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་གོང་དུ་གསལ།། དཱིབྟ་ཙ་ཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཡུམ་ཡང་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ།། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡབ་དང་མཐུན།། བསྟོད་པ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟོད།། དྲེགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང གདན་སྟེང་ན།། ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་བཞུགས་པར་བསམ།། ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོཿ། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་ཡང།། དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར བགྲད།། མཐིང་དང་དཀར་སྔོ་དམར་བ་དང།། ལྗང་དང་དཀར་སྔོ་དམར་བ་དང།། དམར་སྐྱ་ལྗང་སེར་དུད་ཀ་དང།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་དང།། རྒྱལ་བྱེད་དཔའ་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དང།། རིགས་ལ་རང རྟགས་ཕྱག་མཚན་དང།། ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ལ།། རྫུ་འཕྲུལ་བཞི་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་བཞུགས།། ཟ་བྱེད་ཆེན་མོ་བཅུ་
Chinese
གས།། 五根支上系五色线， 同样安放在宫殿中央， 最后用墙壁同样环绕， 用本尊橛来镇伏安住。 在那外层三角形上， 依次安放忿怒十橛， 圣子无尽六橛， 在四门上下各二吗？ 或者安放成六层， 威严的食子如仪陈设， 三护法神的供品堆积。 以猛烈的行为来说， 铜粉、铁粉、石粉六种， 特别是用六种毛线来衡量。 三护法神的手印， 箭和金刚杵、锤子， 各种供品应当安放。 来自金刚忿怒根本续， 猛烈调伏行为的开示品第七。 之后是智慧诸神， 身色手印的开示， 那的自性是宫殿， 在干湿头盖骨砌成的墙上， 用天铁钉那样钉牢。 四大洲的栋梁上， 竖立八大行星的柱子， 大洲小洲铺在地上， 日月的窗户完全明亮。 四大天王的使者， 用大洲门那样遮断， 用分段的饰品来庄严。 内部九个燃烧的三角形， 作为门和马道的装饰， 中央燃烧的三角形上， 日月莲花三者， 傲慢的国王交错显现。 མ་ཨ་པ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་མཎྜལ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ར་ཏྲི་རུ་ཏྲི་ཏི་ར་བྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 在那上面主尊父母， 身色手印如上开示。 དཱིབྟ་ཙ་ཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 明妃也是转轮王， 装饰和服饰与父尊相同， 我来赞颂， 傲慢的护法神在座垫上， 观想安住十位忿怒尊。 ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 大威德十位忿怒尊也是， 三头六臂四足伸展， 蓝色和白色、蓝色、红色， 绿色和白色、蓝色、红色， 红白色、绿色、黄色、烟色， 法界和智慧手印， 胜幡和勇士标志手印， 种姓各自标志手印， 都穿着八种尸陀林服饰， 以四种神变的足站立， 十大食肉母
English
Ghe. Five colored threads on five branches, Similarly placed in the center of the palace, Finally surrounded by walls in the same way, Subduing and dwelling with the Kilaya of Approach. On the outer triangle of that, Place the ten wrathful Kilayas in order, Six inexhaustible Kilayas of the Supreme Son, Are there two each above and below the four doors? Or place them in six layers, The glorious Torma is arranged according to the scriptures, Accumulate the offerings of the three guardian deities. In terms of fierce actions, Six types of copper powder, iron powder, and stone powder, Especially measure with six types of wool thread. The hand symbols of the three guardian deities, Arrow and Vajra, hammer, Various offerings should be placed. From the root Tantra of Vajrakilaya, The seventh chapter, which teaches the methods of subduing fiercely. Then, the forms and hand symbols of the wisdom deities are shown, The nature of that is the palace, On the walls made of dry and wet skulls, Fasten it with nails of meteoric iron. On the beams of the four great continents, Erect the pillars of the eight great planets, The great and small continents are spread on the floor, The windows of the sun and moon are completely clear. The messengers of the four great kings, Cut off with the doors of the continents, Adorn with segmented ornaments. Nine burning triangles inside, Used as decorations for doors and horse ramps, On the central burning triangle, The sun, moon, and lotus are three, The arrogant kings appear intertwined. ma a pasūryacandramaṇḍala. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) rātri rudri tira vaṃ hūṃ hūṃ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Above that, the main father and mother, The form and hand symbols are shown above. dībṭa cakra hana hana hūṃ phaṭ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) The consort is also a Chakravartin, The ornaments and attire are the same as the father, I praise, The arrogant protectors on the seat, Visualize the ten wrathful deities dwelling. jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) The great terrifying ten wrathful deities also, Three heads, six arms, and four legs extended, Blue and white, blue, red, Green and white, blue, red, Red-white, green, yellow, smoke-colored, Dharmadhatu and wisdom hand symbols, Victory banner and warrior emblem hand symbols, Each lineage's own emblem hand symbols, All wearing the eight charnel ground ornaments, Standing with feet of four magical powers, Ten great flesh-eating mothers