Tibetan
་ཏུ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱོད་བྱེད་མ་དང། སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་མ་དོམ་གྱི་མགོ་ཅན་དང།། བྱི་བའི་མགོ་ཅན་གྱིས་གཏམས་པའོ།། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཐོན་པར་གྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་ཁྲོས་པར་གྱུར་ཏོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཏེ།སྟོང་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་གཡོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར་ནས། སྟོང་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་གཡོས་སོ།། སྲིན་པོ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་གདུག་པ་དང་ བཅས་པ་བྲོས་ཏེ།མི་ཐུབ་བར་འཆོར་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་དུ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ལས། མི་བཟད་པའི་སྲས་མཆོག་རྣམ་པ་དྲུག་འཐོན་པར་གྱུར་ཏེ། ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཧ་ས་ཡ་ར་ ཧ་ས་ཡ་ར་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།ཤཱི་གྷྲྂ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཛྭ་ལཱ་པ་ཡ་ཛྭ་ལཱ་པ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། བིནྡྷ་ཡ་བིནྡྷ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཅེས་སྲས་མཆོག་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཀློང་ཆེན་དྲུག་གི་ལས་བྱས་ཏེ། སྟོད་ ནི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ།། སྨད་ནི་ཟུར་གསུམ་དབལ་དང་ལྡན།། ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡིས་ཡོངས་བརྒྱན་ནས།། གདུག་པ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ།། སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི།། བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན ཏེ།། ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམས་བྱས་ནས།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ།། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པས་རང་དབང་ཆེན་པོ་བསྐུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས།། སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ མཛོད་ཅིག།སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལྷ།། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་འགྲུབ་པར་མཛོད།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།། ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས།། འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ།། སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་བདག་སྐྱེད་ ཅིག།ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ།། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ།། སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས།། དབང་དང་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་སྩོལ།། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང།། དབང་དང་ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང།། རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ཞེས་དབང་བསྐུར་ནས། ཨོྂ་ལམ་ཧཱུ~ྂ་ལམ སྟྭྂ་བྷ་ནན།མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ། བྷ་ག་ཝཱན། ཤཱི་གྷྲྂ་ཧརིཿཥྟཱཿབི་ཏྲྀ་ཡང་འདུག་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་དཔྱད། བི་ཀྲྀ་བཛྲ་ཧཱུ~ྂ་ཀ་ར་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོཿ། སརྦ་བིགྷྣཱྂ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་ཕཊ། ཧཱུ~ྂ་ཀཱ་ར་ཧཱུ~ྂ་ ཕཊ།བཛྲ་ཧཱུ~ྂ་ཀཱ་ར་ཧཱུ~ྂ་ཨ། སྟོང་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་གཡོས་ནས། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་ཚད་རི་རབ་ཙམ་མོ།། མང་ཉུང་ནི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཡུངས་འབྲུས་བཀང་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས། ཨོྂ་ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།ཅེས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དྲིལ་ཞིང་སྐུ་བསིགས་ནས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཀློང་ན་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ནས། ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པས། མཐུ་ཆེ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ བརྒྱལ་བར་གྱུར།རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རབ་ཏུ་འབར་བ། ཉི་ཟེར་ལ་སེར་བ་འབབ་པ་བཞིན་དུ་བཏབ་པས། ཁ་ཊྭཱྂ་གའི་རྩེ་ལ་བླངས་པས་དེ་རབ་ཏུ་བརྒྱལ་ནས། ཐོང་ཐོང་སྙིང་རྗེའི་བདག་པོ་ཅི་དེ་ལྟར་བྱེད་དམ། མ་བྱེད་ ཤིན་ཏུ་གདུག་པ་དང་བཅས་ནས་སྨྲས་པ་ལས།དེ་ལྟར་འཇིག་བྱེད་ཀྱི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་ཕུར་པ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ། ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་སྐུར་བསྐྱེད་ནས།། སྙན་གསན་སྤྱན་དྲངས་དབང་ནོད་ནས།། དབང་ བསྐུར་ཐིམ་གྱུར་ཐོབ་བསམ་ནས།། བཅོད་བརྒྱད་སྔགས་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད།། རྣམ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་པ་དབུལ།། ཕུར་པ་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང།། དུས གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་གསོབ་པའི།། རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི།། གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས།། བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི།། དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས།། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་བཀུག་ནས།། མངོན་སྦྱོར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང།། ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང།། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད།། ཨོྂ་ལམ་ཧཱུ~ྂ་ལམ་སྟྭྂ་བྷ་ནན། མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ། བྷ་ག་ཝཱན། ཤཱི་གྷྲྂ་བི་ཀྲྀ་བཛྲ་ཧཱུ~ྂ་ཀཱ་ར་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿ་ཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོཿ། སརྦ་བིགྷྣཱྂ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་ཕཊ་བཛྲ་ཧཱུ~ྂ་ཀཱ་ར་ཧཱུ~ྂ་ཨཱ། ཐམས་ཅད་ཕུར་བུས་བཏབ་ནས་ཤིན ཏུ་མྱོས་ཤིང་རིད་པར་གྱུར་པའི་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།ཧ་ཧ་ཧ་ཞེས་སྙིང་དང་ནང་ཁྲོལ་ཀུན་ཕྱུང་ནས། ཡན་ལག་ཀུན་གཏུབས་ནས། ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུངས་རུས་པ་ཀུན་འཆོས་ནས། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་ བདེན་པ་མཐོང་ནས་འབངས་སུ་མཆི་འབངས་སུ་ནན་ཏན་མ་ཆུང་ཞིག།ཤེས་པ་བླ་མེད་གནས་སུ་སྤར།། ཕུང་པོ་དུར་ཁྲོད་གནས་བྱ་ཞིང།། གཟུགས་ཕུང་ང་ཡི་སྟན་བྱའོ།། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ།། གསང་སྔགས་ ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའོ།། ཨ་བྷི་ཙརྱའི་དུས་ལ་བབ་པོ།། བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལའོ།། ཞེས་བྱིན་རླབས་གྱི་གནང་བའོ།། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དྲག་པོ་དྲེགས་པ་ཅན་བཏུལ་བའི་ལེའུ སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་གཙོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་དངངས་ནས། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་མ་མོས་ཀྱང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འཁོར བཅས་ལ།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་འབངས་སུ་མཆི།། ཡང་བུད་མེད་ནག་མོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན་གྱིས་ཀྱང། བདག་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འདི།། དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བཞེས་སུ་གསོལ།། དེ་ནས་ཡང་བུད མེད་དམར་མོ་བྱི་རུའི་རལ་པ་ཅན་གྱིས།དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་ལམ་དུ།། བདག་གི་སྲོག་སྙིང་དམ་པ་འདི།། དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་བཞེས་སུ་གསོལ།། ཨ་ཛི་ཏེ་པ་ར་ཛི་ཏེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡ་ཀ་ཏྂ་ཀ་ཡེ། མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡ་ན་ ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་འདི།། དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་འཞེས་སུ་གསོལ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་རྫོགས་པའི་སྔགས།། དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་དབུལ་བར་བགྱི།། ཞེས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་ཁས་བླངས་ དམ་བཅས་པ་ལ།། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དགའ་ལས་ནི།། སྡིག་ཆེན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ།། སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས།། ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས།། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས།། ང་ཡི་བཀའ ལས་འདའ་མ་བྱེད།། ཅེས་གནད་ལ་བོར་བས། ཡང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ཏེ། དཔའ་བོ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས།། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དབུལ་བར་བགྱི།། བཀའ་ཡི་ཕ་ཕབ སྩལ་དུ་གསོལ།། ཧཱུ~ྂ་མ་མ་པ་ཤྂ་ཀུ་རུ་མ་ཏྂ་ཛྙཱ་ན་ཀ་ར་ཨི་དན། དྷ་དྷི་མ་མ་ཀརྨ་ཤྲཱི་གྷྲྂ་ཀཱ་རཱ་ཡ་ཧཱུ~ྂཕཊ།། དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་ལམ་དུ།། སྲོག་གི་དྲག་སྔགས་དབུལ་བར་བགྱི།། ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་གཟིགས་སུ གསོལ།། ཞེས་ཕུལ་ལོ།། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི།། འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུསཀུན།། དམ་ཚིག་འདི་ལ་བརྟེན་པ་ཡི།། མ་ལུས་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་གྱིས།། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ།། སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ བབ།། ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ།། ཤཝ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ།། བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ།། ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ།། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ།། མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ བབ།། ཅེས་གནད་ལ་བོར་ནས། དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་ཅིང་བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཁས་བླངས
Chinese
大怒尊大力，以及母尊金刚作动母，化身的小母熊头和鼠头充满。他们全部都显现出来，变得非常愤怒。嗡 班杂 枳里 枳里 亚 吽 吽 吽 啪 啪 啪！这样极度愤怒，三千世界同时震动，世尊吉祥金刚童子及其眷属充满，三千世界同时震动。大恶魔极其凶猛地逃跑，无法抵挡而逃脱时，世尊吉祥金刚童子亲自极度愤怒，从极度愤怒中，显现出六位无与伦比的殊胜之子。达塔亚 达塔亚 吽 啪！哈萨亚拉 哈萨亚拉 吽 啪！希格让 阿纳亚 吽 啪！卓拉巴亚 卓拉巴亚 吽 啪！阿卫沙亚 阿卫沙亚 吽 啪！宾达亚 宾达亚 吽 啪！这样，六位殊胜之子进行了六大虚空的事业。上面是三面六臂，下面是三角带火。十位忿怒母完全装饰，将消灭所有恶毒。以慈悲消灭的誓言是，不是杀戮和镇压，而是用金刚充满尸体，将识观想为金刚。吽 吽 吽 枳里 枳拉亚，这样极度愤怒地赐予大自在，金刚童子的持明者们，愿成就世间金刚，愿世间金刚橛之神，成就为智慧忿怒尊。诸佛的智慧是，自性金刚法界中，燃烧的无与伦比的忿怒尊，在身之坛城中自我生起。以方便的行持利益众生，无论以慈爱和慈悲调伏谁，完成诸佛的事业后，请赐予我和灌顶和加持。为了成就世间橛，以及获得灌顶和成就，祈请智慧忿怒尊降临。大忿怒尊降临后，请显示征兆和标志，并赐予枳拉亚的成就。这样灌顶后，嗡 朗 吽 朗 斯瓦 巴南，摩诃 嘎达亚，巴嘎万，希格让 诃利 斯塔 比德里（梵文天城体：ह्रीःष्टाः，罗马拟音：hrīḥṣṭāḥ，汉语字面意思：），虽然也有，但要考察原因。比格日 金刚 吽 嘎拉 吽 吽 啪 啪！金刚 枳里 枳拉亚 匝 吽
English
The great wrathful one with great power, and the mother Vajra Krodha, and the emanated small Phramenma with the head of a bear, and filled with the heads of mice. All of them emerged and became extremely wrathful. Om Vajra Kili Kilaya Hum Hum Hum Phat Phat Phat! Thus, being extremely wrathful, the three thousand worlds shook at once, and the Blessed One, glorious Vajrakumara, filled with his retinue, and the three thousand worlds shook at once. The great Rakshasa, extremely malicious, fled, and when he was unable to resist and escaped, the Blessed One, glorious Vajrakumara himself, became extremely wrathful, and from that extreme wrath, six incomparable supreme sons emerged. Tataya Tataya Hum Phat! Hasayara Hasayara Hum Phat! Shighram Anaya Hum Phat! Jwalapaya Jwalapaya Hum Phat! Aveshaya Aveshaya Hum Phat! Bindhaya Bindhaya Hum Phat! Thus, the six supreme sons performed the actions of the six great spaces. Above is three faces and six arms, below is a triangle with flames. Adorned with ten wrathful mothers, may they eliminate all malice. The samaya of eliminating with compassion is, not killing and suppressing, but filling the corpse with vajra, and meditating on consciousness as vajra. Hum Hum Hum Kili Kilaya, thus, being extremely wrathful, he bestowed great empowerment, may the vidyadharas of Vajrakumara, accomplish the Vajra of Existence. May the deity of the Vajra Kila of Existence, be accomplished as the wisdom wrathful one. The wisdom of all Buddhas is, from the nature of Vajra Dharmadhatu, the blazing, unbearable wrathful one, may I generate myself in the mandala of the body. By the conduct of skillful means for the benefit of beings, whomever is tamed by love and compassion, after accomplishing the deeds of the Buddhas, please grant me empowerment and blessings. In order to accomplish the Kila of Existence, and to receive empowerment and siddhis, I request the wisdom wrathful one to descend. After the great wrathful one descends, please show signs and marks, and grant the siddhis of Kilaya. Thus, after empowering, Om Lam Hum Lam Sva Bhanam, Maha Ghataya, Bhagavan, Shighram Harih Shta Bitri, although it exists, examine the reason. Bikri Vajra Hum Kara Hum Hum Phat Phat! Vajra Kili Kilaya Jah Hum
Chinese
ཨཱཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ！ 萨尔瓦 维格纳 嗡！ 班杂 枳里 枳拉亚 吽 吽 啪 啪！ 吽 嘎ra 吽 啪！班杂 吽 嘎ra 吽 阿！ 三千世界一时震动，大忿怒尊们的身量大小如须弥山。数量多少如充满千世界的芥子，变成这样。（咒语）嗡 班杂 枳里 枳拉亚 吽 吽 吽 啪 啪 啪！这样摇动金刚橛，降伏诸身，在尸陀林的中央极度忿怒，看向十方。大威力自在天等摩诃提婆昏厥。猛烈燃烧的金刚橛，如阳光降冰雹般投下。用卡杖嘎的顶端举起，那（提婆）就极度昏厥了。痛痛！慈悲的主人，为何这样做？不要做！极其恶毒地说。如此，降伏的吉祥金刚童子加持橛，以三种仪轨生起本尊。 聆听，迎请，获得灌顶。 获得灌顶，融入，思维获得。 以八断咒语生起威光。 如理供养三种供品。 橛发出光芒和威严。 发起无上菩提心。 三时诸佛的血脉。 祈请传承持有者我们。 损害和恶毒的仇敌和魔障。 魔和制造障碍者。 夺取悉地和损害者们。 以大忿怒尊的加持力。 刹那间勾招于此。 如理进行诛杀。 身语粉碎成微尘。 让他们感受痛苦。 嗡 朗 吽 朗 斯瓦 巴 南。 摩诃 嘎达亚。 巴嘎万。 希格朗 维格热 班杂 吽 嘎ra 吽 吽 啪 啪！ 嗡 班杂 枳里 枳拉亚 扎 吽 榜 霍！ 萨尔瓦 维格纳 嗡！ 班杂 枳里 枳拉亚 吽 吽 啪 啪 班杂 吽 嘎ra 吽 阿！ 一切都被橛击中，变得非常醉酒和消瘦的班杂 药叉 卓达 卡嘿 卡嘿。 哈 哈 哈，取出心脏和所有内脏。 砍断所有肢体。 吃肉，饮血，啃噬所有骨头。 吽 吽 吽 啪 啪 啪！ 这样，见到真谛后，成为仆从，成为仆从，不要懈怠！ 将智慧转移到无上之处。 将尸体安置在尸陀林。 色身成为我的坐垫。 法性
English
Ah Hung Bam Ho! Sarva Vighna Hum! Vajra Kili Kilaya Hung Hung Phet Phet! Hung Kara Hung Phet! Vajra Hung Kara Hung Ah! The three thousand worlds shook at once, and the size of the great wrathful ones was like Mount Meru. The number was like filling a thousand worlds with mustard seeds, becoming like that. (Mantra) Om Vajra Kili Kilaya Hung Hung Hung Phet Phet Phet! Thus, shaking the Vajra Kilaya, subduing all bodies, being extremely wrathful in the center of the charnel ground, looking in the ten directions. The great powerful Ishvara and other Mahadevas fainted. The fiercely burning Vajra Kilaya, like hail falling in sunlight, was thrown down. Lifting it with the tip of the khatvanga, that (Deva) fainted completely. Alas! Compassionate lord, why do you do this? Do not do it! He spoke with extreme malice. Thus, the glorious Vajra Youth who subdues, blessed the Kilaya, generating the deity with three rituals. Listening, inviting, receiving empowerment. Receiving empowerment, merging, thinking of attainment. Generating splendor with the eight cutting mantras. Offering the three offerings properly. Generating the Kilaya's radiance and splendor. Generating the mind of supreme Bodhichitta. The lineage of the Buddhas of the three times. Praying to us, the Vidyadharas. Harming and malicious enemies and obstacles. Maras and those who create obstacles. Those who steal siddhis and harm. By the blessing of the great wrathful one. Instantly summoning them here. Properly performing subjugation. Smashing body and speech into dust. Let them experience suffering. Om Lam Hung Lam Sva Bha Nan. Maha Ghataya. Bhagavan. Shighram Vikrita Vajra Hung Kara Hung Hung Phet Phet! Om Vajra Kili Kilaya Jah Hung Bam Hoh! Sarva Vighna Hum! Vajra Kili Kilaya Hung Hung Phet Phet Vajra Hung Kara Hung Ah! Everything was struck by the Kilaya, and Vajra Yaksha Krodha, who became very drunk and emaciated, Khahe Khahe. Haha Haha, taking out the heart and all the internal organs. Cutting off all limbs. Eating flesh, drinking blood, gnawing all bones. Hung Hung Hung Phet Phet Phet! Thus, having seen the truth, becoming servants, becoming servants, do not be lazy! Transferring wisdom to the supreme place. Placing the corpse in the charnel ground. The physical body will be my seat. Dharmata