Tibetan
་ན།། དེ་ཡི་མན ངག་ཤེས་པར་བྱ།། འདི་ནི་གསང་བའི་དབབ་པ་སྟེ།། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་པས།། གོང་བཞིན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ།། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉམས་བླངས་ན།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་མཐོང།། མཚོན་བྱ མཚོན་བྱེད་ཚུལ་བཞིན་ནོ།། ཕུར་བུའི་ངེས་དོན་གཉིས་མེད་པས།། དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཤད།། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ།། ཕུར་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། ལྷ ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། ཁྲོ་བོ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། ཉོན་མོངས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། སྔགས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། རྫས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གསང་བ གསུམ།། གནས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། དགྲ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། རྟགས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། དངོས་གྲུབ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། རྒྱུ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། ཚད་ལ་ཕྱི་ནང་གསང བ་གསུམ།། ཏིང་འཛིན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། སྤྲུལ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། གདབ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། དགོངས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། གནས་པ་ཕྱི ནང་གསང་བ་གསུམ།། བསྲེག་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། གནན་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། འཕང་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། བསྒྲལ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། བསྒོམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ གསུམ།། རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། དམ་ཅན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། བསྐྱེད་རྫོགས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། བསྒྲུབ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གནས་པའི་དོན།། གཏན ཚིགས་བསྒྲུབ་བྱ་ངེས་པ་དང།། ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་ཡིས།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ཤེས་ན།། དེས་ནི་ཕུར་པའི་ཐེབས་པ་ཐོབ།། གསང་སྔགས་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་དང།། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་མི་སྤང དང།། འབྲས་བུ་བྱས་པས་ཁྱད་པར་འཕགས།། འོག་མའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་ནི།། སྣང་བ་འདི་ལ་མི་བརྟག་གོ། འོག་མ་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ།། དབྱེར་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། འདིས་ནི་ཕུར་པའི་ཐེག ཆེན་མཐོང།། ལྟ་བ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། རྟགས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡིན།། སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པ་ཡིན།། ཕྲིན་ལས་གང་ལ་ཐོགས་མེད་ཡིན།། དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡན་ལག་ཡིན།། དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཕྱི་མ ལ།། མི་འགྱུར་ཕུར་བུའི་ངེས་བཤད་དོ།། འོག་མས་འབྲས་བུ་ངོ་མ་ཤེས།། རྒྱུ་ལ་ཡེ་ཤེས་འདོད་པས་ཏེ།། ཚོགས་གཉིས་ལྡན་པ་བསྐལ་པ་ཡང།། མང་པོ་བགྲོད་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ།། གང་ཞིག་རྒྱུ་ལས་ལམ་བྱས པའོ།། གསང་སྔགས་འདི་ནི་ཐབས་ཆེན་པོ།། འབྲས་བུ་ལས་ནི་འབྲས་བུར་ངེས།། གང་ཡང་འབྲས་བུ་ངེས་པ་སྟེ།། ལྷ་ལས་ལྷ་ཡི་འབྲས་བུ་དང།། ལྷ་ལས་ལྷ་ཡི་ལྟ་བ་སྟེ།། གང་ཞིག་འབྲས་བུ་ལམ་བྱས་པས།། ཚེ གཅིག་དག་ལ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ།། འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་སྟེ།། ཉལ་དང་འདུག་དང་འགྲོ་བ་དང།། སྨྲ་དང་ཟ་དང་བཀོལ་པ་དང།། འགྲེངས་སོགས་སྤྱོད་པ་ལ་བསྒོམས་པས།། ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་རབ་གནས པས།། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཏེ་ས་གཉིས་ནོན།། འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཏེ།། ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་ཕྲིན་ལས་དང།། དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་ཚོགས་མཆོད་དང།། ལྷག་མ་བསྡུ་བ་དབང་ཚང་ན།། འདི་ནི་ཕུར་པའི་རྣལ་འབྱོར ཡིན།། ལྟ་བ་དབྱིངས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཀྱང།། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་གསད་མི་བྱ།། ཉམས་པ་བདུན་ནི་མ་གཏོགས་སོ།། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཛད་སྤྱོད་ཀྱང།། ཕྲ་བའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱ།། བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་བྱ་བ ཡང།། རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་རིམ་པར་སྤྱད།། ཕྲ་མོ་ཐིག་ལེ་ཐེག་ཆེན་ནི།། གང་རིགས་སྤྱད་པས་སངས་རྒྱས་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གསང་བའི་རྩ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི རྒྱུད་ལས།གསང་བའི་དབྱེ་བ་གསུམ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས།། ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རབ་མཆོད་དེ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་གསོལ།། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ ཡ།། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་གསུང།། དམ་ཅན་མིང་སྲིང་བསྒྲུབ་པ་དང།། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས།། དེ་སྐད་གསོལ་གསན་གཙོ་བོ་ནི།། རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི།། ཏིང་ངེ འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ཏེ།། ཡང་དག་པར་ནི་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཉོན་ཅིག་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ། རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་རབས་འཇུག་པ་ཡི།། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ངས་བཤད་དོ།། དུས་ལ་བབ་ན་བདུན་པོ་ལ།། སྒྲུབ་ཐབས་རེ་རེ་ངས གསུངས་སོ།། དང་པོ་ནག་མོ་བསྒྲུབ་བྱ་བ།། ཁ་སྐོང་མི་སྐོང་ཤེས་པར་བྱ།། རྣལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དང།། ཕུར་པའི་དོན་རྣམས་ཤེས་པ་ཡིས།། རབ་ཏུ་དབེན་པར་ལེགས་བསྒྲུབ་པོ།། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི ལྡན་པ་ཡི།། དབུས་སུ་བསྙེན་ཕུར་ཕྱོགས་བཞིར་ཕུར།། ནག་མོ་བཞི་ཡི་ཕུར་པ་དགོད།། ཐོད་པ་བཞི་ལ་ཐུན་དང་བཅས།། ཁྱི་ཡི་ལྟེ་ཁྲག་ནལ་བུའི་ཤ། བུད་མེད་མངའ་ཁྲག་སྦལ་པའི་མགོ། རམས་ཀྱི་ཕྱེ་མོ་རྡོ་སོལ དང།། ཁྲག་ཆེན་མུ་ཟི་གཏོར་མ་སྨན།། གཞན་ཡང་རྫས་རྣམས་མང་པོ་བསོག། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་ལ་སོགས་པས།། དབུས་སུ་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་བསྐྱེད།། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྤུན་བཞི་སྟེ།། རེ་མ་ཏི་དང་རེ་མ་ཛ།། རེ མ་ཛི་དང་རེ་མ་ཛུ།། སྐུ་མདོག་རང་རང་རིགས་དང་བསྟུན།། ཆིབས་དང་ཡང་ན་རྐྱང་པ་སྟེ།། རང་རང་ཕྱག་མཚན་ཕུར་བུ་བསྣམས།། རྒྱན་དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད།། རང་བཞིན་སྤྱན་དྲང་མཆོད་པ་འབུལ།། བསྟོད དང་སྨོན་ལམ་ལེགས་པར་བྱ།། དེ་ནས་བདག་ཉིད་སྔགས་དང་ནི།། མཆེད་བཞིའི་གསང་སྔགས་སཝཱ་ཧཱ་ཅན།། བར་བཅུག་རབ་བཟླས་སྲོག་ཀྱང་དབྲོག། ནུས་པ་དག་དང་ལྡན་པར་བྱ།། བར་བར་མཆོད་བསྟོད་གནད ལ་དབབ།། རང་རང་དམ་རྫས་ལེགས་པར་བསྟབ།། དེ་ལ་རྟགས་རྣམས་ངེས་པ་ནི།། བུད་མེད་ནག་མོར་དབང་བསྐུར་དང།། བདག་ལ་ཕྱག་བྱེད་མར་འོད་པ།། འདི་ནི་གྲུབ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་བླང།། དེ་ནས་གསད པའི་ལས་བྱ་བ།། འབྲུབ་ཁུང་ལྔ་རུ་ངེས་པར་བྱ།། དེ་ནས་ཐོད་པ་ལིངྒ་དང།། དྲག་པོའི་རྫས་རྣམས་ལེགས་པར་བྱ།། གབ་པའི་ལས་ཀྱི་ལས་བྱའོ།། མིང་པོའི་འགུགས་སྔགས་ཤེས་པར་བྱ།། རབ་བསྐྱེད་མཐིང་ནག འབར་བ་ཡིས།། ཉམས་པ་དགུག་པའི་ལས་བྱའོ།། སྔགས་ལ་བསད་པའི་སྔགས་བཏགས་སོ།། བསད་པ་ལ་སོགས་དགོངས་པ་ཡིན།། ཉམས་པ་ངེས་པར་གསད་པར་བྱ།། དང་པོ་དུས་ལ་བབ་དྲུག་དང།། དེ་འོག བཅུ་གཅིག་དམོད་པ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་ཚིག་བཞིས་གནད་ལ་དབབ།། ཐུན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ།། རྟགས་བྱུང་ཕུར་བཏབ་བསྲེག་འཕང་གནན།། མ་གྲུབ་དུས་ན་ཤི་ས་བསྟན།། འདི་ནི་མིང་པོ་ལས་ཡིན ཏེ།། ཉམས་པ་བསད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ།། ཁ་སྐོང་ལས་ནི་མཆོག་བསྒྲུབ་པ།། གཞན་དུ་གསུངས་པ་ངེས་པ་ཡིན།། ཤཝ་ན་མུ་ཁའི་སྒྲུབ་པ་ནི།། གོང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་བྱ།། ཤཝ་ན་བསྒྲུབ་པའི་གནས་སུ ངེས།། དཀྱིལ་འཁོར་མཆེད་བཞྀའི་ཚུལ་དུ་ལ།། གྲུ་གསུམ་བཅས་པ་ལེགས་པར་བྲི།། བསྙེན་ཕུར་ཤཝ་ནའི་ཕུར་པ་བཞི།། དབུས་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་དགོད།། ཐོད་ཆེན་འབར་སྤྱང་ལྔ་རྣམས དགོད།། རང་རང་སྙིང་དང་ཁྲག་ཆེན་དང།། ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས་ཕྱེ་གསེར་བྱེ་དང།། རྡོ་ཕྱེ་གཏོར་མ་ལྔ་རྣམས་དགྲམ།། དེ་ནས་གོང་བཞིན་བསྐྱེད་པ་ཡང།། ལྕགས་སྦྱང་འཕར་བ་ཝ་མོ་དང།། ཁྱི་མོ་རང་རང་གང རིགས་བྱ།། མཆེ་བ་ཅན་ནི་བཞིར་ངེས་པར།། ཆིབས་སམ་ཡན་ན་རྐྱང་པ་སྟེ།། རང་རང་ཅོད་པན་ཕུར་པ་བསྣམས།། ཁྲོས་པའི་ཆུལ་ངུ་རབ་ཏུ་བརྟག། སྤྱན་དྲངས་ལ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ།། གསང་སྔགས་གོང བཞིན་བཅས་པ་ལ།། བར་དུ་ཤཝ་ནའི་སྔགས་བཅས་པ།། ལེགས་པར་བཟླས་ལ་གོང་བཞིན་བྱ།། དེས་ནི་རྟགས་དང་ནུས་པ་ནི།། འཕར་སྤྱང་མང་པོ་འདུས་པ་དང།། མགོ་བརྙན་ཚོགས་ལ་དབང་བྱེད པའོ།།
Chinese
那，要知道它的口诀。 这是秘密的降临，依靠他身智慧。 如上所述必定产生，再三修习的话，必定能见到大手印。 所诠释，能诠释如理如实。 金刚橛的真实意义是无二，那被说是大手印。 如是证悟的瑜伽士，能成就无上的佛果。 金刚橛有外、内、秘密三种。 本尊有外、内、秘密三种。 忿怒尊有外、内、秘密三种。 烦恼有外、内、秘密三种。 咒语有外、内、秘密三种。 物质有外、内、秘密三种。 坛城有外、内、秘密三种。 处所有外、内、秘密三种。 敌人有外、内、秘密三种。 征相有外、内、秘密三种。 成就（悉地）有外、内、秘密三种。 因有外、内、秘密三种。 量有外、内、秘密三种。 禅定有外、内、秘密三种。 化身有外、内、秘密三种。 安立有外、内、秘密三种。 供养有外、内、秘密三种。 意有外、内、秘密三种。 安住有外、内、秘密三种。 焚烧有外、内、秘密三种。 镇压有外、内、秘密三种。 抛掷有外、内、秘密三种。 诛杀有外、内、秘密三种。 修持有外、内、秘密三种。 瑜伽有外、内、秘密三种。 誓言者有外、内、秘密三种。 生圆有外、内、秘密三种。 修持有外、内、秘密三种。 一切无余安住之义。 以因、所立、决定，本体、定义、分类。 如果知道外、内、秘密三种，那就能获得金刚橛的稳固。 密咒二资粮迅速圆满，烦恼五毒不舍弃，果由作为而超胜。 依赖下乘之法，不观察此显现，也要超越下乘。 处于无分别的瑜伽士，以此能见到金刚橛的大乘。 见解是法界和智慧，征相是方便和智慧，行持是无取舍，事业是对任何都无碍。 誓言是根本和支分，如是知晓就没有来世，是不变的金刚橛的真实解说。 下乘不知晓真实的果，因为因上想要智慧，具足二资粮即使经历多劫，也要经历众多才能获得果。 谁从因上作为道，秘密咒语这
English
That, know its oral instructions. This is the secret descent, relying on the wisdom of another's body. As mentioned above, it will definitely arise, and if practiced repeatedly, the great seal will definitely be seen. The signified, the signifier is as it should be. The true meaning of Vajrakila is non-duality, that is said to be the great seal. The yogi who realizes this, attains the unsurpassed Buddhahood. Vajrakila has three aspects: outer, inner, and secret. The deity has three aspects: outer, inner, and secret. The wrathful one has three aspects: outer, inner, and secret. Afflictions have three aspects: outer, inner, and secret. Mantras have three aspects: outer, inner, and secret. Substances have three aspects: outer, inner, and secret. Mandala has three aspects: outer, inner, and secret. Places have three aspects: outer, inner, and secret. Enemies have three aspects: outer, inner, and secret. Signs have three aspects: outer, inner, and secret. Accomplishments (siddhis) have three aspects: outer, inner, and secret. Causes have three aspects: outer, inner, and secret. Measures have three aspects: outer, inner, and secret. Samadhi has three aspects: outer, inner, and secret. Emanations have three aspects: outer, inner, and secret. Establishments have three aspects: outer, inner, and secret. Offerings have three aspects: outer, inner, and secret. Intentions have three aspects: outer, inner, and secret. Abiding has three aspects: outer, inner, and secret. Burning has three aspects: outer, inner, and secret. Subduing has three aspects: outer, inner, and secret. Throwing has three aspects: outer, inner, and secret. Killing has three aspects: outer, inner, and secret. Meditating has three aspects: outer, inner, and secret. Yoga has three aspects: outer, inner, and secret. Those with vows have three aspects: outer, inner, and secret. Generation and completion have three aspects: outer, inner, and secret. Practicing has three aspects: outer, inner, and secret. The meaning of all remaining abiding. With reason, the established, the definite, the essence, the definition, the divisions. If you know the three aspects of outer, inner, and secret, then you will obtain the stability of Vajrakila. The two accumulations of secret mantra are quickly completed, the five poisons of afflictions are not abandoned, and the result is superior due to action. Relying on the lower vehicle's dharma, do not examine this appearance, and also transcend the lower vehicle. The yogi who abides in non-duality, through this sees the great vehicle of Vajrakila. The view is the realm and wisdom, the sign is skillful means and wisdom, the conduct is without acceptance or rejection, the activity is unobstructed in anything. The vows are the root and branches, if you know this, there is no future life, it is the unchanging true explanation of Vajrakila. The lower vehicle does not know the true result, because it desires wisdom in the cause, possessing the two accumulations, even if passing through many eons, one must go through many to obtain the result. Whoever makes the path from the cause, this secret mantra
Chinese
这是伟大的方法。 从果中定是果。 任何果都是确定的。 从天而生天之果。 从天而生天之见。 谁以果为道。 一生即可成佛。 这是圆满的次第。 睡卧、坐立、行走等。 言语、饮食、使用等。 站立等行为皆修习。 以天之瑜伽善安立。 二资粮圆满，超越二地。 这是持续的禅定。 见、行、事业及。 誓言、生起、会供及。 剩余收集、灌顶圆满时。 这是金刚橛的瑜伽。 见解了悟法界义。 微小众生亦不杀。 除了七种堕罪。 大乘的行为也。 对微细之法亦精进。 苦行等行为也。 以三瑜伽之次第行持。 微细明点大乘者。 随宜行持即可成佛。 如是说。 金刚橛秘密根本大瑜伽正智续中，开示三种秘密差别，第十三章完毕。 之后，噶玛嘿汝嘎。 内外供养，善妙供养。 向薄伽梵如是祈请。 祈请薄伽梵 班杂尔 格勒亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Vajrakīlaya，金刚橛）。 唉玛吙，稀有伟大之语。 请说具誓护法明妃之修法及。 主尊等之修法。 如是祈请后，主尊。 融入名为“善妙修法”之。 禅定之中。 真实宣说了。 谛听，噶玛嘿汝嘎。 瑜伽士后世入者之。 为了他们，我将宣说。 时机成熟时，对七者。 我将一一宣说修法。 首先，当修黑女时。 当知是否需要补缺。 具足瑜伽功德者。 以及了知金刚橛之义者。 当于寂静处善修。 具有四辐之轮。 中央安立本尊橛，四方安立橛。 安立四黑女之橛。 四个颅器中盛满一份。 狗之脐血，海狸之肉。 妇女经血，青蛙之头。 芥末粉，煤炭及。 大血，珍珠，食子，药物。 其他众多物质亦积聚。 以忿怒金刚等。 于中央生起自身大吉祥。 于四轮之上
English
This is the great method. From the fruit, it is definitely the fruit. Any fruit is certain. From the deity arises the fruit of the deity. From the deity arises the view of the deity. Whoever makes the fruit the path. Can achieve Buddhahood in one lifetime. This is the completion stage. Lying down, sitting, walking, etc. Speaking, eating, using, etc. Practicing all actions such as standing. By establishing the yoga of the deity well. The two accumulations are perfected, surpassing the two grounds. This is continuous meditation. View, conduct, activity, and. Vows, generation, feast offerings, and. When the remaining collections and empowerments are complete. This is the yoga of Vajrakīla. Although the view realizes the meaning of Dharmadhatu. Do not kill even tiny beings. Except for the seven downfalls. The activities of the Mahayana are also. Be diligent in subtle dharmas. Practices such as asceticism are also. Practice in the order of the three yogas. Subtle bindu Mahayana. By practicing appropriately, one can become a Buddha. Thus it was said. From the Tantra of the Great Yoga of Perfect Knowledge, the Secret Root of Vajrakīla, the Thirteenth Chapter, which explains the three secret distinctions, is completed. Then, Karma Heruka. Outer and inner offerings, excellent offerings. Prayed to the Bhagavan as follows. O Bhagavan Vajrakīlaya. Emaho, wonderful and great words. Please explain the practice of the oath-bound protectors and consorts, and. The methods of practice for the main deity, etc. Having prayed thus, the main deity. Entered into the. Samadhi called "Excellent Practice". And truly proclaimed. Listen, Karma Heruka. For those who enter the later generations of yogis. For them, I will explain. When the time is right, for the seven. I will explain the methods of practice one by one. First, when practicing the Black Woman. Know whether or not it needs to be filled. One who possesses the qualities of yoga. And one who knows the meaning of Vajrakīla. Should practice well in a solitary place. A wheel with four spokes. In the center, establish the mantra stake, and in the four directions, stakes. Establish the stakes of the four Black Women. Fill the four skull cups with a portion of. The navel blood of a dog, the flesh of a beaver. The menstrual blood of a woman, the head of a frog. Mustard powder, coal, and. Great blood, pearls, torma, medicine. Also accumulate many other substances. With Wrathful Vajra, etc. Generate oneself as the Great Glorious One in the center. On the four wheels