Tibetan
ར་བར་སྐབས་སུ་ཐུན་དབབ་པ།། ཉུང་ཀར་ལ་སོགས་བཞི་པོ་ལ།། བསེ་མོའི་སྔགས་དང་ཏིང འཛིན་དང།། ཚིག་བཞི་ངེས་པས་ཐུན་དབབ་པ།། བསེ་མོའི་ཐུན་དུ་ངེས་པའོ།། རིམས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ལ་སོགས་བཞི།། བདག་ཉིད་མ་ཡི་སྔགས་དང་ནི།། ཏིང་འཛིན་བཞི་ཡི་ཐུན་དབབ་པ།། བདག་ཉིད་མ་ཡི་ཐུན་ནག ཡིན།། ལྕགས་ཕྱེ་ལ་སོགས་རྫས་བཞི་ལ།། ཤཝ་ན་མུ་ཁའི་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་དང།། ཚིག་བཞིས་ཐུན་དབབ་ཤཝ་ནའི་ཐུན།། དེ་ཡིས་སོད་པའི་རྟགས་བྱུང་ན།། གདབ་པའི་ལས་ལ་ངེས་པར་འཇུག། དང་པོ་ཚིག བཞིས་བདེན་པ་བདར།། དེ་ནས་རིམ་པར་ཤེས་པར་བྱ།། བསྙེན་པའི་ཕུར་གདབ་དགོངས་པ་ནི།། སྙིང་པོ་དྲུག་ལྡན་ཁྲུས་ལུང་ནི།། སྨད་སྟོད་ཚིག་ནི་བཅུ་གཅིག་དང།། གུ་ཧྱ་མནྟྲའི་མིང་དང་བཅས།། ཚེ ལུང་ཁྲུས་ལུང་སྔགས་བཅས་པས།། བདག་ཉིད་བསྟབ་པས་ཚེ་ལུང་ཤེས་པར་བྱ།། འདི་ནི་ཚེ་ལུང་ཁྲུས་བྱས་པས།། དེ་ནས་དམ་ཅན་ཕུར་པས་གདབ།། བྱིན་བརླབ་དམིགས་པ་ཀུན་ལའོ།། དེ་ཡི་ཚིག་ནི་བརྒྱད་དང ནི།། སྔགས་ཀྱིས་སྙིང་ལ་ཤཝ་ན་གདབ།། དེ་བཞིན་ཚིག་ཚང་སྔགས་བཅས་པས།། བདག་ཉིད་མ་ནི་སྤྱི་བོར་གདབ།། དེ་འདྲས་སྔགས་བཅས་བསེ་མོ་ཡིས།། ལྕེ་ལ་ཕུར་པས་རབ་ཏུ་གདབ།། དགོངས་པ་མན་ངག ཀློང་དང་སྦྱར།། དེ་འོག་ཚིག་བདུན་སྔགས་དང་བཅས།། སྲས་མཆོག་བཞི་ཡིས་གནས་བཞིར་གདབ།། གོང་གི་བསྙེན་ཕུར་ཡང་བླང་ལ།། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཞི་སྔགས་བཅས་པས།། བདག་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་ལྟེ་བར གདབ།། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་དྲུག་བཅས་པས།། ཧཱུ~ྂ་ཀཱ་ར་ཡི་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། སྤྱི་བོ་དག་ལ་ངེས་པར་གདབ།། གོང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་ནི།། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་སྔགས།། དཔྲལ་བ་ལྕེ་དང་དཔུང་པ གཡས།། སྙིང་དང་གསང་བ་དཔྱི་གཡས་དང།། དཔུང་གཡོན་དཔྱི་ནི་གཡོན་པ་དང།། རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་རབ་ཏུ་གདབ།། དེ་དག་རང་རང་དགོངས་པ་དང།། ཐབས་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས་བྱས་ལ། ཁོ་ཡི་ཤེས་པ་དག་ལ དབུལ།། འདི་ནི་ཕུར་པ་གདབ་པའི་ལས།། དེ་ལྟར་བཏབ་པའི་ག་གོ་ལ།། བསྙེན་པའི་ཕུར་པས་བྲོ་བརྡུངས་པ།། ཐབས་ནི་ཡང་ན་གཡས་སུ་སྟེ།། ཡུམ་གྱི་མཁར་བསམ་བྲོ་བརྡུང་ངོ།། སྨད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལྔ དང།། གསང་བའི་སྔགས་ནི་ལན་གསུམ་གྱིས།། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ།། མཆོད་པ་གཉིས་གསུམ་དབུལ་བར་བྱ།། དེ་ནས་གསོ་བའི་རིམ་པ་ཡང།། བྱང་ཆུབ་རྣམ་གསུམ་བདག་བསྟིམ པས།། བདག་ཉིད་བཀྲག་མདངས་བསྐྱེད་པ་སྟེ།། སྔགས་བཅས་བདག་ཉིད་གསོ་བའོ།། ཕུར་པ་བཏོན་ལ་ཀླད་ལ་བསྐོར།། ཀཱི་ལ་བཅོ་བརྒྱད་ངེས་པ་ཡིན།། འཁོར་ལོ་གསལ་བ་ཉི་ཟླ་བཅས།། ཐམས་ཅད་ཕུར་པའི རྒྱན་གྱུར་པ།། འདི་ནི་ཕུར་པ་གསོ་བའོ།། དེ་ནས་ཉམས་པ་བསྒྲལ་བ་ཡི།། དམ་ཚིག་གནས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།། བདག་ལས་བྱམས་སེམས་ཚུར་བཏོན་ལ།། ཉི་ཟླར་བཅས་པའི་གདན་སྟེང་དུ།། རྣམ་གསུམ་བཞག་ལ་ཨ ཡྂ་ཕཊ།། དེ་ཡིས་འོག་མིན་གནས་མཆོག་ཏུ།། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་དག་ཏུ་འཕང།། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཞི་པོ།། སྨད་ནི་ཚིག་བཞིས་སྨོན་ལམ་གདབ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ།། སྔགས་ཀྱིས ལྷར་བསྐྱེད་སྤྱི་གཙུག་ཏུ།། རྣལ་རྒྱལ་སྙིང་ག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ།། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལྷ།། དེ་ལྟར་གནས་སུ་སྤར་བ་ཡང།། ཁོ་ཡང་མི་འཕམ་རྒྱལ་ངོ་ཤེས།། འཁོར་བར་མི་ལྟུང་ངས་བཤད་དོ།། འདིས་ནི གཟས་པ་གསོ་བ་སྟེ།། གསོ་བའི་ལས་སུ་རྣམ་པར་གྲགས།། འདི་ཡང་སྨད་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། དང་པོར་ཕུར་བཏབ་མཚོན་གཏུབས་པ།། རལ་གྲི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལྔ་དང།། སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པ་ཡིས།། ཕུར པས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་བརླག།གཏུབས་པའི་བཀའ་བསྒོ་བསྟབ་པ་ནི།། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་ལྔ་རྣམས་དང།། སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་བཅས་པ་ཡིས།། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང།། ཕུར་པ་སྲས་དང་དམ་ཅན་ གསུམ།། རང་རང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཞལ་དུ་གསོལ།། འདི་ནི་བསྟབ་པར་ཤེས་པར་བྱ།། བསྟབ་པའི་ལྷག་མ་ག་གོ་དང།། རྫས་དང་ལིངྒ་གདབ་པ་གསར་བ་ཀུན།། གྲུ་གསུམ་ནང་དུ བསྲེག་བྱ་བ།། ཚེར་ཤིང་ཆག་གང་ལྕགས་ཐག་བསྡམ།། གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། དགང་གཟར་བླུག་གཟར་ཐོད་པས་བརྒྱན།། བདག་ཉིད་ལྷ་དང་མེ་ལྷ་ནི།། སྐུ་མདོག་དམར་པོར་རབ་བསྐྱེད་དོ།། ཤར ལྷོ་མཚམས་ནས་མེ་ལྷ་དང།། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ལྷ་རྣམས་ནི།། སྤྱན་དྲངས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྟིམ་མོ།། སྨད་སྟོད་དྲུག་ལས་གབ་དྲུག་དང།། དེ་འོག་ཚིག་ནི་བཅུ་གཅིག་གིས།། ཀུན་ལ་ཡང་དག་སྦྱར་བར་བྱ།། ལྷ རྣམས་ཚན་བཞིའི་བསྐོར་ཚོམ་ལ།། སྨད་སྟོད་དང་པོའི་ཚིག་ནི་གསུམ།། རང་རང་སྔགས་ལས་སྲོག་སྔགས་དང།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབུལ་བར་བྱ།། སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་ཤེས་པ་དགུག། འདི་ནི་བསྲེག་པའི་རིམ པ་སྟེ།། བསྲེག་པའི་ཐལ་བ་ལིངྒ་དང།། དྲག་པོ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང།། དེ་ལྟར་གོང་གི་ཐུན་ཁྲག་དང།། དགྲ་བོའི་གནས་ལ་བརྡེག་པར་ཡང།། ཚིག་དྲུག་བཅུ་གཅིག་བཅས་པ་དང།། དམ་ཅན་གནད་ལ་དབབ་པ དང།། བར་མའི་གབ་པའི་ཚིག་གཅིག་དང།། སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་བཅས་པ་ཡིས།། འཕང་ན་ཉམས་པ་ངེས་པར་འཆི།། གང་གི་ལིངྒའི་ངོ་བོ་ཡང།། ཐོད་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་བཅུག ལ།། གཟིར་བའི་ཕུར་པ་དང་བཅས་པས།། གནན་ས་ངེས་པའི་སར་སོང་ལ།། གྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ་ཁ་ཡང་བཅད།། དེ་རུ་ལྷ་རྣམས་ཀུན་བསམ་ལ།། དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་གནན་པར་བསམ།། དང་པོ་དཀྱུས་ཚིག་ལྔ་པ དང།། གབ་པའི་ཚིག་གཅིག་སྔགས་བཅས་པས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ངེས་པར་མནན།། དེས་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱར་མི་འཚོར།། འདི་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བརྟུལ་ཏེ།། ཀུན་ལ་ཡང་དག་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཁ་མི་སྐོང་བའི ལས་ཡིན་ཏེ།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ངེས་པའི་དོན།། ཀུན་ལ་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ།། འདི་ནི་མན་ངག་ཡང་དག་སྟེ།། ཀུན་ལ་ཡང་དག་གསང་བར་བྱའོ།། གཞི་ནི་སྙིང་རྗེས་གཟུང་བ་དང།། རྩ་བ་བྱང་སེམས་རྟོགས་པ དང།། ཐག་ནི་ལྟ་བས་བཅད་པ་དང།། ལ་ནི་སྤྱོད་པས་དོར་བ་དང།། དབང་ནི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་བས་ཏེ།། ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་ཤེས་ན།། གང་བྱས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ངེས།། ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་ཚོགས་བསགས པ།། རྒྱུ་ཉིད་བསོད་ནམས་ཚོགས་གཉིས་ཏེ།། གང་ལ་གང་གིས་ཚོགས་གསོག་པ།། འབྱོར་པའི་ཡོ་བྱད་མང་པོ་རྣམས།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྣོད་ནང་དུ།། བསངས་ལ་འབྲུ་གསུམ་དག་པ་དང།། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི སྔགས་ཀྱིས་བརླག།སྟོད་སྨད་ཚིག་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་ལ།། བསྐོར་ཚོགས་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་ནི།། སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་བཅས་པ་ཡིས།། ལྷ་ལ་རིམ་པར་དབུལ་བར་བྱ།། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་གསུམ་པོ་ དང།། སྔགས་དང་བཅས་པས་དང་པོར་འབུལ།། བར་པ་བཤགས་པས་ངེས་པར་འབུལ།། ཐ་མར་བསྟབ་པའི་ལས་བྱ་བ།། ལིངྒ་བཅས་ལ་ཤེས་པ་དགུག། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་བཞི་པ་ཡིས།། སྟོབ་པའི་སྔགས་བཅས འབུལ་བ་ཡང།། རང་རང་སྔགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ།། སྨན་དང་རཀྟ་དེ་བཞིན་འབུལ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསོལ་བར་བསམ།། དོན་གཉིས་འགྲོ་བ་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ནས་ལྷག་བསྡུས་ལྷན་དུ་བྱ།། ཁ་ཆུས་བྲན་ལ ཕྱག་རྒྱར་བཅས།། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱད་ཚིག་བཞི་ཡིས།། སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་བཅས་པ་ཡིས།། ལྷག་མ་དམ་ཅན་གསུམ་ལ་འབུལ།། སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།། འདི་ནི་ཀུན་ལ་བྱ་བ་སྟེ།། དུས་དྲུག དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་དང་ལྡན་ན་རྣལ་འབྱོར་ཡིན།། ཀུན་ལས་ཚོགས་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ།། རང་རང་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ལ་ནང་གི་ནང་སྒྲུབ་ནི།། དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་སྟེ།། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཚང་བ ཡིས།། གྲུ་གསུམ་ཆག་གང་ཐུར་དུ་བྲུ།། བཅུ་གཉིས་གསུམ་དང་དྲུག་ཏུ་འདུས།། མན་ངག་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ།། ཐོད་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་གཉིས་
Chinese
在围栏处进行驱逐。对于小芥子等四种物品，凭借贝莫的咒语和禅定，以及四句真言，进行驱逐。确定为贝莫的驱逐。对于瘟疫的母体等四种，凭借自生母的咒语，以及四种禅定，进行驱逐。是自生母的黑驱逐。对于铁粉等四种物质，凭借夏瓦纳穆卡（Śavanamukha）的咒语和禅定，以及四句真言，进行驱逐，是夏瓦纳（Śavana）的驱逐。如果出现被压制的征兆，就一定要投入到降伏的事业中。首先用四句真言来磨砺真实，然后依次了解。念诵橛降伏的意图是，具有六种心髓的沐浴词句，下部和上部的词句是十一个，以及古赫亚曼陀罗（Guhyamantra）的名字。凭借寿命词句、沐浴词句和咒语，通过自我降伏来了解寿命词句。这是做了寿命词句沐浴之后，然后用具誓橛来降伏，对于加持和观想等一切。它的词句是八个，用咒语将夏瓦纳（Śavana）降伏于心。同样，凭借完整的词句和咒语，将自生母降伏于头顶。像那样，凭借带有咒语的贝莫，用橛猛烈地降伏于舌头。将意图、诀窍与虚空结合。之后，凭借七句真言和咒语，用四位殊胜子将橛降伏于四个位置。再次取用之前的念诵橛，凭借金刚的四句真言和咒语，将自我父和母降伏于脐间。凭借金刚的六句真言，用吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）嘎啦（藏文：ཀཱ་ར་，梵文天城体：कार，梵文罗马拟音：kāra，汉语字面意思：嘎啦）的秘密咒语，一定要降伏于头顶。之前的金刚词句，以及尊胜佛母（梵文：Nampar Gyalba）等咒语，额头、舌头和右臂，心、秘密处和右髋，左臂和左髋，以及脚底，都要猛烈地降伏。那些各自的意图和方法，都要充分了解之后，献给他的知识。这是降伏橛的事业。像那样降伏之后，在嘎郭拉（地名）处，用念诵橛敲击，方法或者在右边，观想明妃的子宫并敲击。下部的金刚五句真言，用秘密咒语三次，从明妃的子宫中解脱出来。献上两三次供品。然后是供养的次第，将三种菩提融入自身，自身生起光彩，凭借咒语来供养自身。取出橛，在头上旋转。吉拉十八
English
Performing expulsion at the fence. For the four items such as small mustard seeds, by means of the mantra and samadhi of Bemo, and with four definitive words, perform the expulsion. It is determined as the expulsion of Bemo. For the four such as the mother of plague, by means of the mantra of the Self-Arisen Mother, and with four samadhis, perform the expulsion. It is the black expulsion of the Self-Arisen Mother. For the four substances such as iron filings, by means of the mantra and samadhi of Shavanamukha, and with four words, perform the expulsion, it is the expulsion of Shavana. If signs of suppression appear, then one must definitely engage in the activity of subjugation. First, sharpen the truth with four words, then understand in sequence. The intention of the recitation phur subjugation is, the bathing verses with six essences, the lower and upper verses are eleven, and including the name of Guhyamantra. By means of the life verses, bathing verses, and mantra, understand the life verses through self-subjugation. This is after performing the life verse bathing, then subjugate with the oath-bound phur, for all blessings and visualizations. Its verses are eight, and with the mantra, subjugate Shavana to the heart. Likewise, with complete verses and mantra, subjugate the Self-Arisen Mother to the crown of the head. Like that, with the mantra-bearing Bemo, fiercely subjugate the tongue with the phur. Combine the intention, key instructions, and space. After that, with seven verses and mantra, subjugate the four supreme sons to the four places. Again, take up the previous recitation phur, with the four Vajra verses and mantra, subjugate the self-father and mother to the navel. With the six Vajra verses, with the secret mantra of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Kāra (藏文：ཀཱ་ར་，梵文天城体：कार，梵文罗马拟音：kāra，汉语字面意思：嘎啦), one must definitely subjugate the crown of the head. The previous Vajra verses, and the mantra of Nampar Gyalba (尊胜佛母) and others, the forehead, tongue, and right arm, the heart, secret place, and right hip, the left arm and left hip, and the soles of the feet, must be fiercely subjugated. Those respective intentions and methods, having fully understood, offer to his knowledge. This is the activity of subjugating the phur. Having subjugated like that, at Gagola, strike with the recitation phur, the method is either to the right, visualize the consort's womb and strike. The lower five Vajra verses, with the secret mantra three times, liberate from the consort's womb. Offer two or three offerings. Then is the sequence of nourishment, by absorbing the three Bodhisattvas into oneself, generating radiance in oneself, nourish oneself with the mantra. Take out the phur and rotate it on the head. Kīla eighteen.
Chinese
是这样的。 轮光明亮含日月。 一切都成金刚橛的庄严。 这是金刚橛的滋养。 然后是降伏衰损的。 安住誓言者极伟大。 从我这里取出慈爱心。 在含日月之座上。 放置三物，阿 ཡྂ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 以此抛向密严刹土。 父佛母佛交合之处。 这也是金刚四句。 下部以四句立愿。 灌顶为菩提心。 以咒语，生起为天于顶上。 瑜伽士心间甘露旋转。 烦恼智慧蕴聚天。 如是移往彼处。 彼亦是不败胜者之体认。 我说不会堕入轮回。 此乃滋养所诛。 名为滋养之业。 此亦应知于下部。 首先橛击兵器砍。 宝剑金刚五句和。 具咒语与三摩地。 以橛将一切化为尘土。砍的教敕降伏者是。 金刚之五句。 具咒语与三摩地。 自身忿怒父佛母佛和。 金刚橛子与誓言者三者。 各自以咒语与三摩地。 将蕴聚无余供养口中。 此应知为降伏。 降伏的残余嘎郭和。 物及林伽新植的一切。 在三角中焚烧。 荆棘柴火铁索捆。 应知在三角中。 颅器装饰满盛器倾器。 自身本尊与火神。 善生起为红色。 从东南方火神和。 以金刚句诸天。 迎请融入生起中。 上下六部隐六部。 其下十一句。 对一切皆应善加结合。 诸天四类之围绕。 上下最初之三句。 各自咒语之命咒和。 以三摩地供养。 立愿并勾招智慧。 此乃焚烧之次第。 焚烧之灰林伽和。 猛厉物之相和。 如是上之血供和。 击打仇敌之处也。 具六句十一句和。 誓言者置于要害和。 中间隐之一句和。 具咒语与三摩地。 抛掷则衰损必定死。 谁的
English
Thus it is. The wheel is bright with the sun and moon. Everything becomes the adornment of the vajra kīla. This is the nourishing of the vajra kīla. Then there is the subjugation of deterioration. The great one who abides by the vows. Taking loving-kindness from myself. On the seat with the sun and moon. Place the three forms, A YAṂ PHAṬ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). With this, throw it to the supreme abode of Akanishtha. To the place where the father and mother are in union. This is also the four vajra verses. The lower part establishes the aspiration with four verses. Empowerment into the mind of enlightenment. With mantra, generate as a deity on the crown of the head. The nectar revolves in the heart of the yogi. The aggregates of afflictions and wisdom are deities. Thus, transferring it to that place. He also recognizes the undefeated victor. I say that he will not fall into samsara. This is the nourishing of what is slain. Known as the act of nourishing. This should also be known in the lower part. First, the kīla is struck, the weapon is cut. The sword and the five vajra verses. With mantra and samadhi. With the kīla, completely destroy it into dust. The command to cut is the subjugator. The five vajra verses. With mantra and samadhi. Oneself, the wrathful father and mother and. The kīla son and the three oath-bound ones. Each with their own mantra and samadhi. Completely offer the aggregates into the mouth. This should be known as subjugation. The remnants of subjugation, ga go and. All the substances and lingas that are newly planted. To be burned in the triangle. Thorns, firewood, and iron ropes are tied. It should be known in the triangle. The ladle is decorated with skull cups filled with pouring. Oneself, the deity and the fire deity. Generate well as red in color. From the southeast corner, the fire deity and. With the vajra verses, the deities. Invite and dissolve into the generation. From the six upper and lower parts, the six hidden parts and. Below that, with eleven verses. Everything should be well combined. The deities are surrounded by four groups. The first three verses of the upper and lower parts. The life mantra from each mantra and. Offer with samadhi. Establish the aspiration and summon the wisdom. This is the order of burning. The ashes of burning, the linga and. The aspect of the fierce substance and. Thus, the blood offering above and. Also striking the enemy's place. With six verses and eleven verses and. The oath-bound one is placed on the vital point and. The one hidden verse in the middle and. With mantra and samadhi. If thrown, the deteriorated one will surely die. Whose