Tibetan
ན་རླབས་དེ་དང་ལྡན་པས་ནི།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད བསྲེག།དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཡིས།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་གྲོལ་ཨ།། རྩེ་མོ་དག་ལ་རབ་གནས་པ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལེན་ནོ།། ཕུར་བུ་དག་ལ་དབང་བསྐུར་བ།། གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་ དུད་པས་བདུག།ཉུང་དཀར་བསྟིམ་ཞིང་རཀྟས་བྱུག། ཨཱ+ོྂ་མ་ཀུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ར་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྂ། ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་ཀྱིས་ཉུང་དཀར་བསྟིམ།། བྱིན་བརླབ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ནས་ཀྱང།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ དབང་བསྐུར་བའི།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདིས། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རབ་རྒྱས་ཏེ།། ཞེན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟས།། གནོད་གདུག་སྡང་སེམས་ལྡན་པའི་རྣམས།། བསྒྲལ་ཏེ་མི་རྟོགས་དོན་ལ་གཞག། བཅོམ ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡི།ཁྲོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་འཇིགས་པའི་སྐུ།། མ་རུངས་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་འདུལ་བ། ཁྲོ་རྒྱལ་གཟུགས་ཆེན་དེ་ཡིས་ནི།། མ་རུངས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་སྒྲོལ།། འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱོང་ བ།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་སྟེ།། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་རབ་ཏུ་སྟོན།། དེ་ཡིས་གདུག་པ་ཀུན་བཏུལ་ནས།། ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་བཀོད་མཛད་པ།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཡིན། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་ཕུར་བུ ཡིས།། གཉིས་མེད་དོན་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད།། རཱུ་ཏྲ་འཇིགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན།། གདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྐུར།། བསྟན་ཏེ་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན།། དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ནི།། གདུག་པ་མ་ལུས་ཀུན་སྒྲོལ མཛད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ནི།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་འཇོམས་བྱེད།། ཕུར་བུའི་རྒྱུ་ཚད་དང་དབྱིབས་དང་ནི།། སྐུར་གསལ་བྱིན་བརླབ་བྱས་པ་ཡིས།། རྣམ་རྟོག་སྒྲོལ་བ་རབ་ཏུ་བཤད།། ཕུར་བུའི་རྒྱུ་དང གཟུགས་དང་ཚད་དང་སྐུ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། བྱིན་རླབས་ཕུར་བུ་དེ་དག་ཀྱང།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་དགོད།། མཆོད་སོགས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ།། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་དེ་དག། རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་བྱ།། སྣོད་ལྡན་རབ་ཏུ་མི་གཡོའི བུས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ།། ཡང་ན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར།། གསོལ་གདབ་གནང་སྦྱིན་སེམས་བསྐྱེད་དང།། ཡོན་འབུལ་ཅི་རིགས་སྡོམ་པ་སྦྱིན།། དེར་ནི་ཕུར་བུའི་དབང་སྐུར་བྱ།། ཆུ དང་དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་དང།། དྲིལ་བུ་མེང་དང་རྒྱལ་པོ་བྱིན།། དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱི་དབང་རྣམས་དང།། ནང་དང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་བྱིན།། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་འཇོམས པ།། དབང་གི་ལས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཡིན།། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པ་ཡང།། ཅི་རིགས་པ་ཡིས་གསོལ་གདབ་ཅིང།། གནང་བ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་བྱ། ཁྲོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི།། འཕྲོ་འདུས་བར་དུ་གཅོད་པ བསལ།། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང།། ཨཱ+ོྂ་རཏྣ་པུཥྤེ་ཨཱ་བཱི་ར་ཧཱུྂ་ཁྂ། ཞེས།། མི་འཕངས་སེམས་ཀྱིས་ཅི་འབྱོར་དབུལ།། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི།། སྡོམ་པ དག་ནི་སྦྱིན་བྱས་ཏེ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཡིས།། དེ་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཀྲུ།། དམ་ཆུ་བླུད་དེ་སྡོམ་པ་བསྒྲག། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་འཇུག་པར་བྱོས།། སྤྱི་དང ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི།། དམ་ཚིག་གཉན་ལས་ཁྱོད་མ་འདའ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང།། ང་ཡིས་ཅི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན།། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་དགོས་སོ།། དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་མ་མཐོང་ཞིང།། གསང་བ་དམ་པ མ་མཐོང་ལ།། གསང་བ་དམ་པ་སྨྲ་མ་བྱེད། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྲོག་མ་གཅོད།། མ་བྱིན་ལེན་པ་རྫུན་ལ་སོགས།། མི་དགེའི་ལས་ནི་སྤངས་བར་གྱིས།། འབྲུ་ལྔ་སྤོས་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ།། སྨན་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ སོགས།། ཕྱི་ཡི་ཆུ་དབང་རབ་ཏུ་སྦྱིན།། སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་བུམ་པས་བྱ།། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་པའི།། རང་བྱུང་རང་གི་བུམ་པས་བྱ།། ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་སྙིང་པོར་ལྡན།། རང་བྱུང་གསང་བའི་བུམ པས་བྱ།། རིན་ཆེན་སོ་སོའི་སྐུར་བྱུང་བའི།། དབུ་རྒྱན་རབ་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན།། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་ཅོད་པན་དང།། རྒྱན་དང་གོ་ཆ་དེ་བཞིན་གདུགས།། རིན་ཆེན་ལས་བྱས་རྡོ་རྗེ་དང།། ཚད་ལྡན་དྲིལ་བུས་དེ་དབང བསྐུར།། མིང་དང་ཆུ་དང་དམ་ཚིག་གསུམ།། རྡོ་རྗེ་དྲིའི་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང། རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱིས།། སློབ་དཔོན་དབང་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན།། ངན་སོང་གནས་ནི་དབང་གིས་འཇོམས།། དྲག་པོའི་རྫས་དབང གདུག་པ་སྒྲོལ།། རྔ་དང་ཞིང་ཆེན་ཐོད་པ་དང།། ཧ་སྟའི་གཡབ་མོ་གླིང་བུ་དང། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་ཐིག་ལེ་དང།། མེ་དང་སྟག་སྦྲུལ་གླང་ལྤགས་ཀྱིས།། དབང་བསྐུར་བས་ནི་གདུག་པ་འདུལ།། བཟའ་བཅའ་བགོ བཏུང་འདོད་ཡོན་འཕེལ།། དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཏེ།། རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས།། རིགས་ཅན་བུ་མོ་མཚན་ལྡན་མ།། བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་བཅོ་བརྒྱད་ལོན།། སི་ཧཱ་ག་པུར་ཡོད་པ ཡིན།། བུ་མོ་མཚན་ནི་འདི་དག་ལྡན།། ཤ་རྩི་དཀར་ཞིང་སོ་ཚགས་དམ།། སྐྲ་ནི་ལྕང་ལོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ།། མིག་ནི་དཀྱུས་རིང་ཨུཏྤལ་འདྲ།། སྨིན་མཚམས་བར་ནི་མ་ཆད་ཅིང།། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་ནུས པ།། ཡང་ན་མཚན་ལྡན་བུ་མོ་ནི།། ཨུཏྤལ་བཞིན་དུ་སྔོ་སངས་མ།། ར་བ་བཞི་ཡི་ཉ་བཞི་ལ།། གཟུང་ཐབས་བཞི་ནི་འགྱུར་བྱེད་ཅིང།། རྟོག་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆོས་ལ་དད།། དེ་ལྡན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ།། དངོས གྲུབ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། གསང་བའི་མན་ངག་དེ་དབང་བསྐུར།། དྲོད་གསུམ་དང་ནི་ལྡན་བྱས་པའི།། དབང་གསུམ་དམ་ཚིག་ལྡན་ལ་སྦྱིན།། བདེ་བས་མྱོས་ལ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར།། མན་ངག་དབང་བསྐུར་དེ བཞིན་བྱ།། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བ།། མཚན་ལྡན་ཤེས་རབ་དག་ལ་ནི།། སྣ་ཚོགས་དྲི་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཅིང།། བསྲུབ་དང་བསྲུབ་པའི་ཐབས་དག་ལས།། མི་རྟོག་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ།། དགའ དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང།། མངོན་དགའ་རང་བཞིན་དགའ་བ་སྟེ།། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ།། བགྲོད་བྱེད་མན་ངག་དག་གིས་སོ།། དང་པོ་དགའ་བའི་དུས་སུ་ནི།། དབུས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་བཅུ་དག་ལ།། ཆུ་ཚོད ལྔ་པར་སྦྱར་བྱས་ཏེ།། གཟུང་དང་བཟློག་པ་དེ་བཞིན་བྱ།། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ནི།། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་གཉིས་ལྡན་བྱས།། དབྱུ་གུའང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན།། ཕྲ་མོའི་ཐུན་ནི་དྲུག་ཅུ་བཞི།། ཆེན་པོ་ཐུན་བཞི་ཐུན བརྒྱད་ཡིན།། དགའ་བའི་གནས་སུ་དབུགས་དང་ནི།། ཐུན་ཚོད་ཆུ་ཚོད་བརྩི་བྱས་ཏེ།། དེ་བཞིན་དགའ་བའི་དུས་སུ་ནི།། ཐུན་ཚོད་ཆུ་ཚོད་དེ་བཞིན་བསླབ།། བདེ་བ་གང་སྐྱེས་གནས་དེར་ནི།། མན་ངག་དག་ཀྱང དེར་བསྟན་བྱ།། སྐད་ཅིག་དུས་དང་ཟ་མ་ལ།། ཉིན་དང་མཚན་དུ་དེ་བཞིན་བསླབ།། ཟླ་བ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་བསླབ།། དེ་དོན་མན་ངག་བཅས་པ་ནི།། ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་རབ་ཏུ་བཤད།། བཞི་པའི་དབང་ནི བསྐུར་བྱ་སྟེ།། རླུང་གི་རང་བཞིན་དེ་ཤེས་ཤིང།། བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་ལ།། རང་བཞིན་བདེ་བསྐོར་ཕན་ཚུན་འབྱུང།། གཟུང་དུ་མེད་དེ་བརྗོད་དུ་མེད།། རྟོག་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཡི།། རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེར གནས་པ།། ཚིག་སོགས་དབང་གི་རང་བཞིན་སྦྱིན།། རྟོག་པའི་བག་ཆགས་འཇོམས་པར་བྱེད།། དབང་གསུམ་འབྲས་བུ་དེ་ཡིན་ནོ།། དབང་བཞི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིས།། ཀུན་རྫོགས་གནས་བཞིའི་གནས་སུ བཀྲུ།། ལུས་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྦྱང་བ་དང།། བག་ཆགས་དྲི་མ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར།། དབང་བསྐུར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཡིན།། དམ་ཚིག་མེད་པ་ཕལ་རྣམས་ལ།། དབང་དག་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ།། སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི མ་ཐག།མནར་མེད་གནས་
Chinese
具有那种光辉，焚烧一切分别念。以猛烈事业的金刚橛，解脱一切分别念啊。顶端完全安住，领受菩提心的处所。对金刚橛进行灌顶，用古古尔大脂的烟熏。加入少许白芥子，并用红花涂抹。ཨཱ+ོྂ་མ་ཀུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་ཧཱུྂ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ར་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 以忿怒十尊的咒语加入少许白芥子。如法加持之后，以身语意灌顶的，智慧意金刚橛。烦恼五毒极度增长，执着颠倒。对于具有损害、恶毒、嗔恨心的人，诛杀并安住于不可思议之义。薄伽梵意的化身，忿怒明王等恐怖之身。调伏一切不驯服的众群。忿怒明王大身，以此解脱一切不驯服者。清净一切错乱的习气，是智慧意的忿怒尊。示现种种形象，以此调伏一切恶毒，使一切安乐。是智慧意的忿怒尊。以忿怒尊形象的金刚橛，完全安置于无二之义。鲁扎具有恐怖的姿态，为了调伏而显现大忿怒尊之身，摧毁我慢。因此智慧忿怒尊，解脱一切恶毒。菩提心的金刚橛，摧毁一切分别念。金刚橛的材料、尺寸和形状，以及身像显现加持，详细宣说了解脱分别念。金刚橛的材料、形状、尺寸、身像和加持品之第四品。那些加持的金刚橛，安放于意之坛城中。进行供养等事业的仪轨。如是坛城的事业，由具有瑜伽力量者进行。具有法器且不摇摆的儿子，身语意的坛城，或者聚集的坛城中。祈请、布施、发心，以及供养、随力布施誓言。在那里进行金刚橛的灌顶。给予水和头饰金刚杵，铃、明和国王。以及尸林装束的灌顶，给予内和秘密的殊胜灌顶。清净一切烦恼，分别
English
With that radiance, it burns all conceptual thoughts. With the vajra kila of fierce action, may all conceptual thoughts be liberated! Perfectly dwelling on the apexes, receiving the abode of bodhichitta. Bestowing empowerment upon the vajra kilas, fumigating with the smoke of great gugul fat. Mixing in a little white mustard seed, and anointing with red saffron. Ā+oṃ makuta la pratala hūṃ phaṭ. Ra rakta jvala hūṃ. Mixing a little white mustard seed with the mantra of the ten wrathful ones. After blessing it properly, with the empowerment of body, speech, and mind, this vajra kila of wisdom mind. The five poisons of affliction greatly increase, relying on inverted attachment. Those who possess harmfulness, malice, and hatred, slay them and place them in the meaning of non-conceptualization. The emanation of the Bhagavan's mind, the terrifying forms such as the wrathful king. Subduing all the unruly hosts. That great form of the wrathful king, liberates all the unruly ones with it. Purifying all the imprints of delusion, is the wrathful one of wisdom mind. Manifesting in various forms, having subdued all the malevolent ones with it, placing all in happiness. Is the wrathful one of wisdom mind. With the vajra kila having the form of a wrathful one, perfectly arranging in the meaning of non-duality. Rudra, possessing a terrifying demeanor, for the sake of taming, manifesting as the body of the great wrathful one, destroying pride. Therefore, the wisdom wrathful one, liberates all the malevolent ones without exception. The vajra kila of bodhichitta, destroys all conceptual thoughts. The material, size, and shape of the vajra kila, and by clarifying the form and blessing it, it is thoroughly explained how to liberate conceptual thoughts. The fourth chapter, on the material, form, size, body, and blessings of the vajra kila. Those blessed vajra kilas, should be placed in the mandala of the mind. Perform the rituals of offering and other actions. Thus, those actions of the mandala, should be performed by one endowed with the power of yoga. By a son who possesses the vessel and does not waver, in the mandala of body, speech, and mind, or in the assembled mandala. Make supplications, offerings, generate bodhichitta, and give vows as appropriate. There, perform the empowerment of the vajra kila. Give water and the crown vajra, bell, meng, and the king. And the empowerments of the charnel ground attire, give the supreme empowerments of inner and secret. Purifying all afflictions, conceptual
Chinese
摧伏一切障碍，以威力的事业来行持。首先进入坛城时，以各种方式祈请，赐予允许也同样行持。忿怒尊的字、手印的，中断聚集之处，消除。共同和特殊以及超胜的，发起无上菩提心，念诵“ཨཱ+ོྂ་རཏྣ་པུཥྤེ་ཨཱ་བཱི་ར་ཧཱུྂ་ཁྂ།”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。不吝惜地尽力供养，共同和特殊以及超胜的，誓言等全部都布施，以身语意的字，清洗他的身语意三门，灌注誓言之水，宣说誓言。于猛烈的事業之壇城中，種姓之子你進入吧！共同和特殊以及超胜的，你勿越誓言之重。你的金刚手，我如何吩咐，儿子你也应当做。坛城的秘密未见，秘密的圣物未见，秘密的圣物不要说。你不要杀害众生的性命，不予取，妄语等，不做不善业。五谷、五香、五珍宝，五药、五精华等，给予外面的水灌顶，以各种珍宝瓶来做。具有四种秘密轮的，以自生自己的瓶来做。具有父母秘密精华，以自生秘密的瓶来做。由各自珍宝之身所生的，头饰应当极好地做。花鬘和宝冠等，装饰和盔甲以及伞盖，以珍宝所做的金刚杵和，具有标准的铃来做灌顶。名字和水以及誓言三者，金刚杵的印，金刚行仪施予救护，上师灌顶极好地给予。恶趣之所被灌顶摧毁，猛烈的物品灌顶，解脱恶毒。鼓和地区头盖骨，哈斯达的拂尘和笛子，血油灰烬的滴，火和虎蛇牛皮，以灌顶来调伏恶毒。食物和饮料，衣物和欲妙增多，之后给予秘密灌顶，国王种姓、犹太种姓、婆罗门种姓，具有种姓的女子，具有相好的，十二、十六、十八岁，在斯哈嘎普尔（Sihagapur）有的，女子具有这些相好，肉色白皙，牙齿紧密，头发是
English
Destroying all obstacles, it is done by the action of power. First, when entering the mandala, pray in various ways, and grant permission to do the same. The wrathful deity's letters and hand gestures, cut off the gathering place, eliminate it. Common, special, and superior, generate the supreme bodhicitta, and recite "ཨཱ+ོྂ་རཏྣ་པུཥྤེ་ཨཱ་བཱི་ར་ཧཱུྂ་ཁྂ།" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning). Generously offer whatever you can, common, special, and superior, vows, etc., all are given, with the letters of body, speech, and mind, cleanse his three doors of body, speech, and mind, pour the water of vows, and proclaim the vows. In this mandala of fierce action, son of lineage, enter! Common, special, and superior, do not transgress the solemn vows. Your Vajra Hand, as I command, son, you must also do. The secret of the mandala is not seen, the secret holy object is not seen, do not speak of the secret holy object. Do not kill the lives of sentient beings, do not take what is not given, lying, etc., do not do unwholesome deeds. Five grains, five incenses, five jewels, five medicines, five essences, etc., give the outer water empowerment, do it with various precious vases. Possessing four secret wheels, do it with the self-born vase. Possessing the secret essence of father and mother, do it with the self-born secret vase. Born from the body of each jewel, the headdress should be done very well. Flower garlands and crowns, decorations and armor, as well as umbrellas, vajras made of jewels, and empower with a standard bell. Name, water, and three vows, the seal of the Vajra scent, Vajra conduct grants refuge, the master gives the empowerment very well. The realm of evil destinies is destroyed by empowerment, fierce substance empowerment, liberates from evil. Drum and regional skull, Hasta's whisk and flute, drops of blood, oil, and ashes, fire and tiger, snake, and ox skin, by empowerment, subdue evil. Food and drink, clothing and sensual pleasures increase, then give secret empowerment, royal caste, Jewish caste, Brahmin caste, a woman of good lineage, with good signs, twelve, sixteen, eighteen years old, in Sihagapur, the girl has these good signs, flesh is white, teeth are tight, hair is