Tibetan
་སཝཱ་ཧཱ། གང་ལ་བྱ་བ་དབང་དུ་འགྱུར།། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ནི།། ས་གཞི་ཁ་དོག་ནག་པོ་ལ།། གྲུ་གསུམ་ཁྲུ་གང་ཐུར་དུ་བརྐོ།། ཕྱི་རོལ་ཁྲུ་དོའམ་ཁྲུ དྲུག་ཚད།། མདུང་དང་རལ་གྲི་དགྲ་སྟྭ་དང།། མདའ་གཞུ་དེ་བཞིན་མཚོན་གྱིས་བསྐོར།། ཕྱི་རོལ་ཐོད་པ་མེ་རི་བྲི།། ཤིན་ཏུ་གདུག་པའི་ཤིང་རྣམས་ལ།། ཁྲུ་གང་གྲུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བརྩིག། དེ་བཞིན་ཡམ་ཤིང ལ་སོགས་བསག།ཟངས་ཕྱེ་རྡོ་ཕྱེ་ལྕགས་ཕྱེ་དང།། དུག་སྣ་མུངྒའི་ཆན་དུག་སྣ།། ཁྲག་སྣ་ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་དང།། དུག་གི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང།། མེ་ཏོག་ནག་པོ་སྣ་ཚོགས་དང།། ཏིལ་ནག་ཁྲ་བོ་ནག་པོའི་འབྲུ།། རྂ་ལས་མེ་ལྷ་ནག་པོ་བསྐྱེད།། སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ཞིང་ཞལ་བསིལ་ལ།། བསྲེག་བླུག་བདུན་ཕུལ་མངོན་སྤྱོད་བཅོལ།། ཨོྂ་ཨགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཝ་ཧ་ན་ཡེ་དི་བྱ་དི་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།། རྩ་བ ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔ་ཡི།། ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད།། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཉི་ཤུ་གཅིག། ཕྲ་མེན་སྒོ་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང།། སྲས་མཆོག་ཚོགས་ལ་བདུན་བདུན་ཕུལ།། སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དག་ལ།། བརྣག་པ འདི་ཁོ་ན་མཱ་ར་ཡ།། བསྟོད་དེ་སྦྱིན་སྲེག་བཅོལ་བར་བྱ།། ཧཱུྂ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་པས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན། ཁྲོས་པས་ཡུད་ཀྱིས་བརླག་པར་མཛད།། བརླག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད།། ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་པས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན།། ཆགས་པས་སྡུད་ལ་དབང་མཛད་དེ།། དབང་དུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད།། ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་པས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ འབྱམས་ཀུན།། དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་རྣམས།། ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་རྒྱས་པར་མཛད།། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་པས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་རབ་འབྱམས་ཀུན།། ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞི་མཛད་དེ།། ཞི མཛད་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། དེ་ནས་ཐབ་ཁུང་རིམ་པ་ཡང།། ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེས་མཚན།། ཞི་བའི་ཁ་ཁྱེར་ཟླ་ཚེས་མཚན།། རྒྱས་པ་ཉ་དང་ཉི་འོད་དོ།། དབང་ལ་པདྨ་དམར་པོས་མཚན།། ཞི་བ རྗེའུ་རིགས་ཁྱིམ་གྱི་མེ།། རྒྱས་པ་རྒྱལ་པོ་ལས་བྱུང་བའོ།། དབང་ནི་བྲམ་ཟེ་སྨད་འཚོང་མའོ།། དྲག་པོ་བཤན་པའི་ཁྱིམ་གྱི་མེ།། དེ་ལྟར་ལས་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲོལ།། དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཟིལ་མནན་ལ།། གྲོགས དང་ཕྲལ་ཏེ་དགུག་ཅིང་དབབ།། བཅིངས་ཤིང་གཟིར་ལ་ཕུར་པས་གདབ།། མཚོན་གྱིས་གཏུབས་ཏེ་གཏུན་གྱིས་རྡུང།། ལྷག་མ་མེད་པར་བསྟབ་སྟེ་བསྒྲལ།། ཐམས་ཅད་ང་རྒྱལ་བཅག་པའི་ཕྱིར།། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག བྱ་བ་ཡིན།། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར།། རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དེ་བཞིན་བྱ།། ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར།། དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ཡིན།། གནོད་གདུག་བར་གཅོད་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར།། ཨ་བྷི་ཙརྱའི སྦྱིན་སྲེག་བྱ།། ལས་བཞིས་ལས་རྣམས་ཀུན་རྫོགས་འགྲུབ།། ཕུར་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཨ་བྷི་ཙརྱའི་སྲེག་པ་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཐུགས ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ནག།བྱིན་བརླབས་ཕུར་པ་དེ་དག་ཀྱང།། སྐུ་སྟོད་ཞལ་གསུམ་དྲག་པོའི་སྐུ།། ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས།། སྐུ་སྨད་ཕུར་བུ་ཟུར་གསུམ་སྟེ།། རཱུ་ཏྲའི་གདན་ལ་རབ་ཏུ་ བཞུགས།། གྲུ་གསུམ་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ།། དེ་ལྟའི་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད།། ཚོགས་དེ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས།། དེར་ནི་དྲག་པོའི་རྫས་རྣམས་དག། བསགས་ཏེ་གདབ་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱང།། ཡེ ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ནི།། གསལ་བཀོད་འོད་ཟེར་ཚུལ་བཞིན་སྤྲོ།། དགུག་གཞུག་ལ་སོགས་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས།། བསྒྲུབ་བྱ་དག་ལ་ལས་རྫོགས་བྱ།། གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས།། ཏེང འཛིན་བསྒོམས་ཏེ་གདབ་པར་བྱ།། ཞེ་སྡང་སྐུ་ནི་གསལ་བ་ལས།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་སྔགས་བཟླས་ནས།། ཞེ་སྡང་སྐུ་ནི་གསལ་གདབ་བྱ།། ཀཱི་ལ་ཡ་སོགས་སྔགས་དང་ནི།། ཁྲོ་རྒྱལ་སྔགས་དང་བཅས་པས་ནི།། སྐུ གསལ་བསྒོམ་ཏེ་ཁྲུས་ལུད་བྱ།། སྐྱེ་མེད་ཁྲུས་ཀྱིས་རབ་དག་ནས།། གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དེ་གདབ་པར་བྱ།། ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཨ་ཛི་ཏེ། ཨ་བ་ར་ཛི་ཏེ།། ཀ་ཏྂ་ཀ་ཡེ་སྔགས་ཀྱི་གདབ།། ཀུན་གཞི་ཉོན་མོངས་ཨར་གསལ བྱ།། ཨ་དེ་བདག་ལ་རབ་བསྟིམ་པ།། ཚོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་བླངས།། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ།། མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སཝ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨཱ+ོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། མ་ཧཱ་ཝཱཀྐ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨཱ+ོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཏ སིཏྟ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ།བདག་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐོབ་ནས།། བསྒྲུབ་བྱའི་བྱུང་ཚོར་སྒོ་དགག་བྱ།། གནས་བརྒྱད་དག་ཏུ་ཕུར་བུ་གདབ།། ཕུང་པོའི་རྟེན་ནི་གཅད་པའི་ཕྱིར།། བ་ར་བི་དྷྭན་མགོ་རེ་ལ།། དེ་ བཞིན་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་མནན་ཏེ་བསྡམས།། རྣམ་ཤེས་རྟེན་ནི་རྩད་གཅད་ཕྱིར།། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་གདབ་པར་བྱ།། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། སྙིང་ལ་བཏབ་སྟེ་ཀུན གཞིའི་རྟེན།། དག་པར་བྱས་ཏེ་བསྒྲལ་བའོ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སྔགས་ཀྱིས་ནི
Chinese
སྭཱ་ཧཱ། གང་ལ་བྱ་བ་དབང་དུ་འགྱུར།། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ནི།། ས་གཞི་ཁ་དོག་ནག་པོ་ལ།། གྲུ་གསུམ་ཁྲུ་གང་ཐུར་དུ་བརྐོ།། ཕྱི་རོལ་ཁྲུ་དོའམ་ཁྲུ་དྲུག་ཚད།། མདུང་དང་རལ་གྲི་དགྲ་སྟྭ་དང།། མདའ་གཞུ་དེ་བཞིན་མཚོན་གྱིས་བསྐོར།། ཕྱི་རོལ་ཐོད་པ་མེ་རི་བྲི།། ཤིན་ཏུ་གདུག་པའི་ཤིང་རྣམས་ལ།། ཁྲུ་གང་གྲུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བརྩིག། དེ་བཞིན་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་བསག།ཟངས་ཕྱེ་རྡོ་ཕྱེ་ལྕགས་ཕྱེ་དང།། དུག་སྣ་མུངྒའི་ཆན་དུག་སྣ།། ཁྲག་སྣ་ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་དང།། དུག་གི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང།། མེ་ཏོག་ནག་པོ་སྣ་ཚོགས་དང།། ཏིལ་ནག་ཁྲ་བོ་ནག་པོའི་འབྲུ།། རྂ་ལས་མེ་ལྷ་ནག་པོ་བསྐྱེད།། སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ཞིང་ཞལ་བསིལ་ལ།། བསྲེག་བླུག་བདུན་ཕུལ་མངོན་སྤྱོད་བཅོལ།། ཨོྂ་ཨགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཝ་ཧ་ན་ཡེ་དི་བྱ་དི་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།། （藏文：ཨོྂ་ཨགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཝ་ཧ་ན་ཡེ་དི་བྱ་དི་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文羅馬轉寫：，汉语字面意思：） རྩ་བ ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔ་ཡི།། ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད།། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཉི་ཤུ་གཅིག། ཕྲ་མེན་སྒོ་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང།། སྲས་མཆོག་ཚོགས་ལ་བདུན་བདུན་ཕུལ།། སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དག་ལ།། བརྣག་པ འདི་ཁོ་ན་མཱ་ར་ཡ།། བསྟོད་དེ་སྦྱིན་སྲེག་བཅོལ་བར་བྱ།། ཧཱུྂ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་པས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན། ཁྲོས་པས་ཡུད་ཀྱིས་བརླག་པར་མཛད།། བརླག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད།། ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་པས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན།། ཆགས་པས་སྡུད་ལ་དབང་མཛད་དེ།། དབང་དུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད།། ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་པས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་ འབྱམས་ཀུན།། དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་རྣམས།། ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་རྒྱས་པར་མཛད།། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་པས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་རབ་འབྱམས་ཀུན།། ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞི་མཛད་དེ།། ཞི་མཛད་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། དེ་ནས་ཐབ་ཁུང་རིམ་པ་ཡང།། ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེས་མཚན།། ཞི་བའི་ཁ་ཁྱེར་ཟླ་ཚེས་མཚན།། རྒྱས་པ་ཉ་དང་ཉི་འོད་དོ།། དབང་ལ་པདྨ་དམར་པོས་མཚན།། ཞི་བ རྗེའུ་རིགས་ཁྱིམ་གྱི་མེ།། རྒྱས་པ་རྒྱལ་པོ་ལས་བྱུང་བའོ།། དབང་ནི་བྲམ་ཟེ་སྨད་འཚོང་མའོ།། དྲག་པོ་བཤན་པའི་ཁྱིམ་གྱི་མེ།། དེ་ལྟར་ལས་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲོལ།། དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཟིལ་མནན་ལ།། གྲོགས་དང་ཕྲལ་ཏེ་དགུག་ཅིང་དབབ།། བཅིངས་ཤིང་གཟིར་ལ་ཕུར་པས་གདབ།། མཚོན་གྱིས་གཏུབས་ཏེ་གཏུན་གྱིས་རྡུང།། ལྷག་མ་མེད་པར་བསྟབ་སྟེ་བསྒྲལ།། ཐམས་ཅད་ང་ར
English
Svāhā. Whatever action becomes empowered, This is the fierce work of the fire offering. On a black-colored ground, Dig a three-sided pit, one cubit deep. The outer perimeter is one cubit or six cubits in size. Surround it with spears, swords, enemy axes, bows and arrows, and other weapons. On the outside, draw a skull and a fire mountain. For extremely malevolent trees, Build a three-sided altar, one cubit high. Likewise, gather yam wood and other materials. Use copper powder, stone powder, iron powder, various poisons, mung poison, and other poisons. Use various bloods, meats, hearts, various poisonous flowers, various black flowers, black sesame seeds, mottled seeds, and black seeds. From Raṃ, generate a black fire deity. Invite, absorb, and cool the face. Offer seven burnt offerings and entrust the accomplishment. Oṃ agnaye ha bya ka bya va ha na ye di bya di bya che ge mo mārāya phaṭ. The root of the five families of fathers and mothers, One hundred and eight Kīlaya, Twenty-one wrathful deities, male and female, The hosts of doorkeepers and attendants, And the supreme sons, offer seven each to the assembly. Below each of their mantras, Hold this one, mārāya. Praise and entrust the fire offering. Hūṃ, with the hatred vajra and its retinue, All the realms of the universe, Angered, are instantly destroyed. There is nothing that is not destroyed. With the attachment vajra and its retinue, All the realms of the universe, Attached, are empowered to gather. There is nothing that is not empowered. With the pride vajra and its retinue, All the realms of the universe, Glory and great splendor, Are instantly increased. With the ignorance vajra and its retinue, All the realms of the universe, Are instantly pacified. I prostrate and praise the accomplished pacifier. Then, the sequence of the hearths, The mandala of all is marked with a vajra. The peaceful mouth is marked with a crescent moon. The increasing one is marked with fish and sunlight. The empowering one is marked with a red lotus. The peaceful fire is from the house of a butcher lineage. The increasing one is born from a king. The empowering one is a Brahmin prostitute. The fierce fire is from the house of a butcher. Thus, by that action, liberate the one to be accomplished. Subdue with the fierce mantra, Separate from friends, summon and descend. Bind, torment, and strike with the phurba. Cut with weapons and pound with a pestle. Completely subdue and liberate without residue. All is I.
Chinese
为了摧毁敌军，进行寂静的火供。为了增长寿命和福德，同样进行增益的火供。为了将一切都掌握在手中，进行怀摄的火供。为了消除损害、恶毒和障碍，进行阿毗遮迦的火供。通过这四种事业，所有事业都能圆满成就。《普巴金刚事业续》中，第八品，包含阿毗遮迦火供的章节结束。然后是如实宣说的部分。心中的坛城是黑色的三角形。加持过的普巴金刚也是如此。上半身是三面忿怒尊的形象，六只手拿着各种武器。下半身是三棱的普巴杵。安住在鲁扎的座垫上。在三角形的各个位置，都要观想这样的身形。这个集会是极其恐怖的形象。在那里，聚集所有忿怒的物品，进行降伏的事业。智慧心普巴金刚，清晰地显现，如法地散发光芒。通过勾招、遣返等咒语，对所调伏的对象完成事业。以具足三种清晰的方式，通过禅定来降伏。从愤怒的身形中显现，念诵吉拉雅的咒语后，清晰地降伏愤怒的身形。吉拉雅等咒语，以及忿怒明王的咒语，观想身形清晰，进行沐浴。通过无生沐浴彻底净化后，增长威光，进行降伏。扎耶 贝扎耶 阿吉德 阿瓦拉吉德。嘎当嘎耶的咒语降伏。阿赖耶的烦恼清晰地显现。阿，将它融入自身。称之为“措”，获得成就。嗡 萨瓦 达塔嘎达。玛哈嘎雅 瓦日拉 萨瓦巴瓦 阿特玛 郭杭。阿 嗡 萨瓦 达塔嘎达。玛哈瓦嘎 瓦日拉 萨瓦巴瓦 阿特玛 郭杭。阿 嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 德 悉达 瓦日拉 萨瓦巴瓦 阿特玛 郭杭。我获得身语意后，关闭所调伏对象的出生之门。在八个位置降伏普巴杵。为了斩断蕴的所依，在瓦拉 维德瓦的每个头上。同样，所有集会都要清晰地观想，压制并束缚。为了彻底斩断意识的所依，用甘露漩涡来降伏。钦达钦达 吽 啪。在心上降伏，阿赖耶的所依，净化后进行解脱。以三界胜幢咒语
English
In order to destroy the enemy, perform the peaceful fire offering. In order to increase life and merit, likewise perform the enriching fire offering. In order to bring everything under control, perform the magnetizing fire offering. In order to eliminate harm, malice, and obstacles, perform the abhicarya fire offering. Through these four activities, all activities will be perfectly accomplished. From the Tantra of the Activities of Vajrakilaya, the eighth chapter, which includes the section on the abhicarya fire offering, is completed. Then comes the section on the accurate explanation. The mandala in the heart is a black triangle. The blessed Vajrakilaya is also like that. The upper body is the form of a wrathful deity with three faces, six hands holding various weapons. The lower body is a three-sided kila. He is seated upon a seat of Rudra. In all the places of the triangle, one should generate such a form. That assembly is a most terrifying form. There, gather all the wrathful substances, and perform the activities of subjugation. The Vajrakilaya of the wisdom mind, clearly manifests, and radiates light in the proper manner. Through the mantras of summoning, repelling, and so on, accomplish the activities for the object to be subdued. With the possession of three clarities, subdue through meditation. Manifest from the form of anger, and after reciting the mantra of Kilaya, clearly subdue the form of anger. The mantras of Kilaya and so on, and with the mantras of the wrathful kings, meditate on the form clearly, and perform the ablution. After thoroughly purifying with the unborn ablution, increase the splendor, and perform the subjugation. Jaya Vijaya Ajite Aparajite. Subjugate with the mantra of Katam Kaya. The afflictions of the alaya clearly manifest. Ah, merge it into oneself. It is called "Tsho," and obtain accomplishment. Om Sarva Tathagata. Maha Kaya Vajra Svabhava Atma Koham. Ah Om Sarva Tathagata. Maha Vakka Vajra Svabhava Atma Koham. Ah Om Sarva Tathagata Maha Te Sitta Vajra Svabhava Atma Koham. After I have obtained body, speech, and mind, close the door of birth for the object to be subdued. Subjugate the kila in the eight places. In order to cut off the support of the aggregates, on each head of Vara Vidhvan. Likewise, all the assemblies should be clearly visualized, suppressed, and bound. In order to completely cut off the support of consciousness, subdue with a vortex of nectar. Chinda Chinda Hum Phat. Subjugate at the heart, the support of the alaya, purify it, and liberate it. With the mantra of the victorious banner of the three realms.