Tibetan
ན་རླབས་དེ་དང་ལྡན་པས་ནི།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད བསྲེག།དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཡིས།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་གྲོལ་ཨ།། རྩེ་མོ་དག་ལ་རབ་གནས་པ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལེན་ནོ།། ཕུར་བུ་དག་ལ་དབང་བསྐུར་བ།། གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་ དུད་པས་བདུག།ཉུང་དཀར་བསྟིམ་ཞིང་རཀྟས་བྱུག། ཨཱ+ོྂ་མ་ཀུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ར་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྂ། ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་ཀྱིས་ཉུང་དཀར་བསྟིམ།། བྱིན་བརླབ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ནས་ཀྱང།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ དབང་བསྐུར་བའི།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདིས། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རབ་རྒྱས་ཏེ།། ཞེན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟས།། གནོད་གདུག་སྡང་སེམས་ལྡན་པའི་རྣམས།། བསྒྲལ་ཏེ་མི་རྟོགས་དོན་ལ་གཞག། བཅོམ ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡི།ཁྲོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་འཇིགས་པའི་སྐུ།། མ་རུངས་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་འདུལ་བ། ཁྲོ་རྒྱལ་གཟུགས་ཆེན་དེ་ཡིས་ནི།། མ་རུངས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་སྒྲོལ།། འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱོང་ བ།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་སྟེ།། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་རབ་ཏུ་སྟོན།། དེ་ཡིས་གདུག་པ་ཀུན་བཏུལ་ནས།། ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་བཀོད་མཛད་པ།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཡིན། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་ཕུར་བུ ཡིས།། གཉིས་མེད་དོན་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད།། རཱུ་ཏྲ་འཇིགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན།། གདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྐུར།། བསྟན་ཏེ་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཡིན།། དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ནི།། གདུག་པ་མ་ལུས་ཀུན་སྒྲོལ མཛད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ནི།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་འཇོམས་བྱེད།། ཕུར་བུའི་རྒྱུ་ཚད་དང་དབྱིབས་དང་ནི།། སྐུར་གསལ་བྱིན་བརླབ་བྱས་པ་ཡིས།། རྣམ་རྟོག་སྒྲོལ་བ་རབ་ཏུ་བཤད།། ཕུར་བུའི་རྒྱུ་དང གཟུགས་དང་ཚད་དང་སྐུ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། བྱིན་རླབས་ཕུར་བུ་དེ་དག་ཀྱང།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་དགོད།། མཆོད་སོགས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ།། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་དེ་དག། རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་བྱ།། སྣོད་ལྡན་རབ་ཏུ་མི་གཡོའི བུས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ།། ཡང་ན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར།། གསོལ་གདབ་གནང་སྦྱིན་སེམས་བསྐྱེད་དང།། ཡོན་འབུལ་ཅི་རིགས་སྡོམ་པ་སྦྱིན།། དེར་ནི་ཕུར་བུའི་དབང་སྐུར་བྱ།། ཆུ དང་དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་དང།། དྲིལ་བུ་མེང་དང་རྒྱལ་པོ་བྱིན།། དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱི་དབང་རྣམས་དང།། ནང་དང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་བྱིན།། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད།། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་འཇོམས པ།། དབང་གི་ལས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཡིན།། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པ་ཡང།། ཅི་རིགས་པ་ཡིས་གསོལ་གདབ་ཅིང།། གནང་བ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་བྱ། ཁྲོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི།། འཕྲོ་འདུས་བར་དུ་གཅོད་པ བསལ།། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང།། ཨཱ+ོྂ་རཏྣ་པུཥྤེ་ཨཱ་བཱི་ར་ཧཱུྂ་ཁྂ། ཞེས།། མི་འཕངས་སེམས་ཀྱིས་ཅི་འབྱོར་དབུལ།། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི།། སྡོམ་པ དག་ནི་སྦྱིན་བྱས་ཏེ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཡིས།། དེ་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཀྲུ།། དམ་ཆུ་བླུད་དེ་སྡོམ་པ་བསྒྲག། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་འཇུག་པར་བྱོས།། སྤྱི་དང ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི།། དམ་ཚིག་གཉན་ལས་ཁྱོད་མ་འདའ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང།། ང་ཡིས་ཅི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན།། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་དགོས་སོ།། དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་མ་མཐོང་ཞིང།། གསང་བ་དམ་པ མ་མཐོང་ལ།། གསང་བ་དམ་པ་སྨྲ་མ་བྱེད། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྲོག་མ་གཅོད།། མ་བྱིན་ལེན་པ་རྫུན་ལ་སོགས།། མི་དགེའི་ལས་ནི་སྤངས་བར་གྱིས།། འབྲུ་ལྔ་སྤོས་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ།། སྨན་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ སོགས།། ཕྱི་ཡི་ཆུ་དབང་རབ་ཏུ་སྦྱིན།། སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་བུམ་པས་བྱ།། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་པའི།། རང་བྱུང་རང་གི་བུམ་པས་བྱ།། ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་སྙིང་པོར་ལྡན།། རང་བྱུང་གསང་བའི་བུམ པས་བྱ།། རིན་ཆེན་སོ་སོའི་སྐུར་བྱུང་བའི།། དབུ་རྒྱན་རབ་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན།། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་ཅོད་པན་དང།། རྒྱན་དང་གོ་ཆ་དེ་བཞིན་གདུགས།། རིན་ཆེན་ལས་བྱས་རྡོ་རྗེ་དང།། ཚད་ལྡན་དྲིལ་བུས་དེ་དབང བསྐུར།། མིང་དང་ཆུ་དང་དམ་ཚིག་གསུམ།། རྡོ་རྗེ་དྲིའི་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང། རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱིས།། སློབ་དཔོན་དབང་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན།། ངན་སོང་གནས་ནི་དབང་གིས་འཇོམས།། དྲག་པོའི་རྫས་དབང གདུག་པ་སྒྲོལ།། རྔ་དང་ཞིང་ཆེན་ཐོད་པ་དང།། ཧ་སྟའི་གཡབ་མོ་གླིང་བུ་དང། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་ཐིག་ལེ་དང།། མེ་དང་སྟག་སྦྲུལ་གླང་ལྤགས་ཀྱིས།། དབང་བསྐུར་བས་ནི་གདུག་པ་འདུལ།། བཟའ་བཅའ་བགོ བཏུང་འདོད་ཡོན་འཕེལ།། དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཏེ།། རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས།། རིགས་ཅན་བུ་མོ་མཚན་ལྡན་མ།། བཅུ་གཉིས་བཅུ་དྲུག་བཅོ་བརྒྱད་ལོན།། སི་ཧཱ་ག་པུར་ཡོད་པ ཡིན།། བུ་མོ་མཚན་ནི་འདི་དག་ལྡན།། ཤ་རྩི་དཀར་ཞིང་སོ་ཚགས་དམ།། སྐྲ་ནི་ལྕང་ལོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ།། མིག་ནི་དཀྱུས་རིང་ཨུཏྤལ་འདྲ།། སྨིན་མཚམས་བར་ནི་མ་ཆད་ཅིང།། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་ནུས པ།། ཡང་ན་མཚན་ལྡན་བུ་མོ་ནི།། ཨུཏྤལ་བཞིན་དུ་སྔོ་སངས་མ།། ར་བ་བཞི་ཡི་ཉ་བཞི་ལ།། གཟུང་ཐབས་བཞི་ནི་འགྱུར་བྱེད་ཅིང།། རྟོག་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆོས་ལ་དད།། དེ་ལྡན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ།། དངོས གྲུབ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། གསང་བའི་མན་ངག་དེ་དབང་བསྐུར།། དྲོད་གསུམ་དང་ནི་ལྡན་བྱས་པའི།། དབང་གསུམ་དམ་ཚིག་ལྡན་ལ་སྦྱིན།། བདེ་བས་མྱོས་ལ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར།། མན་ངག་དབང་བསྐུར་དེ བཞིན་བྱ།། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བ།། མཚན་ལྡན་ཤེས་རབ་དག་ལ་ནི།། སྣ་ཚོགས་དྲི་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཅིང།། བསྲུབ་དང་བསྲུབ་པའི་ཐབས་དག་ལས།། མི་རྟོག་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ།། དགའ དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང།། མངོན་དགའ་རང་བཞིན་དགའ་བ་སྟེ།། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ།། བགྲོད་བྱེད་མན་ངག་དག་གིས་སོ།། དང་པོ་དགའ་བའི་དུས་སུ་ནི།། དབུས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་བཅུ་དག་ལ།། ཆུ་ཚོད ལྔ་པར་སྦྱར་བྱས་ཏེ།། གཟུང་དང་བཟློག་པ་དེ་བཞིན་བྱ།། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ནི།། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་གཉིས་ལྡན་བྱས།། དབྱུ་གུའང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན།། ཕྲ་མོའི་ཐུན་ནི་དྲུག་ཅུ་བཞི།། ཆེན་པོ་ཐུན་བཞི་ཐུན བརྒྱད་ཡིན།། དགའ་བའི་གནས་སུ་དབུགས་དང་ནི།། ཐུན་ཚོད་ཆུ་ཚོད་བརྩི་བྱས་ཏེ།། དེ་བཞིན་དགའ་བའི་དུས་སུ་ནི།། ཐུན་ཚོད་ཆུ་ཚོད་དེ་བཞིན་བསླབ།། བདེ་བ་གང་སྐྱེས་གནས་དེར་ནི།། མན་ངག་དག་ཀྱང དེར་བསྟན་བྱ།། སྐད་ཅིག་དུས་དང་ཟ་མ་ལ།། ཉིན་དང་མཚན་དུ་དེ་བཞིན་བསླབ།། ཟླ་བ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་བསླབ།། དེ་དོན་མན་ངག་བཅས་པ་ནི།། ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་རབ་ཏུ་བཤད།། བཞི་པའི་དབང་ནི བསྐུར་བྱ་སྟེ།། རླུང་གི་རང་བཞིན་དེ་ཤེས་ཤིང།། བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་ལ།། རང་བཞིན་བདེ་བསྐོར་ཕན་ཚུན་འབྱུང།། གཟུང་དུ་མེད་དེ་བརྗོད་དུ་མེད།། རྟོག་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཡི།། རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེར གནས་པ།། ཚིག་སོགས་དབང་གི་རང་བཞིན་སྦྱིན།། རྟོག་པའི་བག་ཆགས་འཇོམས་པར་བྱེད།། དབང་གསུམ་འབྲས་བུ་དེ་ཡིན་ནོ།། དབང་བཞི་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིས།། ཀུན་རྫོགས་གནས་བཞིའི་གནས་སུ བཀྲུ།། ལུས་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྦྱང་བ་དང།། བག་ཆགས་དྲི་མ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར།། དབང་བསྐུར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཡིན།། དམ་ཚིག་མེད་པ་ཕལ་རྣམས་ལ།། དབང་དག་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ།། སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི མ་ཐག།མནར་མེད་གནས་
Chinese
具有此威力的，焚烧一切分别念。以猛烈事业的金刚橛，解脱一切分别念啊。顶端完全安住的，领受菩提心之位。对于金刚橛进行灌顶，用古古尔大脂的烟熏。混合白芥子并用红花涂抹。ཨཱ+ོྂ་མ་ཀུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་ཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ར་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 以十忿怒咒语混合白芥子，如法加持之后，以身语意灌顶的，此智慧心之金刚橛，烦恼五毒极增长，执着颠倒为根本，对于具有损害恶毒嗔恨心者，诛杀而安住于不可思议之义。 调伏者心之化身，忿怒尊等恐怖之身，调伏一切不驯服之众，忿怒尊大身者，以此解脱一切不驯服。 清净一切错乱习气者，乃是智慧心之忿怒尊，示现种种形象，以此调伏一切恶毒之后，安置一切于安乐，乃是智慧心之忿怒尊。 以忿怒尊之形象金刚橛，完全安置于无二之义。 茹扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）具有恐怖之相，为了调伏而显现大忿怒尊之身，摧毁我慢者。 因此智慧忿怒尊，调伏一切无余之恶毒。 菩提心之金刚橛，摧毁一切分别念。 金刚橛之材料、尺寸和形状，以及身像显明加持之后，详细宣说了解脱分别念。 金刚橛的材料、形状、尺寸、身像和加持之品第四。 这些加持金刚橛，安放于心之坛城中。 进行供养等事业仪轨。 如此坛城之事业，由具有瑜伽力量者行持。 具有法器且极不退转之子，身语意之坛城，或者聚集之坛城中，祈请赐予发心等，供养随力布施誓言。 于此进行金刚橛之灌顶。 给予水和头饰金刚杵，铃、明和国王。 坟墓用品之灌顶等，给予内和秘密之殊胜灌顶。 清净一切烦恼，分别
English
With that wave, burn all discriminations. With the vajra dagger of fierce action, liberate all discriminations! Perfectly dwelling on the tips, take the place of the mind of enlightenment. Consecrating the vajra daggers, fumigate with the smoke of great gugul fat. Mix white mustard seeds and smear with rakta. Ā+oṃ makuta la pratala hūṃ phaṭ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Ra rakta jvala hūṃ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Mix white mustard seeds with the mantra of the ten wrathful ones. After blessing them properly, with the empowerment of body, speech, and mind, this vajra dagger of the wisdom mind, the five poisons of affliction greatly increase, relying on inverted attachment. Those who possess harmful, malicious, and hateful minds, liberate them and place them in the meaning of non-thought. The emanation of the Bhagavan's mind, wrathful kings and other terrifying forms, subduing all unruly assemblies. That great form of the wrathful king liberates all the unruly. Purifying all habitual imprints of delusion, is the wrathful one of the wisdom mind, manifesting in various forms. Having subdued all the wicked with that, placing all in bliss, is the wrathful one of the wisdom mind. With the vajra dagger in the form of a wrathful one, perfectly establish in the meaning of non-duality. Rudra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) possessing a terrifying demeanor, for the sake of taming, manifested as the body of a great wrathful one, destroying pride. Therefore, the wisdom wrathful one, liberates all the wicked without exception. The vajra dagger of the mind of enlightenment, destroys all discriminations. The material, size, and shape of the vajra dagger, and by clarifying and blessing the form, the liberation of discriminations is thoroughly explained. The fourth chapter on the material, form, size, body, and blessing of the vajra dagger. Those blessed vajra daggers, place them in the center of the mind mandala. Perform the ritual of offerings and other activities. Thus, those activities of the mandala, should be performed by one endowed with yogic power. By a son who possesses the vessel and is extremely unwavering, in the mandala of body, speech, and mind, or in the assembled mandala, make requests, grant gifts, generate the mind of enlightenment, offer whatever is appropriate, and bestow vows. There, perform the empowerment of the vajra dagger. Give water, a crown, a vajra, a bell, a meng, and a king. Give the empowerments of charnel ground implements, and give the supreme inner and secret empowerments. Purify all afflictions, discriminations.
Chinese
摧伏一切障碍，以威力的事业来行持。首先进入坛城时，以各种方式祈请，恩准也同样行之。忿怒尊的字、手印的，中断聚集之间，消除。共同和特殊及超胜的，发起无上菩提心，念诵“ཨཱ+ོྂ་རཏྣ་པུཥྤེ་ཨཱ་བཱི་ར་ཧཱུྂ་ཁྂ།”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。不吝惜地尽力供养，共同和特殊及超胜的，誓言等都布施后，以身语意的字，洗涤他的身语意三门，灌注誓言之水，宣说誓言。在此猛烈的坛城中，种姓之子你进入吧！共同和特殊及超胜的，你不可违越严厉的誓言。你的金刚手，我如何吩咐，儿子你也必须照做。没有见到坛城的秘密，也没有见到秘密的圣物，不要说秘密的圣物。你不要杀害众生的性命，不予取、妄语等，要断除不善业。五谷、五香、五宝，五药、五精华等，赐予外在的水灌顶。用各种珍宝瓶来做。具有四种秘密轮的，用自生自己的瓶来做。具有父母秘密精华，用自生秘密的瓶来做。由各种珍宝化现的，头饰要好好地做。花鬘和宝冠等，装饰和盔甲以及伞盖，用珍宝制成的金刚杵，和具量的铃铛来授予灌顶。名字和水和誓言三者，金刚杵的印，金刚行和施无畏印，上师授予灌顶。以灌顶摧伏恶趣之处，以猛烈的物品灌顶，救度恶毒。鼓和法螺颅器，哈斯达的拂尘和笛子，血油灰烬的滴，火和虎蛇牛皮，以灌顶来调伏恶毒。食物饮料受用增上，之后授予秘密灌顶，国王种姓、自在种姓、婆罗门种姓，具有种姓的具相女子，十二、十六、十八岁，在斯哈嘎布尔（不确定地名）有的，女子具有这些相，肉色白皙牙齿紧密，头发是
English
Subduing all obstacles, acting with the power of action. First, when entering the mandala, pray in various ways, and grant permission in the same way. The wrathful deity's letters and hand gestures, cutting off the gathering in between, eliminating. Common, special, and supreme, generate the supreme bodhicitta, and recite "ཨཱ+ོྂ་རཏྣ་པུཥྤེ་ཨཱ་བཱི་ར་ཧཱུྂ་ཁྂ།" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Generously offer whatever you can, common, special, and supreme, after giving the vows, etc., with the letters of body, speech, and mind, wash his three doors of body, speech, and mind, pour the vow water, and proclaim the vows. In this fierce mandala, son of the lineage, enter! Common, special, and supreme, you must not violate the strict vows. Your Vajrapani, as I command, son, you must also do as I say. Without seeing the secrets of the mandala, without seeing the sacred secret objects, do not speak of the sacred secret objects. You must not kill the lives of sentient beings, do not take what is not given, do not lie, etc., you must abandon non-virtuous actions. Five grains, five incenses, five jewels, five medicines, five essences, etc., bestow the outer water empowerment. Use various precious vases. With the four secret wheels, use the self-born vase. Possessing the secret essence of the father and mother, use the self-born secret vase. Manifested from various jewels, the headdress must be done well. Flower garlands and crowns, etc., decorations and armor, as well as parasols, vajras made of jewels, and measured bells, bestow the empowerment. The three of name, water, and vows, the mudra of the vajra, the vajra conduct, and the refuge-giving mudra, the master bestows the empowerment. With the empowerment, subdue the places of evil destinies, with the fierce substances, empower and liberate the wicked. Drums and conch shell skull cups, Hasta's whisk and flute, drops of blood, oil, and ashes, fire and tiger snake cowhide, with the empowerment, subdue the wicked. Food, drink, enjoyment increase, then bestow the secret empowerment, king caste, noble caste, Brahmin caste, a maiden with lineage and good signs, twelve, sixteen, eighteen years old, existing in Sihagapura (uncertain place name), the maiden possesses these signs, white flesh and close teeth, the hair is