Tibetan
ཧཱུྂ་གི་ས་བོན་ནི།། བཀོད་དེ་རང་རྒྱུད་ས་བོན་བསྲེག། སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་ཡང།། ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཀུན་ཏུ བྱའོ།། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོས་ནི།། ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན།། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ནི།། ལས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་དེར་བཀོད་ཅིང།། གནས་དེར་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད།། ཤེས རབ་ཐབས་ཀྱིས་སྐུལ་བྱེད་ཅིང།། བརྡའ་ཡང་དེ་བཞིན་བསྐུལ་བ་ཡིན།། ས་མ་ཡ་ཧོ། ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། རཱ་ཧོ་ཧྂ། རཱ་ག་ཡཱ་མི། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་ཧཱུྂ། གརྫ་གརྫ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་དཱི་པ་ཡ་ཏི་ཧཱུྂ་ཕཊ། བཛྲ་སཱུ་ཀ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཨི་ཥུ་ས་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ལཱ་སྱ་ཀི་ཧཱུྂ་ཕཊ། བཛྲ་བྱ་གྷྲ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། བཛྲ་གྲྀ་ཌྷ་མུྂ་ཁཱི ཧཱུྂ།ཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྂ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཏཱ་རཱ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་ཙ་མ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་དྲོ་ཎ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མནྟ་ཀ་ཧཱུྂ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྨ་ཤ་ན་བ་ཏཱི་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཧ་རི་ཎ་ མུ་ཁ་ཧཱུྂ།ཱ+ོྂ་བཛྲ་ཨུ་ལཱུ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྂ། བན་དྷ་བན་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མུ་ས་ལ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་དྭི་པཱི་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་བ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྂ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཙཎྜ་ལཱི་ཏི་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་བི་ཌཱ་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་བཀྵ་ཏི་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྂ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤ་བྱཱ་ཡ་ཏི་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཤཝ་ན་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་པ་ཏྲི་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྂ།ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ས་བྱཱ་མི་ཏ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་སིང་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་རྂ་ཏཱི་ལ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྂ། བྷིནྡ་བྷིནྡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མ་ར་ཎ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཏཀྵུ་ རཀྵ་ས་མུ་ཁ་ཧཱུྂ།ཱ+ོྂ་བཛྲ་ན་ཀུ་ལ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྂ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཙུནྡ་ཡ་ཏི་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་རྀ་ཀྵ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀ་སི་ཀ་མི་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཨཀྵི་ཎི་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ བེ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ།ཱ+ོྂ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་མཱ་ར་ཎ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱྂ་བྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ་ཨ་སུ་ནརྀ་པྲེ་ཏྲི་དུ། རྒྱུད་དྲུག་སྐུལ་བྱེད་དེས་བསྐུལ་ཅིང།། འབྲུ་དགུ་སྔགས་ཀྱང་ དེར་བཀོད་དེ།། དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ནི་དེ་བཟླས་པས།། བསྒྲུབ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་སྒྲོལ་བར་བྱེད།། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་ཡང།། རང་རང་ལྷ་རྣམས་གདན་དུ་བཏིང།། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལས་རྣམས་ནི།། དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བྱེད།། སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཐམས་ཅད ཀྱང།། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་ལས་བྱུང།། ལྷ་རྣམས་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་ནི།། སྔགས་དེ་དག་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང།། དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ལ།། མིང་ཡིག་སྡེ་ཚན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན།། སྡེ་ཚན་ལྔ་ཡི་གསུམ་པ་དང།། སྡེ་ཚན གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ལ།། ཨནྟསྠཱ་ཡི་གཉིས་པས་མཛེས།། སྡེ་ཚན་དང་པོའི་དང་པོ་ལ།། དབྱངས་ཡིག་གི་ནི་བཞི་པས་བརྒྱན།། ཨནྟསྠཱ་ཡི་གསུམ་པ་ལ།། དབྱངས་ཡིག་གི་ནི་གསུམ་པས་བརྒྱན།། སྡེ ཚན་དང་པོའི་དང་པོ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་པས་བརྒྱན།། ཨནྟསྠཱ་ཡི་གསུམ་པ་དང།། ཨནྟསྠཱ་ཡི་དང་པོའོ།། ཨཱུཥྨ་ཎ་ཡི་གསུམ་པ་དང།། ཨནྟསྠཱ་ཡི་གཉིས་པ་ལ།། སྡེ་ཚན་ལྔ་ཡི་གསུམ་པས་བརྒྱན།། ལྔ་པ་ཡི་ནི གསུམ་པ་ལ།། དབྱངས་ཡིག་གི་ནི་གསུམ་པས་བརྒྱན།། སྡེ་ཚན་དང་པོའི་བཞི་པས་མཛེས།། སྡེ་ཚན་བཞི་པའི་ལྔ་པ་ལ།། དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པས་བརྒྱན།། སྡེ་ཚན་བཞི་པའི་ལྔ་པས་བརྒྱན།། སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི གསུམ་པ་ལ།། སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་ལྔ་པས་བརྒྱན།། ཨཱུཥྨ་ཎ་ཡི་བཞི་པ་ལ།། དབྱངས་ཡིག་གི་ནི་དྲུག་པས་བརྒྱན།། སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་ལྔ་པས་མཛེས།། སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་གཉིས་པ་ལ།། སྡེ་ཚན་གསུམ་པའི་དང་པོས བརྒྱན།། དབྱངས་ཡིག་གི་ནི་བཅུ་གསུམ་ལ།། སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་ལྔ་པས་བརྒྱན།། ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང།། སྡེ་ཚན་གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ལ།། ཨནྟསྠཱ་ཡི་གཉིས་པས་བརྒྱན།། དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ།། ཨནྟསྠཱ་ཡི གཉིས་པས་བརྒྱན།། དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་མཛེས།། སྡེ་ཚན་བཞི་པའི་བཞི་པའོ།། ཨཱུཥྨ་ཎ་ཡི་བཞི་པ་ལ།། དབྱངས་ཡིག་གི་ནི་དྲུག་པས་བརྒྱན།། སྡེ་ཚན་ལྔ་པའི་ལྔ་པས་བརྒྱན།། སྡེ་ཚན་དང་པོའི་དང་པོ ལ།། དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པས་བརྒྱན།། ཨནྟསྠཱ་ཡི་གཉིས་པའོ།།
Chinese
ཧཱུྂ（藏文，ཧཱུྂ，hūṃ，吽）的种子字是：安置后焚烧自身之种子，舒展和收缩的自性也是，身体的各处都要做。语之大坛城，能成办一切，语之坛城那些，安置事业之明咒，于彼处做一切事业，以智慧方便来催动，手印也同样催动。萨玛雅 霍！萨玛雅 斯德വം！ra 霍 吽！ra 嘎 亚 弥！嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 阿努ra 嘎 嘎那 普匝 萨瓦 巴瓦 阿特玛 郭 吽！阿 嗡 班杂 卓达 吽 嘎ra 吽！ 嘎杂 嘎杂 吽 啪特！阿 嗡 班杂 卓提 迪 帕亚 提 吽 啪特！班杂 索嘎ra 穆卡 吽！阿 嗡 班杂 额休萨 穆克依 吽！阿 嗡 班杂 卓达 贝杂亚 吽！哈那 哈那 吽 啪特！阿 嗡 班杂 卓提 啦瑟亚 克 吽 啪特！班杂 亚嘎ra 穆卡 吽！班杂 哥瑞达 穆 克依 吽！阿 嗡 班杂 卓达 尼拉 丹达 吽！达哈 达哈 吽 啪特！阿 嗡 班杂 卓提 达ra 吽！阿 嗡 匝玛ra 穆卡 吽！阿 嗡 班杂 卓那 穆克依 吽！阿 嗡 班杂 卓达 亚曼达嘎 吽！巴匝 巴匝 吽 啪特！阿 嗡 班杂 卓提 施玛夏那 巴提 吽！嗡 班杂 哈日那 穆卡 吽！阿 嗡 班杂 乌鲁嘎 穆克依 吽！阿 嗡 班杂 卓达 阿雅 阿匝拉 吽！班达 班达 吽 啪特！阿 嗡 班杂 卓提 穆萨拉 吽！阿 嗡 班杂 迪贝 穆卡 吽！阿 嗡 班杂 巴嘎嘎 穆克依 吽！阿 嗡 班杂 卓达 哈亚 哥瑞瓦 吽！呼鲁 呼鲁 吽 啪特！阿 嗡 班杂 卓提 匝达 勒提 吽！阿 嗡 班杂 贝达拉 穆卡 吽！阿 嗡 班杂 巴克萨提 穆克依 吽！阿 嗡 班杂 卓达 阿巴ra 泽达 吽！德休达 德休达 吽 啪特！阿 嗡 班杂 卓提 夏亚 亚提 吽！阿 嗡 班杂 夏瓦那 穆卡 吽！阿 嗡 班杂 巴提 穆克依 吽！阿 嗡 班杂 卓达 阿姆日达 滚达勒 吽！匝达 匝达 吽 啪特！阿 嗡 班杂 卓提 萨亚 弥达 吽！阿 嗡 班杂 僧哈 穆卡 吽！阿 嗡 班杂 ra 提拉 穆克依 吽！阿 嗡 班杂 卓达 卓罗嘎 贝杂亚 吽！宾达 宾达 吽 啪特！阿 嗡 班杂 卓提 玛ra那 吽！阿 嗡 班杂 达休 ra萨萨 穆卡 吽！阿 嗡 班杂 那古拉 穆克依 吽！阿 嗡 班杂 卓达 玛哈 巴拉 吽！索达 索达 吽 啪特！阿 嗡 班杂 卓提 尊达 亚提 吽！阿 嗡 班杂 日卡夏 穆卡 吽！阿 嗡 班杂 嘎瑟嘎 弥嘎 穆克依 吽！阿 嗡
English
The seed syllable of Hūṃ is: Having placed it, burn the seed of one's own lineage. The nature of expanding and contracting is also to be done in all the places of the body. By the great mandala of speech, everything is accomplished. Those mandalas of speech, in them the mantras of actions are placed, and in that place all actions are done. Activating with wisdom and means, and likewise activating the mudras. Samaya Ho! Samaya Tvam! Rāho Hūṃ! Rāga Yāmi! Oṃ Sarva Tathāgata Mahā Anurāga Gaṇa Pūja Svabhāva Ātmako 'Haṃ! Āḥ Oṃ Vajra Krodha Hūṃ Kāra Hūṃ! Garja Garja Hūṃ Phat! Āḥ Oṃ Vajra Krodhi Dīpaya Ti Hūṃ Phat! Vajra Sūkara Mukha Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Īṣu Sa Mukhī Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Krodha Vijaya Hūṃ! Hana Hana Hūṃ Phat! Āḥ Oṃ Vajra Krodhi Lāsya Ki Hūṃ Phat! Vajra Vyāghra Mukha Hūṃ! Vajra Gṛdhra Muṃ Khī Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Krodha Nīla Daṇḍa Hūṃ! Daha Daha Hūṃ Phat! Āḥ Oṃ Vajra Krodhi Tārā Hūṃ! Āḥ Oṃ Cāmara Mukha Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Droṇa Mukhī Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Krodha Yamāntaka Hūṃ! Paca Paca Hūṃ Phat! Āḥ Oṃ Vajra Krodhi Śmaśāna Pati Hūṃ! Oṃ Vajra Hariṇa Mukha Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Ulūka Mukhī Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Krodha Ārya Acala Hūṃ! Bandha Bandha Hūṃ Phat! Āḥ Oṃ Vajra Krodhi Musala Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Dvipī Mukha Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Bakāka Mukhī Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Krodha Hayagrīva Hūṃ! Hulu Hulu Hūṃ Phat! Āḥ Oṃ Vajra Krodhi Caṇḍālīti Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Biḍāla Mukha Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Bakṣati Mukhī Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Krodha Aparājita Hūṃ! Tiṣṭha Tiṣṭha Hūṃ Phat! Āḥ Oṃ Vajra Krodhi Śavyā Yati Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Śavana Mukha Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Patrī Mukhī Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Krodha Amṛta Kuṇḍali Hūṃ! Chinda Chinda Hūṃ Phat! Āḥ Oṃ Vajra Krodhi Savyā Mita Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Siṃha Mukha Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Raṃ Tīla Mukhī Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Krodha Trailokya Vijaya Hūṃ! Bhinda Bhinda Hūṃ Phat! Āḥ Oṃ Vajra Krodhi Maraṇa Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Takṣu Rakṣasa Mukha Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Nakula Mukhī Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Krodha Mahābala Hūṃ! Sphoṭa Sphoṭa Hūṃ Phat! Āḥ Oṃ Vajra Krodhi Cundayā Ti Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Ṛkṣa Mukha Hūṃ! Āḥ Oṃ Vajra Kasika Migā Mukhī Hūṃ! Āḥ Oṃ
Chinese
嗡 班匝 阿克夏尼 穆卡 吽！（藏文：ྂ་བཛྲ་ཨཀྵི་ཎི་མུ་ཁ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 阿 嗡 班匝 贝若 贝 穆卡 吽！（藏文：ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ བེ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 阿 嗡 班匝 阿弥利达 穆卡 吽！（藏文：ཱ+ོྂ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 阿 嗡 班匝 玛惹纳 穆卡 吽！（藏文：ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་མཱ་ར་ཎ་མུ་ཁ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 阿 嗡 班匝 哥里 哥拉雅 萨瓦 维格南 邦 吽 吽 啪！（藏文：ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱྂ་བྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 匝 吽 邦 霍 阿苏纳瑞 哲哲度。六续催动彼所催，九字明咒亦安置，于彼坛城若念诵，所调伏众得解脱。语之坛城亦如是，各自诸神安于座，金刚橛事业续中，语之坛城品第十竟。金刚橛之诸事业，以猛厉事业之明咒行，明咒之众皆，从母音字、子音字中生。诸神各自之明咒心要，从彼等明咒中生出。十六元音字母上，以五组辅音字母庄严。五组字母之第三，以及第二组之第三上，以半元音之第二美化。第一组之第一上，以元音字母之第四庄严。半元音之第三上，以元音字母之第三庄严。第一组之第一上，以元音字母之第四庄严。半元音之第三，以及半元音之第一。齿音之第三，以及半元音之第二上，以五组字母之第三庄严。第五之第三上，以元音字母之第三庄严。以第一组之第四美化。第四组之第五上，以元音字母之第二庄严。第四组之第五庄严。第五组之第三上，第五组之第五庄严。齿音之第四上，以元音字母之第六庄严。第五组之第五美化。第五组之第二上，以第三组之第一庄严。元音字母之第十三上，以第五组之第五庄严。第五之第三，以及第二组之第三上，以半元音之第二庄严。第一之第一上，以半元音之第二庄严。以元音之第十三美化。第四组之第四。齿音之第四上，以元音字母之第六庄严。第五组之第五庄严。第一组之第一上，以元音字母之第二庄严。半元音之第二。
English
Om Vajra Akshini Mukha Hum! A Om Vajra Bhairava Be Mukha Hum! A Om Vajra Amrita Mukha Hum! A Om Vajra Marana Mukha Hum! A Om Vajra Kili Kilaya Sarva Vighnam Bam Hum Hum Phet! Dza Hum Bam Hoh Asunari Pretri Du. The six tantras are activated by it, and the nine-syllable mantra is also placed there. By reciting it in that mandala, the groups to be subdued are liberated. Similarly, in the mandala of speech, each deity is placed on their seat. From the Tantra of the Activity of Vajrakila, the tenth chapter, the chapter on the Mandala of Speech, is complete. The activities of Vajrakila are performed with the mantra of fierce activity. All the assemblies of mantras arise from vowels and consonants. The essence of each deity's mantra arises from those mantras. The sixteen vowels are adorned with five groups of consonants. The third of the five groups, and the third of the second group, are beautified with the second of the semi-vowels. The first of the first group is adorned with the fourth of the vowels. The third of the semi-vowels is adorned with the third of the vowels. The first of the first group is adorned with the fourth of the vowels. The third of the semi-vowels, and the first of the semi-vowels. The third of the sibilants, and the second of the semi-vowels, are adorned with the third of the five groups. The third of the fifth is adorned with the third of the vowels. It is beautified with the fourth of the first group. The fifth of the fourth group is adorned with the second of the vowels. The fifth of the fourth group is adorned. The third of the fifth group is adorned with the fifth of the fifth group. The fourth of the sibilants is adorned with the sixth of the vowels. The fifth of the fifth group is beautified. The second of the fifth group is adorned with the first of the third group. The thirteenth of the vowels is adorned with the fifth of the fifth group. The third of the fifth, and the third of the second group, are adorned with the second of the semi-vowels. The first of the first is adorned with the second of the semi-vowels. It is beautified with the thirteenth of the vowels. The fourth of the fourth group. The fourth of the sibilants is adorned with the sixth of the vowels. The fifth of the fifth group is adorned. The first of the first group is adorned with the second of the vowels. The second of the semi-vowels.