Tibetan
།། དཔུང་མགོ་གཉིས་སུ་གདབ་པར་བྱ།། ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་ཕྱིར་རོ།། བྷིནྡ་བྷིནྡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། རྟ་མཆོག་དཔལ་གྱི་དབྱི་གཉིས ལ།། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གསང་བར་གདབ།། སྐྱེ་རྒྱུན་དག་ནི་རབ་ཏུ་གཅོད།། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ།། མི་གཡོ་མགོན་པོས་མཚོགས་མར་གདབ།། བན་དྷ་བན་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། བསྒྲུབ་བྱ་བསྒྲལ་ཕྱིར་རྣམ ཤེས་རྟེན།། བྱུང་ཚོར་སྒོ་ནི་དགག་ཕྱིར་གདབ།། ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ། ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ། པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ། སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ། མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ། ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ། ཨ་ཛ་ཏེ། ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ། མིག་གཉིས་རྣ་བ གཉིས་དང་ནི།། སྣ་བུག་གཉིས་དང་ལྕེ་ལ་གདབ།། མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ཁྲག་སྦལ་དང།། ཉོན་མོངས་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་གདབ།། གརྫ་གརྫ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། འཇུ་ཐག་གཅད་ཕྱིར་སྤྱི་བོར་གདབ།། སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་སརྦ ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།རྟེན་ཕུར་དབྱུང་ཕྱིར་མཐིལ་དུའོ།། གདབ་པ་ཀུན་གྱི་གོང་དུ་ནི།། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དབྲོག་ཕྱིར་གདབ།། ཉོན་མོངས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་དག། འཁོར་བའི་གནས་ནས་དྲང་བའི་ཕྱིར།། རྡོ་རྗེ་ ཕུར་བུས་རབ་ཏུ་གདབ།། ངན་སོང་རྒྱུ་ནི་དེས་ཚར་བཅད།། རྒྱ་མདུད་གཉིས་དང་ལོགས་བརྒྱད་དང།། དཔལ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས།། ངན་སོང་གསུམ་ནི་དེར་སྦྱོང་བྱེད།། ཕུར་བུའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ དེས།། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ།། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དྲག་པོ་དེ།། སྤྲོས་པས་གཞན་གྱི་སྡིག་པ་འཇོམས།། བསྡུས་པས་བདག་གི་སྡིག་པ་འཇོམས།། ཕུར་བུའི་འོད་ཟེར་དེ་བསྒོམས ཤིང།། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དེས་སྒྲོལ་བྱེད།། དྲག་པོའི་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། སྙིང་རྗེས་ཟིན་པའི་ཞེ་སྡང་གིས།། ཉོན་མོངས་གནས་སུ་དག་བྱས་བསྒྲལ།། ཐུགས་ཀར་བཟླས་པའི་འཁོར་ལོས་བཟླ།། སྐུ གསུང་ཐུགས་སུ་རབ་བཟླས་ཤིང།། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ།། སྔགས་དྲུག་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས།། གཟས་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་སྒྲལ།། ཕུར་བུའི་འོད་ཟེར་ཆར་གྱི་ནི།། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན བསྒྲུབ་བྱ།། མཁའ་འགྲོའི་ལས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ནི།། ཉོན་མོངས་གནོད་གདུག་ཚར་གཅད་བྱ།། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དང།། རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་ཏོ་མཚོན་ཆའི་ཆར།། ཐབས་ལ་མཁས་པས་གདུག་པ་སྒྲོལ།། ཐུགས་ཀྱི དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར།། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དྲག་པོ་ཡིས།། ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲལ།། སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ལམ་ལ་དགོད།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཡིས།། རྣམ་རྟོག་ཚར་གཅོད་གཉིས་མེད དགོད།། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་འོད་ཟེར་ལྔས།། རྒྱུད་ལྔའི་ལས་ཀྱི་སྒོ་བཀག་ནས།། རྣམ་ཤེས་ཧཱུྂ་དུ་གསལ་གྱུར་ཏེ།། ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པས་ནི།། ལས་དང་ཉོན་མོངས་དེས་བྱས པས།། སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་སྲེད་ལེན་བླངས།། རྣམ་རྟོག་ལས་ལས་བྱུང་བ་ཡི།། སྲིད་པའི་ཕུང་པོར་རྟེན་བཅས་ནས།། མ་རིག་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཆགས།། མིང་གཟུགས་རེག་ཚོར་རྒ་ཤིའི་ལམ།། ངན་སོང་སྡུག བསྔལ་དེས་སྦྱང་ཕྱིར།། ལན་ཆགས་དགག་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས།། ཤེས་པ་རྟེན་བསྟིམ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱབས།། སོ་སོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང།། སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིག་འབྲུ་དང།། འོད་ཟེར་ཁྲོ་མོ་བུམ་ཆུ་ཨ་ཡིས བཀྲུས།། འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་ཚིམ་བྱས་ཤིང།། ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་དབབ།། རིགས་ཀྱི་ལྷར་བརྟག་དེ་བསྒྲལ་ལོ།། དེ་དག་སྦྱང་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་རྒྱུད།། ང་ཡིས་ངེས་པར་རབ་ཏུ་བཤད།། སེམས་ཀྱི་ཕུར བུ་ཐིབས་པ་ན།ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་ཞེས་དེ་ལ་བརྗོད།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཕུར་བུ་ནི།། རྣམ་ཤེས་དག་གི་རང་བཞིན་ལ།། ཕྱིས་ཉིད་མི་འཁོར་བྱ་བའི་ཕྱིར།། ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་དག་པ་ལ།། ཕུར་པ་གདབ་ཅིང་ལྷར་ གསལ་དགོད།། ཁྲོ་རྒྱལ་ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་ནི།། ཕུང་པོ་ལྷར་གསལ་རྣམ་ཤེས་སེམས།། མི་རྟོག་དོན་གྱི་ལམ་ལ་དགོད།། གཉིས་མེད་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ལ།། དགོད་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་སྟེ།། སྟོང་ཉིད་དོན་ལ་རབ གནས་པ།། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དེར་བཅོམ་སྟེ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡིན།། རྩ་བས་ཁམས་གསུམ་ཡང་དག་བསྒྲལ།། ཕུར་བུའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས།། དེ་དོན་རྟོགས་ན་ཐེབས་པ་ཡིན།། ལུས སེམས་བྲལ་ན་འཁྱམས་པ་ཡིན།། ཕུང་པོ་ཇ་རིལ་བསྒངས་བྱས་ལ།། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་བུམ་ཆུས་བཀྲུ།། ཤེས་པ་དག་ལ་ཆགས་པ་ཡི།། སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་གང་ཡོད་དང། ཁོག་སྲུང་དག་ལ་ལན ཆགས་བཀར།། བདེན་པའི་བཀའ་བསྒོ་དྲག་པོས་བསྐྲད།། སིལ་བུར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད།། སྙིང་ནི་དབུས་སུ་དགོད་པར་བྱ།། མགོ་ནི་ཤར་ལ་གློ་བ་ལྷོ།། མཆིན་པ་ནུབ་སྟེ་མཁལ་མ་བྱང།། མཆེར་བ་ཤར སྟོད་བཀོད་ནས་ཀྱང།། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔ་ཡི།། ཀཱི་ལ་ཡ་ལྔ་རིམ་གྱིས་དགོད།། མིག་གཉིས་ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་དགོད།། རྣ་བ་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ།། ལྕེ་ནི་ནུབ་ཏུ་སྣ་བུག་བྱང།། མགྲིན་པ་བྱང་དུ་དགོད་པར བྱ།། བྱང་ཤར་ལྷེན་སྣ་གསང་བའོ།། ཀླད་པ་སྟེང་དུ་དགོད་པར་བྱ།། གཡས་ཀྱི་སོག་པ་ཤར་དུ་སྟེ།། དཔུང་པ་ཤར་ལྷོ་ལག་ངར་ལྷོ།། གཡོན་གྱི་སོག
Chinese
于两肩之上钉橛。 为令嗔恨得清净故。 宾达 宾达 吽 啪 (བྷིནྡ་བྷིནྡ་ཧཱུྂ་ཕཊ，binda binda hūṃ phaṭ，宾达 宾达 吽 啪) 马王威光之二眼。 格日赫那 格日赫那 吽 啪 (གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྂ་ཕཊ，gṛhṇa gṛhṇa hūṃ phaṭ，格日赫那 格日赫那 吽 啪) 秘密钉于遍胜处。 为断绝生之相续。 哈那 哈那 吽 啪 (ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ，hana hana hūṃ phaṭ，哈那 哈那 吽 啪) 不动怙主钉于心间。 班达 班达 吽 啪 (བན་དྷ་བན་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ，bandha bandha hūṃ phaṭ，班达 班达 吽 啪) 为诛杀所诛者，于识之所依。 为遮止生觉之门而钉。 哈那 哈那 瓦吉拉 (ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ，hana hana vajra，哈那 哈那 瓦吉拉)。 达哈 达哈 瓦吉拉 (ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ，daha daha vajra，达哈 达哈 瓦吉拉)。 巴匝 巴匝 瓦吉拉 (པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ，paca paca vajra，巴匝 巴匝 瓦吉拉)。 匝瓦拉 匝瓦拉 瓦吉拉 (ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ，jvala jvala vajra，匝瓦拉 匝瓦拉 瓦吉拉)。 苏如 苏如 瓦吉拉 (སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ，suru suru vajra，苏如 苏如 瓦吉拉)。 穆如 穆如 瓦吉拉 (མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ，muru muru vajra，穆如 穆如 瓦吉拉)。 匝耶 维匝耶 (ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ，jaye vijaye，匝耶 维匝耶)。 阿匝德 (ཨ་ཛ་ཏེ，ajate，阿匝德)。 阿巴热匝德 (ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ，aparajite，阿巴热匝德)。 于双目双耳及。 双鼻孔及舌上钉。 于喉咙心间血海及。 于烦恼意上猛力钉。 嘎匝 嘎匝 达塔亚 吽 啪 (གརྫ་གརྫ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ，garja garja tathāya hūṃ phaṭ，嘎匝 嘎匝 达塔亚 吽 啪)。 为断绝执取而钉于顶。 斯坡达亚 斯坡达亚 萨瓦 阿那亚 吽 啪 (སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་སརྦ ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ，sphoṭaya sphoṭaya sarva ānaya hūṃ phaṭ，斯坡达亚 斯坡达亚 萨瓦 阿那亚 吽 啪)。 为拔出所依橛而于足底。 于一切钉橛之上。 为夺取威力与神变而钉。 为将烦恼所恼之有情。 从轮回之处牵引而出。 以金刚橛猛力钉之。 恶趣之因由彼断绝。 二重结与八边及。 具威光之光芒。 彼能清净三恶趣。 橛之大光芒。 能成办自他之义利。 咒语之猛烈光芒。 舒展能摧毁他人之罪。 收摄能摧毁自己之罪。 观修彼橛之光芒。 一切分别念皆由彼解脱。 一切猛烈之事业亦。 以慈悲所摄之嗔恨。 于烦恼处清净已解脱。 以心间念诵之轮而念诵。 于身语意中猛力念诵。 能成办自他之义利。 六咒事业之轮。 刹那一瞬间能解脱鬼魅。 橛之光芒如雨降。 能成办自他之义利。 以空行事业之咒语。 能断绝烦恼损害恶毒。 金刚轮宝剑及。 十字杵与兵器雨。 以善巧方便解脱恶毒。 于心间之大坛城中。 以咒语之猛烈光芒。 解脱三恶趣等。 安置于无生清净道。 以智慧心之橛。 断绝分别念，证悟二无别。
English
One should fix the pegs on both shoulders. For the sake of completely purifying hatred. Bindha Bindha Hum Phat (བྷིནྡ་བྷིནྡ་ཧཱུྂ་ཕཊ，binda binda hūṃ phaṭ，宾达 宾达 吽 啪) The two eyes of the glorious supreme horse. Gṛhṇa Gṛhṇa Hum Phat (གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྂ་ཕཊ，gṛhṇa gṛhṇa hūṃ phaṭ，格日赫那 格日赫那 吽 啪) Secretly fix it in the place of complete victory. To completely cut off the continuum of birth. Hana Hana Hum Phat (ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ，hana hana hūṃ phaṭ，哈那 哈那 吽 啪) Fix the immovable protector on the heart. Bandha Bandha Hum Phat (བན་དྷ་བན་དྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ，bandha bandha hūṃ phaṭ，班达 班达 吽 啪) To kill the one to be killed, the support of consciousness. Fix it to prevent the gates of arising and feeling. Hana Hana Vajra (ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ，hana hana vajra，哈那 哈那 瓦吉拉). Daha Daha Vajra (ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ，daha daha vajra，达哈 达哈 瓦吉拉). Paca Paca Vajra (པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ，paca paca vajra，巴匝 巴匝 瓦吉拉). Jvala Jvala Vajra (ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ，jvala jvala vajra，匝瓦拉 匝瓦拉 瓦吉拉). Suru Suru Vajra (སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ，suru suru vajra，苏如 苏如 瓦吉拉). Muru Muru Vajra (མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ，muru muru vajra，穆如 穆如 瓦吉拉). Jaye Vijaye (ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ，jaye vijaye，匝耶 维匝耶). Ajate (ཨ་ཛ་ཏེ，ajate，阿匝德). Aparajite (ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ，aparajite，阿巴热匝德). In the two eyes, two ears, and, two nostrils and on the tongue, fix it. In the throat, heart, blood pool, and, completely fix it in the afflicted mind. Garja Garja Tathaya Hum Phat (གརྫ་གརྫ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ，garja garja tathāya hūṃ phaṭ，嘎匝 嘎匝 达塔亚 吽 啪). To cut off grasping, fix it on the crown of the head. sPhoṭaya Sphoṭaya Sarva Anaya Hum Phat (སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་སརྦ ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ，sphoṭaya sphoṭaya sarva ānaya hūṃ phaṭ，斯坡达亚 斯坡达亚 萨瓦 阿那亚 吽 啪). To extract the support peg, at the sole of the foot. Above all the fixings, fix it to steal power and miraculous abilities. For sentient beings tormented by afflictions, to lead them from the place of samsara, completely fix them with the vajra peg. Thereby cutting off the cause of bad migrations. With two knots and eight sides, and, with the light rays endowed with glory, it purifies the three bad migrations there. With that great light ray of the peg, accomplish the benefit of self and others. That fierce light ray of the mantra, by expanding, destroys the sins of others. By contracting, it destroys my own sins. Meditate on that light ray of the peg, and thereby liberate all conceptual thoughts. All fierce actions also, with hatred seized by compassion, purify and liberate the place of afflictions. Recite with the wheel of recitation at the heart. Thoroughly recite in body, speech, and mind, and accomplish the benefit of self and others. With the wheel of action of the six mantras, liberate the seized ones in a single instant. The rain of light rays of the peg, accomplishes the benefit of self and others. With the mantra of the action of the dakinis, cut off afflictions, harm, and poison. Vajra wheel, sword, and, crossed vajra, club, and rain of weapons, with skillful means, liberate the poisonous ones. In this great mandala of the heart, with the fierce light rays of the mantra, liberate the three bad migrations and so on. Place them on the path of unborn purity. With the wisdom mind peg, cut off conceptual thoughts, realize non-duality.
Chinese
哦！ 五字五光芒， 阻断五部的业之门。 识于吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中显现， 烦恼业的蕴。 一切分别皆增长， 由业与烦恼所作， 痛苦蕴生起贪执。 分别由业所生， 于有之蕴立基， 无明、行、识生起。 名色、触、受、老死道， 为净恶趣苦， 忏悔宿债，忏悔罪恶。 识融入依处，发心皈依， 各自的大忿怒尊， 化身使者字， 光芒忿怒母，以宝瓶水阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）洗涤。 以五妙欲令满足， 尤以发心降伏誓言。 观为部主，诛杀之。 为净彼等业之续， 我当如实善说。 心之橛坚固时， 即称降伏三界。 二十一橛者， 为诸识之自性， 为令未来不复转， 于清净烦恼蕴上， 打橛，观为本尊。 以忿怒尊定解明， 蕴观为本尊，识为心， 置于不思义之义道。 于无二义之自性上， 当为安立之事， 于空性义中善安住， 一切罪恶于彼摧毁， 乃菩提心之橛。 以根本摧伏三界。 橛之光芒遍射十方， 若悟彼义即稳固。 身心若离则漂泊。 将蕴制成茶团， 其后以智慧宝瓶水洗涤。 于诸识上之执着， 往昔所有之宿债， 于护身等上解宿债， 以真实之教令猛厉驱逐。 粉碎后安立坛城， 心安立于中央， 头安立于东，肺于南， 肝于西，肾于北， 脾安立于东北， 主尊父母五部之， 五橛次第安立。 二目安立于东与东南， 耳于南与西南， 舌于西，鼻孔于北， 喉咙安立于北方， 东北为涎与秘密处， 头颅安立于上方， 右肩胛安立于东， 臂膀东南，手肘于南， 左肩胛
English
Oh! Five letters, five rays of light, Block the doors of the five families' karma. May consciousness be clear as Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), The aggregates of afflictive karma. Since all discriminations increase, By actions and afflictions, The aggregates of suffering take craving and grasping. Discriminations arise from actions, Based on the aggregates of existence, Ignorance, formation, and consciousness arise. Name and form, contact, feeling, the path of aging and death, In order to purify the suffering of the lower realms, Repay debts and confess sins. Consciousness is absorbed into the support, generate bodhicitta and take refuge, The great wrathful kings of each, The emissary letters of emanation, The wrathful mother of light, wash with vase water A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A). Satisfy with the five desirable qualities, Especially generate bodhicitta and subdue vows. Regard as the deity of the family and subdue it. In order to purify these, the continuum of karma, I will surely explain it well. When the mind's stake is firm, It is called subduing the three realms. The twenty-one stakes, Are the nature of pure consciousness, In order to prevent future rebirth, On the pure aggregates of afflictions, Drive the stake and visualize as the deity. By the clarity of the wrathful king's samadhi, The aggregates are visualized as the deity, consciousness is the mind, Place it on the path of the inconceivable meaning. On the nature of non-dual meaning, It should be done as an act of establishing, Well abiding in the meaning of emptiness, All sins are destroyed there, It is the stake of bodhicitta. With the root, truly subdue the three realms. The rays of light from the stake radiate in ten directions, If you realize that meaning, you will be stable. If the body and mind are separated, you will wander. Make the aggregates into tea cakes, Then wash with the wisdom vase water. The attachment to consciousness, Whatever past debts there are, Repay the debts to the bodyguards, Forcefully drive away with the command of truth. Crush them and place them in the mandala, The heart should be placed in the center, The head should be placed in the east, the lungs in the south, The liver in the west, the kidneys in the north, The spleen should be placed in the northeast, The main father and mother of the five families, The five kīlaya should be placed in order. The two eyes should be placed in the east and southeast, The ears in the south and southwest, The tongue in the west, the nostrils in the north, The throat should be placed in the north, The northeast is the saliva and the secret place, The skull should be placed on top, The right scapula should be placed in the east, The arm southeast, the elbow south, The left scapula