Tibetan
་སཝཱ་ཧཱ། གང་ལ་བྱ་བ་དབང་དུ་འགྱུར།། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ནི།། ས་གཞི་ཁ་དོག་ནག་པོ་ལ།། གྲུ་གསུམ་ཁྲུ་གང་ཐུར་དུ་བརྐོ།། ཕྱི་རོལ་ཁྲུ་དོའམ་ཁྲུ དྲུག་ཚད།། མདུང་དང་རལ་གྲི་དགྲ་སྟྭ་དང།། མདའ་གཞུ་དེ་བཞིན་མཚོན་གྱིས་བསྐོར།། ཕྱི་རོལ་ཐོད་པ་མེ་རི་བྲི།། ཤིན་ཏུ་གདུག་པའི་ཤིང་རྣམས་ལ།། ཁྲུ་གང་གྲུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བརྩིག། དེ་བཞིན་ཡམ་ཤིང ལ་སོགས་བསག།ཟངས་ཕྱེ་རྡོ་ཕྱེ་ལྕགས་ཕྱེ་དང།། དུག་སྣ་མུངྒའི་ཆན་དུག་སྣ།། ཁྲག་སྣ་ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་དང།། དུག་གི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང།། མེ་ཏོག་ནག་པོ་སྣ་ཚོགས་དང།། ཏིལ་ནག་ཁྲ་བོ་ནག་པོའི་འབྲུ།། རྂ་ལས་མེ་ལྷ་ནག་པོ་བསྐྱེད།། སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ཞིང་ཞལ་བསིལ་ལ།། བསྲེག་བླུག་བདུན་ཕུལ་མངོན་སྤྱོད་བཅོལ།། ཨོྂ་ཨགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཝ་ཧ་ན་ཡེ་དི་བྱ་དི་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།། རྩ་བ ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔ་ཡི།། ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད།། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཉི་ཤུ་གཅིག། ཕྲ་མེན་སྒོ་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང།། སྲས་མཆོག་ཚོགས་ལ་བདུན་བདུན་ཕུལ།། སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དག་ལ།། བརྣག་པ འདི་ཁོ་ན་མཱ་ར་ཡ།། བསྟོད་དེ་སྦྱིན་སྲེག་བཅོལ་བར་བྱ།། ཧཱུྂ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་པས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན། ཁྲོས་པས་ཡུད་ཀྱིས་བརླག་པར་མཛད།། བརླག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད།། ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་པས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན།། ཆགས་པས་སྡུད་ལ་དབང་མཛད་དེ།། དབང་དུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད།། ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་པས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ འབྱམས་ཀུན།། དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་རྣམས།། ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་རྒྱས་པར་མཛད།། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་པས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་རབ་འབྱམས་ཀུན།། ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞི་མཛད་དེ།། ཞི མཛད་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། དེ་ནས་ཐབ་ཁུང་རིམ་པ་ཡང།། ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེས་མཚན།། ཞི་བའི་ཁ་ཁྱེར་ཟླ་ཚེས་མཚན།། རྒྱས་པ་ཉ་དང་ཉི་འོད་དོ།། དབང་ལ་པདྨ་དམར་པོས་མཚན།། ཞི་བ རྗེའུ་རིགས་ཁྱིམ་གྱི་མེ།། རྒྱས་པ་རྒྱལ་པོ་ལས་བྱུང་བའོ།། དབང་ནི་བྲམ་ཟེ་སྨད་འཚོང་མའོ།། དྲག་པོ་བཤན་པའི་ཁྱིམ་གྱི་མེ།། དེ་ལྟར་ལས་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲོལ།། དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཟིལ་མནན་ལ།། གྲོགས དང་ཕྲལ་ཏེ་དགུག་ཅིང་དབབ།། བཅིངས་ཤིང་གཟིར་ལ་ཕུར་པས་གདབ།། མཚོན་གྱིས་གཏུབས་ཏེ་གཏུན་གྱིས་རྡུང།། ལྷག་མ་མེད་པར་བསྟབ་སྟེ་བསྒྲལ།། ཐམས་ཅད་ང་རྒྱལ་བཅག་པའི་ཕྱིར།། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག བྱ་བ་ཡིན།། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར།། རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དེ་བཞིན་བྱ།། ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར།། དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ཡིན།། གནོད་གདུག་བར་གཅོད་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར།། ཨ་བྷི་ཙརྱའི སྦྱིན་སྲེག་བྱ།། ལས་བཞིས་ལས་རྣམས་ཀུན་རྫོགས་འགྲུབ།། ཕུར་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཨ་བྷི་ཙརྱའི་སྲེག་པ་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ།། ཐུགས ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ནག།བྱིན་བརླབས་ཕུར་པ་དེ་དག་ཀྱང།། སྐུ་སྟོད་ཞལ་གསུམ་དྲག་པོའི་སྐུ།། ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས།། སྐུ་སྨད་ཕུར་བུ་ཟུར་གསུམ་སྟེ།། རཱུ་ཏྲའི་གདན་ལ་རབ་ཏུ་ བཞུགས།། གྲུ་གསུམ་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ།། དེ་ལྟའི་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད།། ཚོགས་དེ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས།། དེར་ནི་དྲག་པོའི་རྫས་རྣམས་དག། བསགས་ཏེ་གདབ་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱང།། ཡེ ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ནི།། གསལ་བཀོད་འོད་ཟེར་ཚུལ་བཞིན་སྤྲོ།། དགུག་གཞུག་ལ་སོགས་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས།། བསྒྲུབ་བྱ་དག་ལ་ལས་རྫོགས་བྱ།། གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིས།། ཏེང འཛིན་བསྒོམས་ཏེ་གདབ་པར་བྱ།། ཞེ་སྡང་སྐུ་ནི་གསལ་བ་ལས།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་སྔགས་བཟླས་ནས།། ཞེ་སྡང་སྐུ་ནི་གསལ་གདབ་བྱ།། ཀཱི་ལ་ཡ་སོགས་སྔགས་དང་ནི།། ཁྲོ་རྒྱལ་སྔགས་དང་བཅས་པས་ནི།། སྐུ གསལ་བསྒོམ་ཏེ་ཁྲུས་ལུད་བྱ།། སྐྱེ་མེད་ཁྲུས་ཀྱིས་རབ་དག་ནས།། གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དེ་གདབ་པར་བྱ།། ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཨ་ཛི་ཏེ། ཨ་བ་ར་ཛི་ཏེ།། ཀ་ཏྂ་ཀ་ཡེ་སྔགས་ཀྱི་གདབ།། ཀུན་གཞི་ཉོན་མོངས་ཨར་གསལ བྱ།། ཨ་དེ་བདག་ལ་རབ་བསྟིམ་པ།། ཚོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་བླངས།། ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ།། མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སཝ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨཱ+ོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། མ་ཧཱ་ཝཱཀྐ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ། ཨཱ+ོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཏ སིཏྟ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ།བདག་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐོབ་ནས།། བསྒྲུབ་བྱའི་བྱུང་ཚོར་སྒོ་དགག་བྱ།། གནས་བརྒྱད་དག་ཏུ་ཕུར་བུ་གདབ།། ཕུང་པོའི་རྟེན་ནི་གཅད་པའི་ཕྱིར།། བ་ར་བི་དྷྭན་མགོ་རེ་ལ།། དེ་ བཞིན་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། གསལ་བར་བསྒོམས་ལ་མནན་ཏེ་བསྡམས།། རྣམ་ཤེས་རྟེན་ནི་རྩད་གཅད་ཕྱིར།། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་གདབ་པར་བྱ།། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། སྙིང་ལ་བཏབ་སྟེ་ཀུན གཞིའི་རྟེན།། དག་པར་བྱས་ཏེ་བསྒྲལ་བའོ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སྔགས་ཀྱིས་ནི
Chinese
སྭཱ་ཧཱ། གང་ལ་བྱ་བ་དབང་དུ་འགྱུར།། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ནི།། ས་གཞི་ཁ་དོག་ནག་པོ་ལ།། གྲུ་གསུམ་ཁྲུ་གང་ཐུར་དུ་བརྐོ།། ཕྱི་རོལ་ཁྲུ་དོའམ་ཁྲུ་དྲུག་ཚད།། མདུང་དང་རལ་གྲི་དགྲ་སྟྭ་དང།། མདའ་གཞུ་དེ་བཞིན་མཚོན་གྱིས་བསྐོར།། ཕྱི་རོལ་ཐོད་པ་མེ་རི་བྲི།། ཤིན་ཏུ་གདུག་པའི་ཤིང་རྣམས་ལ།། ཁྲུ་གང་གྲུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བརྩིག། དེ་བཞིན་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་བསག།ཟངས་ཕྱེ་རྡོ་ཕྱེ་ལྕགས་ཕྱེ་དང།། དུག་སྣ་མུངྒའི་ཆན་དུག་སྣ།། ཁྲག་སྣ་ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་དང།། དུག་གི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང།། མེ་ཏོག་ནག་པོ་སྣ་ཚོགས་དང།། ཏིལ་ནག་ཁྲ་བོ་ནག་པོའི་འབྲུ།། རྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）ལས་མེ་ལྷ་ནག་པོ་བསྐྱེད།། སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ཞིང་ཞལ་བསིལ་ལ།། བསྲེག་བླུག་བདུན་ཕུལ་མངོན་སྤྱོད་བཅོལ།། ཨོྂ་ཨགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཝ་ཧ་ན་ཡེ་དི་བྱ་དི་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།། （藏文，梵文天城体：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）རྩ་བ ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔ་ཡི།། ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད།། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཉི་ཤུ་གཅིག། ཕྲ་མེན་སྒོ་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང།། སྲས་མཆོག་ཚོགས་ལ་བདུན་བདུན་ཕུལ།། སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དག་ལ།། བརྣག་པ འདི་ཁོ་ན་མཱ་ར་ཡ།། བསྟོད་དེ་སྦྱིན་སྲེག་བཅོལ་བར་བྱ།། ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་པས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན། ཁྲོས་པས་ཡུད་ཀྱིས་བརླག་པར་མཛད།། བརླག་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད།། ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་པས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན།། ཆགས་པས་སྡུད་ལ་དབང་མཛད་དེ།། དབང་དུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད།། ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་པས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན།། དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་རྣམས།། ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་རྒྱས་པར་མཛད།། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་པས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་རབ་འབྱམས་ཀུན།། ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞི་མཛད་དེ།། ཞི་མཛད་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། དེ་ནས་ཐབ་ཁུང་རིམ་པ་ཡང།། ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེས་མཚན།། ཞི་བའི་ཁ་ཁྱེར་ཟླ་ཚེས་མཚན།། རྒྱས་པ་ཉ་དང་ཉི་འོད་དོ།། དབང་ལ་པདྨ་དམར་པོས་མཚན།། ཞི་བ རྗེའུ་རིགས་ཁྱིམ་གྱི་མེ།། རྒྱས་པ་རྒྱལ་པོ་ལས་བྱུང་བའོ།། དབང་ནི་བྲམ་ཟེ་སྨད་འཚོང་མའོ།། དྲག་པོ་བཤན་པའི་ཁྱིམ་གྱི་མེ།། དེ་ལྟར་ལས་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲོལ།། དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཟིལ་མནན་ལ།། གྲོགས་དང་ཕྲལ་ཏེ་དགུག་ཅིང་དབབ།། བཅིངས་ཤིང་གཟིར་ལ་ཕུར་པས་གདབ།། མཚོན་གྱིས་གཏུབས་ཏེ་གཏུན་གྱིས་རྡུང།། ལྷག་མ་མེད་པར་བསྟབ་སྟེ་བསྒྲལ།། ཐམས་ཅད་ང་ར
English
Svāhā. Whatever action becomes empowered. This is the fierce action's fire offering. On a black-colored ground, dig a three-sided pit, one cubit deep. The outer perimeter should measure one and a half cubits or six cubits. Surround it with spears, swords, enemy axes, bows and arrows, and other weapons. On the outside, draw a mountain of skulls. For extremely malevolent trees, construct a three-sided space, one cubit high. Similarly, gather yamashin and other materials. Use copper powder, stone powder, iron powder, various poisons, mungga poison, various bloods, various meats, various hearts, various poisonous flowers, various black flowers, black sesame seeds, speckled and black grains. From Hūṃ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）generate the black fire god. Invite, absorb, and cool the face. Offer seven burnt offerings and entrust the accomplishment of aims. Oṃ agnaye ha bya ka bya vaha naye di bya di bya che ge mo mārāya phaṭ. (藏文，梵文天城体：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：) The root of the five families of father and mother, one hundred and eight Kīlaya, twenty-one wrathful deities, male and female, the hosts of doorkeepers, and offer seven each to the supreme sons and daughters. Below each of their mantras, fix this one: mārāya. Praise and entrust the fire offering. Hūṃ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）With hatred, the vajra and its retinue, all the realms of the universe, with wrath, instantly destroy. There is nothing that is not destroyed. With attachment, the vajra and its retinue, all the realms of the universe, with attachment, have power to gather, and there is nothing that is not empowered. With pride, the vajra and its retinue, all the realms of the universe, all the great glories and splendors, instantly increase. With ignorance, the vajra and its retinue, all the realms of the universe here, instantly pacify, and I prostrate and praise the accomplished pacifier. Then, the sequence of the hearths, the maṇḍala of all is marked with a vajra. The peaceful face is marked with a crescent moon. The increasing is marked with fish and sunlight. The subjugating is marked with a red lotus. The peaceful fire is from the house of a jew family. The increasing is born from a king. The subjugating is from a Brahmin prostitute. The fierce fire is from the house of a butcher. Thus, by that action, liberate the object to be accomplished. With the fierce mantra, suppress, separate from friends, summon and subdue, bind and torment, strike with the phurba, cut with weapons and pound with a pestle, completely subdue and liberate, leaving nothing behind. All are I.
Chinese
为了摧毁敌对势力，要进行寂静的火供。为了增长寿命和福德，同样要进行增益的火供。为了将一切都掌握在手中，要进行怀摄的火供。为了消除损害、恶毒和障碍，要进行诛法的火供。通过这四种事业，所有事业都能圆满成就。《金刚橛事业续》中，第八品，关于诛法火供的内容结束。接下来要正确地讲述，心中的坛城是黑色的三角形。加持过的金刚橛也是，上半身是三面忿怒尊的形象，六只手拿着各种武器，下半身是三棱的金刚橛，安住在鲁扎（梵文：Rudra）的座垫上。在三角形的各个方位，都要观想这样的身形。这个眷属是非常恐怖的形象。在那里，聚集各种忿怒的物品，也要进行降伏的仪轨。智慧心金刚橛，要清晰地显现光芒。通过勾招等咒语，对所调伏的对象完成事业。通过具备三种清晰的观想，进行禅定并降伏。从嗔恨的身形中显现，念诵金刚橛（藏文：ཀཱི་ལ་ཡ་）的咒语后，清晰地降伏嗔恨的身形。金刚橛（藏文：ཀཱི་ལ་ཡ་）等的咒语，以及忿怒明王的咒语等，要观想身形并进行沐浴。通过无生之沐浴彻底清净后，增长威严并进行降伏。扎雅 贝扎雅 阿吉德 阿瓦拉吉德（藏文：ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཨ་ཛི་ཏེ། ཨ་བ་ར་ཛི་ཏེ།），念诵嘎当嘎耶的咒语进行降伏。将阿赖耶的烦恼清晰地显现出来。将阿融入自身，称为“措”，获得成就。嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈嘎雅 瓦吉ra 萨瓦巴瓦 阿特玛 郭杭（藏文：ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ།། མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སཝ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत महाकाय वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahākāya vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来，大身，金刚，自性，我，是）。阿 嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈瓦嘎 瓦吉ra 萨瓦巴瓦 阿特玛 郭杭（藏文：ཨཱ+ོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། མ་ཧཱ་ཝཱཀྐ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ།，梵文天城体：आः ॐ सर्व तथागत महावाक्क वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：āḥ oṃ sarva tathāgata mahāvākka vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：啊，嗡，一切如来，大语，金刚，自性，我，是）。阿 嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 德 悉达 瓦吉ra 萨瓦巴瓦 阿特玛 郭杭（藏文：ཨཱ+ོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཏ སིཏྟ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ།，梵文天城体：आः ॐ सर्व तथागत महातेस्सित्त वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：āḥ oṃ sarva tathāgata mahātesitta vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：啊，嗡，一切如来，大光，悉地，金刚，自性，我，是）。我获得身语意后，关闭所调伏对象的出生之门。在八个方位降伏金刚橛。为了斩断蕴的所依，在每一个巴拉毗陀（梵文：bara bīdhvan）的头上。同样，所有眷属都要清晰地观想，压制并束缚。为了彻底斩断意识的所依，用甘露漩涡降伏。切达 切达 吽 啪特（藏文：ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།），在心间降伏，清净阿赖耶的所依，从而解脱。用三界胜幢咒语，
English
In order to destroy the opposing forces, a peaceful fire offering should be performed. In order to increase life and merit, a prosperous fire offering should be performed in the same way. In order to bring everything under control, a subjugating fire offering should be performed. In order to eliminate harm, malice, and obstacles, an Abhicharya fire offering should be performed. Through these four actions, all actions will be perfectly accomplished. From the Tantra of the Activities of Vajrakila, the eighth chapter, concerning the Abhicharya fire offering, is concluded. Next, the correct explanation should be given. The mandala of the heart is a black triangle. Those blessed Vajrakilas are also, the upper body is the form of a three-faced wrathful deity, with six hands holding various weapons, the lower body is a three-edged Vajrakila, residing on a Rudra seat. In all the directions of the triangle, such a form should be visualized. That assembly is a very terrifying form. There, gather various wrathful substances, and also perform the rituals of subjugation. The Vajrakila of the wisdom heart, should clearly manifest rays of light. Through mantras such as summoning, the activities for the one to be subdued are completed. Through possessing three clear visualizations, meditate and subdue. Manifest from the form of anger, after reciting the mantra of Kilaya (Tibetan: ཀཱི་ལ་ཡ་), clearly subdue the form of anger. The mantras of Kilaya (Tibetan: ཀཱི་ལ་ཡ་) and others, as well as the mantras of the wrathful kings, visualize the form and perform bathing. After thoroughly purifying with the unborn bath, increase majesty and subdue. Jaya Vijaya Ajite Aparajite (Tibetan: ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཨ་ཛི་ཏེ། ཨ་བ་ར་ཛི་ཏེ།), recite the mantra of Katamkaye to subdue. Clearly manifest the afflictions of the Alaya. Integrate the A into oneself, called "Tsho", and obtain accomplishment. Om Sarva Tathagata Mahakaya Vajra Svabhava Atmako'ham (Tibetan: ཨོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ།། མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སཝ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ།, Devanagari: ॐ सर्व तथागत महाकाय वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, Romanized Sanskrit: oṃ sarva tathāgata mahākāya vajra svabhāva ātmako'ham, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagatas, great body, Vajra, self-nature, I, am). Ah Om Sarva Tathagata Mahavak Vajra Svabhava Atmako'ham (Tibetan: ཨཱ+ོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། མ་ཧཱ་ཝཱཀྐ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ།, Devanagari: आः ॐ सर्व तथागत महावाक्क वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, Romanized Sanskrit: āḥ oṃ sarva tathāgata mahāvākka vajra svabhāva ātmako'ham, Literal Chinese meaning: Ah, Om, all Tathagatas, great speech, Vajra, self-nature, I, am). Ah Om Sarva Tathagata Mahatesitta Vajra Svabhava Atmako'ham (Tibetan: ཨཱ+ོྂ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཏ སིཏྟ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧྂ།, Devanagari: आः ॐ सर्व तथागत महातेस्सित्त वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, Romanized Sanskrit: āḥ oṃ sarva tathāgata mahātesitta vajra svabhāva ātmako'ham, Literal Chinese meaning: Ah, Om, all Tathagatas, great light, siddhi, Vajra, self-nature, I, am). After I have obtained body, speech, and mind, close the door of birth for the one to be subdued. Subdue the Vajrakila in the eight directions. In order to cut off the support of the aggregates, on each head of Bara Bidhvan (Sanskrit: bara bīdhvan). Likewise, all the retinues should be clearly visualized, suppressed, and bound. In order to completely cut off the support of consciousness, subdue with a nectar vortex. Chinda Chinda Hum Phat (Tibetan: ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།), subdue in the heart, purify the support of the Alaya, thereby liberating. With the mantra of the Victory Banner of the Three Realms,