Tibetan
ང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག རྟེན་བཀང།། ཞལ་ནས་ཚེ་ཡི་སྔགས་ཟློས་ཤིང།། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གཤིན་རྗེ་དང།། མཁའ་འགྲོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག། དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག། ཚེ་བུམ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཚེ་བུམ་འདི ལ་རྟགས་ཕྱུང་ཞིག།རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཚེ་སྤེལ་ཅིག། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩོལ།། ཨཱ+ོྂ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱན་ཙིཏྟ་བྷྲཱུྂ། ཧཱུ~ྂ་ཤར་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ།། དཔལ་ཆེན་བདེར་གཤེགས་ ཁྲག་འཐུང་སྟེ།། ཁྲོ་མོ་སངས་རྒྱས་དབྱིངས་ཕྱུག་མ།། སྐུ་མདོག་ཤེལ་ལྟར་དཀར་གསལ་ཞིང།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་མོའི་སྐུ།། འཁོར་ལོས་བདུད་བཞི་འཇོམས་པར་མཛད།། གཡོན་ན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ བསྣམས།། ནང་ན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང།། ཀ་ཤི་དར་གྱིས་མགུལ་ཆིངས་ལ།། དཔག་བསམ་ལྗོན་པས་ཁ་བརྒྱན་ནས།། ཡབ་ཡུམ་བདེ་བའི་སྦྱོར་བ་ལས།། བྱང་སེམས་མུ་ཏིག་ཁུ་འཕང་འབེབས།། བྷུདྡྷ་ཁྲག འཐུང་དཔག་མེད་ཀྱིས།། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་བཀང།། ཞལ་ནས་ཚེ་ཡི་སྔགས་ཟློས་ཤིང།། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གཤིན་རྗེ་དང།། མཁའ་འགྲོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག། དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས ཤིག།ཚེ་བུམ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཚེ་བུམ་འདི་ལ་རྟགས་ཤིག་ཕྱུང།། རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཚེ་སྤེལ་ཅིག། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ཨཱ+ོྂ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱན་བྷྲུྂ། ཧཱུ~ྂ་ ལྷོ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ།། དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དང།། ཇོ་མོ་རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ།། སྐུ་མདོག་སེར་འོད་རྒྱས་མཛད་ཅིང།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་མོའི་སྐུ།། རིན་ཆེན་དགོས་འདོད་རེ་བ སྐོང།། གཡོན་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས།། ནང་ན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང།། ཀ་ཤི་དར་གྱིས་མགུལ་ཆིངས་ལ།། དཔག་བསམ་ལྗོན་པས་ཁ་བརྒྱན་ནས།། ཡབ་ཡུམ་བདེ་བའི་སྦྱོར་བ་ལས།། བྱང་སེམས་མུ ཏིག་ཁུ་འཕང་འབེབས།། རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དཔག་མེད་ཀྱིས།། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་བཀང།། ཞལ་ནས་ཚེ་ཡི་སྔགས་ཟློས་ཤིང།། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གཤིན་རྗེ་དང།། མཁའ་འགྲོ་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག ཅིག།དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག། ཚེ་བུམ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཚེ་བུམ་འདི་ལ་རྟགས་ཤིག་ཕྱུང།། རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཚེ་སྤེལ་ཅིག། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ཨཱ+ོྂ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་ བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ།ཱ་ཡུ་རྫྙཱ་ན་ཙིཏྟ་བྷྲཱུྂ། ཧཱུ~ྂ་ནུབ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ།། དཔལ་ལྡན་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དང།། ཁྲོ་མོ་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ།། སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་དབང་དུ་བྱེད།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་མོའི་ ཚུལ།། པདྨ་ཉོན་མོངས་ཆགས་པ་སེལ།། པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་གཡོན།། ནང་ནི་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང།། ཀ་ཤི་དར་གྱིས་མགུལ་བཅིངས་ལ།། དཔག་བསམ་ལྗོན་པས་ཁ་བརྒྱན་ནས།། ཡབ་ཡུམ་བདེ་བའི་སྦྱོར བ་ལས།། བྱང་སེམས་མུ་ཏིག་ཁུ་འཕང་འབེབས།། པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དཔག་མེད་ཀྱིས།། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་བཀང།། ཞལ་ནས་ཚེ་ཡི་སྔགས་ཟློས་ཤིང།། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གཤིན་རྗེ་དང།། མཁའ འགྲོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག།དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག། ཚེ་བུམ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཚེ་བུམ་འདི་ལ་རྟགས་ཤིག་ཕྱུང།། རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཚེ་སྤེལ་ཅིག། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ སྩོལ།། ཨཱ+ོྂ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱན་ཙིཏྟ་བྷྲཱུྂ། ཧཱུ~ྂ་བྱང་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ།། དཔལ་ལྡན་ལས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་དང།། ཁྲོ་མོ་ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ།། ལྗང་གུ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ།། རྒྱ་གྲམ་ཕྲག དོག་སྡུག་བསྔལ་སེལ།། ཨིནྡ་ནཱི་ལའི་བུམ་པ་བསྣམས།། ནང་ན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང།། ཀ་ཤི་དར་གྱིས་མགུལ་ཆིངས་ལ།། དཔག་བསམ་ལྗོན་པས་ཁ་བརྒྱན་ནས།། ཡབ་ཡུམ་བདེ་བའི་སྦྱོར་བ་ལས།། བྱང སེམས་མུ་ཏིག་ཁུ་འཕང་འབེབས།། ལས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་དཔག་མེད་ཀྱིས།། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་བཀང།། ཞལ་ནས་ཚེ་ཡི་སྔགས་ཟློས་ཤིང།། ལྷ་ཀླུ་གནོས་སྦྱིན་གཤིན་རྗེ་དང།། མཁའ་འགྲོའི་ལག་ནས ཚེ་ཁུག་ཅིག།དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག། ཚེ་བུམ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཚེ་བུམ་འདི་ལ་རྟགས་ཤིག་ཕྱུང།། རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཚེ་སྤེལ་ཅིག། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ སྩོལ།། ཨཱ+ོྂ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཙིཏྟ་བྷྲཱུྂ། ཧཱུ~ྂ་དབུས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ།། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི།། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད།། གར་དགུའི་རོལ་པས་གནས་མཛད ཅིང།། འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་རྫས།། དུས་གསུམ་བྷུདྡྷ་རབ་མཆོད་ནས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས།། མུ་ཏིག་ཁུ་འཕང་དབབ་ཏུ་གསོལ།། ཚེ་བུམ་འདི་ལ བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཚེ་བུམ་འདི་ལ་རྟགས་ཕྱུང་ཞིག། རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཚེ་སྤེལ་ཅིག། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོཿ།། ཨཱ་ཡུརྫྙཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཛཿ། ཨཱ+ོྂ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ ཧཱུ~ྂ།ོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ། སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་མ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ།། ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་བྱེད་མ།། བྷུདྡྷ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་ལ།། བདེ་འོད་ཉི་མའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས།། མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ དབང་བསྡུས་ནས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི།། མུ་ཏིག་ཁུ་འཕང་དབབ་ཏུ་གསོལ།། ཚེ་བུམ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས།། ཚེ་བུམ་འདི་ལ་རྟགས་ཤིག་ཕྱུང།། རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཚེ་སྤེལ་ཅིག། སྐུ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། ཨཱ+ོྂ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཛ། རྡོ་རྗེ་མ་མོ་ཀཽ་རཱི་མ།། གཡས་གཡོན་ཞིང་དབྱུག་ཐོད་ཁྲག་མཐིང།། རྡོ་རྗེ་མ་མོ་ཙཽ་རཱི་མ།། སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེངས།། རྡོ་རྗེ མ་མོ་པྲ་མོ་ཧཱ།། ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཐོད་ཁྲག་དམར།། རྡོ་རྗེ་མ་མོ་བེ་ཏ་ལཱི། གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ཞིང་དབྱུག་མཐིང།། རྡོ་རྗེ་མ་མོ་པུཀ་ཀ་སཱི།། དམར་སེར་ཞིང་བཅུའི་རྒྱུ་མ་འདྲེན།། རྡོ་རྗེ་མ་མོ་གྷསྨ་རཱི།། ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད ཁྲག་ཐོགས།། རྡོ་རྗེ་མ་མོ་སྨ་ཤ་ནཱི།། ཕྱག་གཉིས་རོ་འཛིན་སྙིང་ཟ་ཞིང།། རྡོ་རྗེ་མ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི།། སེར་སྐྱ་རོ་འཛིན་མགོ་ལུས་འབྲལ།། མ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་བརྒྱད་ནི།། སྤྲུལ་པའི་མ་མོས་སྟོང་ཁམས་འགེངས།། ཐུགས ཀ་མ་མོའི་དཔའ་བེའུ་ནས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཚེ་འཛིན་མ། ཁུག་ཅིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག། ཚེ་བུམ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཚེ་བུམ་འདི་ལ་རྟགས་ཤིག་ཕྱུང།། རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཚེ་སྤེལ་ཅིག། སྐུ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། རྟགས་དང་མཚན་མ་དབྱུང་དུ་གསོལ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ། ཨོྂ་བཛྲ་ཕྲ་མོ་ཧ། བཛྲ་བེ་ཏ་ལཱི་ཧ། བཛྲ་ཕུཀྐ་སཱི་ཧ། བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ། བཛྲ་སྨ་ཤ་ནཱི་ཧ། བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ། ཨོྂ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཨོྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ། ཨ་ཡུརྫྙཱན་ཨངྐུ་ཤ་ཛ། བྷྱོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་སེང་གདོང་མ།། ཕྱག་གཉིས་ཁ་ཡིས་རོ་འཛིན་སེར།། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་ཆེན་སྟག་གདོང་མ།། ཕྱག་གཉིས་བསྣོལ་ཞིང་མནན་ནས་རོ་ལ་བལྟ།། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་ཝ གདོང་མ།། དམར་ནག་རོ་སྙིང་ཕྱུང་ནས་ལྡག། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་ཁྱི་གདོང་མ།། རོ་ཡི་ཁོག་འབྱེད་ནང་བལྟ་མཐིང།། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་བྱ་རྒོད་གདོང།། དམར་པོ་རྒྱུ་ཟ་གྲི་ཐོད་བསྣམས།། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་ཀངྐ གདོང།། སྨུག་ནག་གཞི་འཛིན་ཕྲག་ལ་བཀལ།། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་བྱ་རོག་གདོང།། ནག་མོ་རོ་འཛིན་གྲི་ཐོད་བསྣམས།། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་འུག་པའི་གདོང།། ལྗང་གུ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས།། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་ཁྱེད བརྒྱད་ནི།། སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་སྟོང་ཁམས་འགེངས།། ཐུགས་ཀ་དཔལ་བེའུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཁུ་འཕང་འབེབས།། ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག་ཚེ་ཁུག་ཅིག། དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས ཤིག།ཚེ་བུམ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཚེ་བུམ་འདི་ལ་རྟགས་ཤིག་ཕྱུང།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་སིདྷ་མུ་ཁཱི་ཧེ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་བྱཱ་གྷ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཤཱའི་ག་ལ་མུ་ཁཱི་ཧེ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཤཝ་ན་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་གྲྀདྡྷ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱྂ་ཀ་མུ་ ཁཱི་ཧེ།ཱ+ོྂ་བཛྲ་ཨུ་ལཱུ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོྂ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ། ཧཱུ~ྂ་བྷ་ག་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས།། སྲས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྟེ།། བུདྡྷ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས།། ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ སྟོན་གདུག་པ་འདུལ།། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་འདིར།། སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས།། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ།། མཁའ་མཉམ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་ཆུག། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་མི ཤིགས་དབུས།། མུ་ཏིག་ཁུ་འཕང་དབབ་ཏུ་གསོལ།། ཚེ་བུམ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཚེ་བུམ་འདི་ལ་རྟགས་ཤིག་ཕྱུང།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱྂ་བྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཧཱུ~ྂ་སྟེང་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ།། རྡོ་རྗེ ཁྲོ་བོ་ཧཱུ~ྂ་མཛད་ནི།། ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་ཐབས་དཔག་མེད་ཀྱང།། མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཏེ།། བགེགས་ཆེན་འདུལ་བའི་ཁྲོ་ཚུལ་སྟོན།། གཡས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་པ་བསྣམས།། གཡོན་ན་བདུད་རྩི་བུམ་པ བསྣམས།། ཐུགས་ཀའི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནས།། ཚེ་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ནས།། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཁུ་འཕང་འབེབས།། ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག་ཚེ་ཁུག་ཅིག། དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིང་ཚེ་དྲོངས་ཤིག། ལྷ་ཡི་གནས ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག།ཚེ་བུམ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུ~ྂ་ཀཱ་ར་ཧཱུ~ྂ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཛ། ཧཱུ~ྂ་ཤར་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ།། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ།། ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་ཐབས་དཔག་མེད་ ཀྱང།། མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཏེ།། བགེགས་ཆེན་འཇོམས་ཤིང་ཁྲོ་ཚུལ་སྟོན།། གཡས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་པ་བསྣམས།། གཡོན་ན་བདུད་རྩི་བུམ་པ་བསྣམས།། ཐུགས་ཀའི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནས།། ཚེ འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ནས།། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེའི་ཁུ་འཕང་འབེབས།། ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག་ཚེ་ཁུག་ཅིག། དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག། ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ཚེ་དྲོངས་ཤིག། ཚེ་བུམ་འདི ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུ~ྂ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཛ།། ཧཱུ~ྂ་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ།། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་ཅན།། ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་ཐབས་དཔག་མེད ཀྱང།། མཐིང་ནག་ཞལ་ཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཏེ།། བགེགས་ཆེན་འདུལ་བའི་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན།། གཡས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་པ་བསྣམས།། གཡོན་པས་བདུད་རྩི་བུམ་པ་བསྣམས།། ཐུགས་ཀའི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནས།། ཚེ འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ནས།། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཁུ་འཕང་འབེབས།། ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག་ཚེ་ཁུག་ཅིག། དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག། མེ་ལྷའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག། ཚེ་བུམ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས རློབས།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུ~ྂ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཛ་ཧཱུ~ྂ། ཧཱུ~ྂ་ལྷོ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ།། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད།། ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་ཐབས་དཔག་མེད་ཀྱང།། མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག གཉིས་ཏེ།། བགེགས་ཆེན་འདུལ་བའྀ་ཁྲོ་ཚུལ་སྟོན།། གཡས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་པ་བསྣམས།། གཡོན་ན་བདུད་རྩི་བུམ་པ་བསྣམས།། ཐུགས་ཀའི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནས།། ཚེ་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ནས།། བྱང སེམས་ཐིག་ལེ་ཁུ་འཕང་འབེབས།། ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག་ཚེ་ཁུག་ཅིག། དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག། གཤིན་རྗེ་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག། ཚེ་བུམ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུ~ྂ་པ་ཙ པ་ཙ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།ཱ་ཡུརྫྙཱན་ཛ། ཧཱུ~ྂ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ།། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན།། ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་ཐབས་དཔག་མེད་ཀྱང།། མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཏེ།། བགེགས་ཆེན་འདུལ་ཞིང་ ཁྲོ་ཚུལ་སྟོན།། གཡས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་པ་བསྣམས།། གཡོན་ན་བདུད་རྩི་བུམ་པ་བསྣམས།། ཐུགས་ཀའི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནས།། ཚེ་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ནས།། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཁུ་འཕང་འབེབས།། ཁུག་ཅིག་ཁུག ཅིག་ཚེ་ཁུག་ཅིག།དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག། སྲིན་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག། ཚེ་བུམ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུ~ྂ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱན་ཛ་ཧཱུ~ྂ། ཧཱུ~ྂ་ནུབ་ནས
Chinese
三千世界皆充满，口中诵念长寿咒，天龙夜叉阎罗王，空行母手取长寿。请赐予，请赐予，请赐予长寿！祈请加持此长寿宝瓶，祈请在此长寿宝瓶上赐予证相，祈请增延持明修行者的寿命，祈请赐予身语意之成就。ཨཱ+ོྂ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ། （藏文）ཨཱ་ཡུརྫྙཱན་ཙིཏྟ་བྷྲཱུྂ།（梵文天城体）ayu jñāna citta bhrūṃ（梵文罗马拟音）寿命、智慧、心、种子字。（汉语字面意思）ཧཱུ~ྂ་东方自生而成之神，大吉祥俱生饮血尊，忿怒母佛界自在母，身色如水晶般洁白明亮，一面二臂忿怒母之身，以轮降伏四魔。左手持着水晶宝瓶，内满不死甘露，以卡夏丝绸为颈饰，以如意树为顶饰，父母双尊安乐结合中，菩提心如珍珠般降下精髓。无量佛饮血尊，三千大千世界皆充满，口中诵念长寿咒，天龙夜叉阎罗王，空行母手取长寿。请赐予，请赐予，请赐予长寿！祈请加持此长寿宝瓶，祈请在此长寿宝瓶上赐予证相，祈请增延持明修行者的寿命，祈请赐予身语意之成就。ཨཱ+ོྂ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ།（藏文）ཨཱ་ཡུརྫྙཱན་བྷྲུྂ།（梵文天城体）ayu jñāna bhrūṃ（梵文罗马拟音）寿命、智慧、种子字。（汉语字面意思）ཧཱུ~ྂ་南方自生而成之神，具德珍宝饮血尊，觉姆珍宝界自在母，身色金黄光辉灿烂，一面二臂忿怒母之身，珍宝满足一切所愿。左手持着黄金宝瓶，内满不死甘露，以卡夏丝绸为颈饰，以如意树为顶饰，父母双尊安乐结合中，菩提心如珍珠般降下精髓。无量珍宝饮血尊，三千大千世界皆充满，口中诵念长寿咒，天龙夜叉阎罗王，空行母手取长寿。请赐予，请赐予，请赐予长寿！祈请加持此长寿宝瓶，祈请在此长寿宝瓶上赐予证相，祈请增延持明修行者的寿命，祈请赐予身语意之成就。ཨཱ+ོྂ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ།（藏文）ཨཱ་ཡུ་ར（梵文天城体）ayu ra（梵文罗马拟音）寿命，光芒。（汉语字面意思）
English
Filling the three thousand worlds, Reciting the mantra of longevity from the mouth, Gods, nagas, yakshas, Yama, And dakinis take longevity from their hands. Please grant, please grant, please grant longevity! Please bless this longevity vase, Please bestow a sign on this longevity vase. Please extend the life of the Vidyadhara practitioner, Please grant the accomplishments of body, speech, and mind. Ā+oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. Āyu jñāna citta bhrūṃ. Hūṃ From the east, the self-arisen accomplished deity, The great glorious bliss-gone blood-drinker, The wrathful mother, the sovereign of the Buddha realm, Whose body color is crystal clear and bright, One face, two arms, the form of a wrathful mother, With the wheel, she destroys the four maras. In the left hand, she holds a crystal vase, Filled with the nectar of immortality. With a Kashi silk scarf as a neck ornament, Adorned with a wish-fulfilling tree on top, From the union of bliss of the father and mother, Bodhicitta descends like pearl essence. Immeasurable Buddha blood-drinkers, Filling the three thousand great thousand worlds, Reciting the mantra of longevity from the mouth, Gods, nagas, yakshas, Yama, And dakinis take longevity from their hands. Please grant, please grant, please grant longevity! Please bless this longevity vase, Please bestow a sign on this longevity vase. Please extend the life of the Vidyadhara practitioner, Please grant the accomplishments of body, speech, and mind. Ā+oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. Āyu jñāna bhrūṃ. Hūṃ From the south, the self-arisen accomplished deity, The glorious precious blood-drinker, Jomo precious sovereign of the realm, Whose body color is golden and radiant, One face, two arms, the form of a wrathful mother, Precious, fulfilling all desires and hopes. In the left hand, she holds a golden vase, Filled with the nectar of immortality. With a Kashi silk scarf as a neck ornament, Adorned with a wish-fulfilling tree on top, From the union of bliss of the father and mother, Bodhicitta descends like pearl essence. Immeasurable precious blood-drinkers, Filling the three thousand great thousand worlds, Reciting the mantra of longevity from the mouth, Gods, nagas, yakshas, Yama, And dakinis take longevity from their hands. Please grant, please grant, please grant longevity! Please bless this longevity vase, Please bestow a sign on this longevity vase. Please extend the life of the Vidyadhara practitioner, Please grant the accomplishments of body, speech, and mind. Ā+oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. Āyu ra
Chinese
རྫྙཱ་ན་ཙིཏྟ་བྷྲཱུྂ། （藏文）ཧཱུ~ྂ་（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）西边自生而成之神。 具光辉的莲花饮血尊， 忿怒莲花界自在母， 身色红亮摄诸有。 一面二手忿怒相， 莲花遣除烦恼贪， 莲花爱染之宝瓶于左， 内满不死之甘露。 以嘎夏丝绸束其颈， 以如意树作其庄严， 父母双运安乐中， 菩提心如珍珠降精滴。 无量莲花饮血尊， 充满三千大千世界。 口中诵念长寿咒， 从天龙夜叉阎罗王， 空行之手勾取寿，勾取，勾取，勾取寿。 加持此长寿宝瓶， 于此长寿宝瓶降祥兆， 增延持明修行者之寿， 赐予身语意之成就。 ཨཱ+ོྂ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ། （藏文）ཨཱ་ཡུརྫྙཱན་ཙིཏྟ་བྷྲཱུྂ། （藏文）ཧཱུ~ྂ་（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）北方自生而成之神。 具光辉事业饮血尊， 忿怒事业界自在母， 绿色事业种种成。 十字杵，除痛苦。 手持因陀罗青宝瓶， 内满不死之甘露。 以嘎夏丝绸束其颈， 以如意树作其庄严， 父母双运安乐中， 菩提心如珍珠降精滴。 无量事业饮血尊， 充满三千大千世界。 口中诵念长寿咒， 从天龙夜叉阎罗王， 空行之手勾取寿，勾取，勾取，勾取寿。 加持此长寿宝瓶， 于此长寿宝瓶降祥兆， 增延持明修行者之寿， 赐予身语意之成就。 ཨཱ+ོྂ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུ~ྂ་བྷྱོ་ཧཱུ~ྂ། （藏文）ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཙིཏྟ་བྷྲཱུྂ། （藏文）ཧཱུ~ྂ་（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中央自生而成之神。 大威力金刚童子者， 三面六臂四足展， 以九舞之姿安住， 法轮增长拥抱母。 父母无二双运之物， 供养三世诸佛后， 从菩提心之明点中， 祈请降下珍珠精滴， 加持此长寿宝瓶， 于此长寿宝瓶降祥兆， 增延持明修行者之寿