Tibetan
ང་བུ་དམར་པོ་རྩྭ་ཟ་བ་ཡང་མཐོང་། དེར་མོས་སྲིན་གྱི་རལ་གྲི་བླངས་ཏེ། རྐང་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གི་བར་དུ་བརྒྱབ་ནས་བཅད། སྲིན་ཟངས་ཀྱི་ཆུ་བསྐོལ་ཏེ་སྲིན་ཕྲུག་རྣམས་དེར་བླུགས་ནས་བསད། བོང་བུ་གྭ་དམར་ལ་ཞོན་རལ་གྲི་ཁྱེར་ནས་བྲོས་པས། སྲིན་པོ་བྱུང་ངམ་མ་བྱུང་ཕྱི་མིག་བལྟས་པས་བྱུང་སྟེ་མྱུར་དུ་བྲོས་པས་མོས་མིང་པོའི་གམ་དུ་རྡོལ་བ་དང་། སྲིན་པོ་སྲིན་གླང་དམར་པོར་བརྫུས་ཏེ་རྡོལ་བ་དང་། སྲིན་པོས་མིང་པོ་ལ་ནེའུ་ལེ་བརྒྱབ་པས། ལེགས་ལྡན་ནག་པོས་ནེའུ་ལེའི་ལྟག་པ་བཅག །སྲིང་མོ་ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་མའི་རལ་གྲི་མིང་པོས་བླངས་ནས་སྲིན་གླང་གི་མགོ་བོ་བཅད་དོ། །སྲིན་པོ་ལང་ཀ་པུ་རངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གཏན་ནས་བརླག་པར་བྱས། དེར་སྲིང་མོ་ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་མས། མིང་པོ་ལེགས་ལྡན་ཐོད་ཕྲེང་ཅན་ལ་བསྟོད་པ། ཧཱུཾ། སྲིན་ཡུལ་ལང་ཀ་པུ་རངས་དག་ཏུ་བྱོན། །སྲིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་བརླག་པར་མཛད། །ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུའི་མགོ་བཅད་ནས། །དཔའ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་བྱས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་ནས་སྲིན་པོའི་ཡ་གལ་སྔ་རུ་བྱས། སྲིན་པོའི་མ་གལ་ཕྱི་རུ་བྱས། པགས་པས་སྒ་གཡོགས་བྱས། རྒྱུ་མས་གོང་ཐག་གོང་རྨེད་བྱས། ནེའུ་ལེ་ནོར་གྱི་རྐྱལ་བུ་བྱས། རལ་གྲི་སྲིང་མོའི་ཕྱག་མཚན་དུ་བྱས་སོ། །མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ ལྕམ་དྲལ་གྱིས་སྲིན་པོ་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུ་བཏུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།ཡང་དེའི་ཚེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྕམ་དྲལ་གཉིས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གིས་ཉིན་མཚན་དུ་མཆོད་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་གྱུར་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་པའི་མི་རྣམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་བཏང་བས། མི་ཐམས་ཅད་རིམས་ནད་ཀྱིས་ཤི་བར་གྱུར་ནས་དེ་དག་གི་རོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་གནས་ནས་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་གར་ཕྱིར་གཤེགས་ཏེ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་གཤེགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནམ་མཁའི་ནད་དབབ་པ་དེ་བཅད་པར་ཞུ་བ་ཕུལ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུའི་གཙུག་ནས། གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་བཏོན་ཏེ། དབུ་དང་ཕྱག་ཞབས་ནམ་མཁའི་འོད་ཟེར་དཀར་མོ་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་དྲེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཐད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་གཟི་བྱིན་མ་བཟོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་འོངས་ནས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་ལོ། །བདག་ལ་མགོན་པོ་མཆིས་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ། བདག་ཀྱང་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་བདེ་བར་བགྱི་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བགྱིད་པའི་སླད་དུ་བདག་གི་རིག་པ་འདི་འབུལ་ན་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ན་པ་ཏི་བཛྲ་ཡགྴ་དེ་བ་ཧཱུཾ་ཛ་ཞེས་ཕུལ་ནས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་སོ། །གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱི་བོར་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིམས་ནད་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ། །དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་གནང་བ་བྱིན་པའོ། །མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་བཏུལ་ཞིང་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས་སྲིན་པོ་བཏུལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་པའི་དུམ་བུ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱིས་གནས་ཏེ་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྟར་དེ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཚུལ་འདི་ལྟར་ལགས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །སྨོད་པར་བྱེད་པ་རླག་པར་བྱེད། །ས་དང་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲུང་སྐྱབས་ཤིང་། །དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཅན་དེ་སྲུངས། །གཞན་ཡང་དབེན་པའི་སྒོ་འཕྲོག་ཆོས་སྒོར་སྨོད། །བསྟན་པ་སྤྱི་དགྲ་གྱུར་པ་དང་། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྒོས་ཀྱི་དགྲ་བོ་བྱེད་པ་དང་། །ལོག་ལམ་ཞུགས་པ་ཀུན་ཀྱང་སྒྲོལ། །ལེགས་ཉེས་སྟེང་གཟུང་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང་། །སྲིད་པའི་རྩེ་ནས་སོ་ཚུགས་བྱ་ར་གྱིས། །ཞེས་པས་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། བསྟན་པ་བསྲུང་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དུམ་བུ་གསུམ་པ་གཉིས་པའོ།། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་ཞུགས་ནས། །བསྒྲུབ་ན་དོན་ནི་གསུམ་དུ་བཤད། །སྤྱི་གཞུང་ཕྲིན་ལས་མན་ངག་དང་། །ལོག་ནོན་མན་ངག་རི
Chinese
我還看到紅色的孩子吃草。在那裡，她拿起魔鬼的劍，放在腳的鐵鐐之間砍斷。煮沸魔鬼的銅水，把魔鬼的孩子們倒進去殺死。騎著紅色的驢子，拿著劍逃跑。回頭看魔鬼是否來了，看到他來了就趕緊逃跑，她跑到哥哥那裡，魔鬼偽裝成紅色的魔鬼公牛也跑了過去。魔鬼向哥哥扔了貓鼬，勒登納波折斷了貓鼬的後頸。妹妹女神冬炯瑪的劍被哥哥拿走，砍下了魔鬼公牛的頭。魔鬼徹底摧毀了楞伽布蘭的城市。在那裡，妹妹女神冬炯瑪，讚頌哥哥勒登托程堅： 吽。您前往魔鬼之地楞伽布蘭。摧毀了魔鬼的城市。砍下了楞伽十面王的頭，作為您自己的英雄裝飾。向護主您的身體敬禮。這樣讚頌後，把魔鬼的下顎放在前面，把魔鬼的上顎放在後面，用皮做鞍墊，用腸子做肚帶和胸帶，貓鼬做成裝錢的袋子，劍作為妹妹的法器。出自火焰串續部。黑袍怙主兄妹降伏魔鬼楞伽十面王的第五品。又，那時會眾之主兄妹二人，墓地的空行母們日夜用墓地的血肉供養，以至於墓地的屍體全部耗盡。印度的三層城市的人們，被空行母們用口氣下了毒，所有人都因瘟疫而死，那些屍體全部用來供養黑袍怙主兄妹。那時，三層城市的國王梵天從加持之處，從宮殿的門口出來，前往禿鷲屍體山，向薄伽梵釋迦牟尼佛，請求阻止降臨城市的天空疾病。薄伽梵從頭頂的頂髻中，取出頂髻白傘蓋，頭部和手腳帶著天空的白色光芒。嗡 達塔嘎多烏什尼薩 斯塔塔巴德雷 吽 啪 (Om Tathāgatōṣṇīṣa Sitātapatre Hūṃ Phaṭ，如來頂髻白傘，吽，啪)
English
I also saw the red child eating grass. There, she took the demon's sword and cut it between the iron fetters of the feet. Boiling the demon's copper water, she poured the demon children into it and killed them. Riding a red donkey, she fled with the sword. Looking back to see if the demon had come, she saw him coming and quickly fled, she ran to her brother, and the demon, disguised as a red demon bull, also ran over. The demon threw a mongoose at the brother, and Legden Nagpo broke the mongoose's neck. The sister, goddess Dungkyongma's sword was taken by the brother and cut off the head of the demon bull. The demon completely destroyed the city of Lanka Puran. There, the sister, goddess Dungkyongma, praised her brother Legden Todtrengchen: Hūṃ. You went to the demon land of Lanka Puran. Destroyed the demon's city. Cut off the head of Lanka Ten-faced, and made it your own heroic ornament. I prostrate to the protector, your body. After praising in this way, she put the demon's lower jaw in front, and the demon's upper jaw in the back. She made a saddle pad out of the skin, and used the intestines as a girth and breastplate. She made the mongoose into a money bag, and the sword as the sister's weapon. From the Flame Rosary Tantra. The fifth chapter: How the Black Great One, brother and sister, subdued the demon Lanka Ten-faced. Also, at that time, the lord and lady of the assembly, the ḍākinīs of the charnel ground, offered the flesh and blood of the charnel ground day and night, so that all the corpses of the charnel ground were exhausted. The people of the triple-tiered city in India were poisoned by the breath of the ḍākinīs, and all the people died of plague, and all those corpses were used to make offerings to the Black Great One, brother and sister. At that time, the king of the triple-tiered city, Brahma, from the place of blessing, went out from the gate of the palace, went to Vulture Peak Mountain, and to the Bhagavan Shakyamuni Buddha, requested to stop the heavenly disease descending on the city. The Bhagavan, from the crown of his head, emitted the Crown White Umbrella, with white rays of light from his head, hands, and feet. Oṃ Tathāgatōṣṇīṣa Sitātapatre Hūṃ Phaṭ (如來頂髻白傘，吽，啪)
Chinese
嗡，以此声响，大黑天处，大金刚持显现化身。彼时，大黑天无法忍受光芒，来到世尊处，顶礼足下，与众多眷属一同安坐一旁，祈请世尊。世尊，请救护我等。我等有怙主，如来请以慈悲摄受。我亦为令天人世间安乐，为令世尊之教法长久住世，故献上此明咒，请受纳。嗡 舍利 玛哈 嘎拉 嘎那 帕底 班杂 雅叉 德瓦 吽 扎（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ན་པ་ཏི་བཛྲ་ཡགྴ་དེ་བ་ཧཱུཾ་ཛ།，梵文天城体：ॐ श्रीमहाकाल गनपति वज्र यक्ष देव हुं ज，梵文罗马拟音：oṃ śrīmahākāla ganapati vajra yakṣa deva hūṃ ja，汉语字面意思：嗡，吉祥，大黑，象头神，金刚，夜叉，天，吽，扎）献上后，立誓守护教法。顶髻白伞盖母亦没入如来顶中。三重城之所有人民，疫病皆止息。世尊赐予大黑天守护教法之许可。出自《火焰鬘续》。 世尊调伏并以誓言束缚吉祥怙主黑天之品第六。《火焰鬘续》云：吉祥怙主黑天兄妹调伏罗刹并承诺守护佛教之段落第二。依于大黑天续，此为第一。此外，还有真实之宣说。您的历史就是如此。守护教法的方式是这样的。对于诽谤佛、法、僧三宝者，令其灭亡。守护安住于地和道上的菩萨，守护具有誓言者。此外，夺取寂静之门，诽谤佛法之门，成为教法之公敌者，以及对于具有誓言之瑜伽士，行个别之敌对者，以及步入邪道者，全部解脱。于善恶之上，紧持誓言之后，从有顶之处，设立哨所，进行警戒。如是，出自具善黑天《火焰鬘续》中，守护教法之品第七。段落第三之二。此后，还有真实之宣说。后世瑜伽士随行之后，若修持，则宣说三种意义。共同仪轨事业和口诀，以及降伏邪恶之口诀等。
English
Oṃ. With this sound, the great Vajradhara manifested as an emanation in the presence of Mahākāla. At that time, Mahākāla could not bear the radiance and came to the Blessed One, prostrated at his feet, and sat down to one side with many attendants. He then supplicated the Blessed One, "Blessed One, please protect us. Since I have a protector, may the Tathāgata accept me with compassion. I will also bring happiness to the world of gods and humans, and in order to make the Blessed One's teachings last long, I offer this mantra. Please accept it." Oṃ śrīmahākāla ganapati vajra yakṣa deva hūṃ ja (Tibetan: ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ན་པ་ཏི་བཛྲ་ཡགྴ་དེ་བ་ཧཱུཾ་ཛ།, Sanskrit Devanagari: ॐ श्रीमहाकाल गनपति वज्र यक्ष देव हुं ज, Sanskrit Romanization: oṃ śrīmahākāla ganapati vajra yakṣa deva hūṃ ja, Literal Chinese meaning: Om, auspicious, great black, Ganesha, vajra, yaksha, deva, hum, ja). After offering this, he vowed to protect the teachings. The Uṣṇīṣa Sitātapatrā also disappeared into the crown of the Tathāgata. All the people of the triple city were freed from the plague. The Blessed One gave Mahākāla the permission to protect the teachings. From the Tantra of the Garland of Flames. The sixth chapter: The Blessed One Subdues and Binds the Glorious Mahākāla with Vows. From the Tantra of the Garland of Flames: The second section: The Glorious Mahākāla, brother and sister, subdue the rakshasas and promise to protect the Buddha's teachings. Based on the Tantra of Mahākāla, this is the first. Furthermore, there is the true explanation. Your history is like this. The way to protect the teachings is like this. Those who slander the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha will be destroyed. Protect and guard the Bodhisattvas who abide on the ground and on the path, and protect those who have vows. Furthermore, those who seize the door of solitude, slander the door of Dharma, become public enemies of the teachings, and those who act as individual enemies to the yogis who have vows, and those who enter the wrong path, all will be liberated. Upholding vows above good and evil, establish a watchtower from the peak of existence and keep watch. Thus, from the Garland of Flames Tantra of the Virtuous Black One, the seventh chapter on how to protect the teachings. The second of the third section. Then, there is the true explanation. If later yogis follow and practice, then three meanings are explained. Common ritual actions and instructions, and instructions for subduing evil, etc.