Tibetan
དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨག་ནི་ཛི་ཧྭོ་ནཱ་མ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་རིའི་ཚོགས་དབུས་ན། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་། ཤ་ཟ་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། སྲིན་པོའི་ཚོགས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ། །བདག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་ལགས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས། ། ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་བདུན་གྱིས་སུ། །རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་བསྒྲུབ་ན་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཁྱོད། །ཁྱོད་ཀྱི་དོན་ནི་ངས་བཤད་ཀྱིས། །ལེགས་ཤིང་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་པས། གླེང་གཞི་གླེང་བསླངས་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་སྔོན་དུར་ཁྲོད་གཏུམ་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། ཨ་སུ་རའི་ཤིང་གི་བདག་པོ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། རོ་ལངས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། འདྲེ་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ན། སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཡག་ཤ་ཧ་རི་ཞེས་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་དང་ལྡན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་དེས། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞིའི་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་གཅིག་བརྐུས་ནས། དུར་ཁྲོད་དེར་ཁྲིད་ནས་རང་དབང་མེད་པར་ཆུང་མ་བྱས་སོ། །དུས་དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་ལོན་ནས་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་འདས་སོ། །དེར་ལྷའི་བུ་མོ་དེ་ལ་སྲིན་པོའི་བུ་ཞུགས་ཏེ། དེར་ལྷའི་བུ་མོ་དེ་སྲིན་པོའི་ཆུང་མར་གྱུར་པས་སུས་ཀྱང་མ་འདོད་དོ། །དེར་མོ་གཅིག་པུར་ལུས་པ་ལས་སྲིན་པོའི་ཕྲུག་གུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་མོའི་བུ་དེ་སྙིང་རྗེ་བར་ཚོར་ནས། རང་གི་ལུས་དེའི་ལྷའི་རྒྱན་ཕོག་སྟེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་དང་། གླིང་བར་གྱི་ཉ་པ་ལ་ཉ་ཚོང་བྱས་ནས་གསོས་སོ། །གླིང་བར་གྱི་རྒུན་འབྲུའི་ས་ནས་རྒུན་ཆང་བྱས་སོ། །གླིང་བར་གྱི་སྒོག་བཙོང་བསྙབས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་གསོས་སོ། །དེ་ལྟར་གསོས་པས་བུ་དེ་ཡང་སྐྱེ་དྲག་ལ་གཟུགས་བཟང་བ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་ཚང་བར་གྱུར་ཏོ། །བུ་དེས་མ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། མ་གཅིག་བདག་ལ་ཕ་མེད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། མས་སྨྲས་པ། ཕ་སྲིན་པོ་ཡིན་ཏེ་འདས་སོ། །བུས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ང་ཅག་མ་སྨད་སྡུག་པས། རྟེན་མེད་པའི་གནས་འདིར་མི་སྡོད། རོ་ལངས་ཀྱིས་བསད་པར་འོངས་པས། དུར་ཁྲོད་འདིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་རི་མ་ལ་ཡ་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སློང་བདེ་ལྡན་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཉིན་མོ་ཞི་ཞིང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་ཞུགས་ནས། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་མི་རྟོག་པའི་དོན་སྒོམ་མཚན་མོ་ནི་ལུས་གཅེར་བུར་བྱས་ནས། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ནས། དུར་ཁྲོད་ཁྲག་གི་མཆོད་པ་བཤམས་ནས། འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་བསྡུས་ནས་གླུ་དང་གར་དུ་བཅས་ནས། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས། དེའི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་དབང་ཐོབ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཞིག་བཞུགས་སོ། །ང་ཅག་མ་སྨད་དེའི་དྲུང་དུ་འདོང་། དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་བཀའ་དོན་ཅིག་ཀྱང་ནོད། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། མས་ཀྱང་བུ་ལ་མཉན་ཏེ། དེའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནོ། །དེར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེའི་སྤྱན་སྔར་འཁོད་དོ། །ལྷའི་བུ་མོ་དེས་རང་གི་ནོར་བུ་སེ་མོ་དོ་ཕོག་ནས་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ཕུལ་ཏེ་ཕྱག་བཙལ་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གཏུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་ལྷའི་བུ་མོ་ལགས་པས། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྲིན་པོའི་ཆུང་མར་གྱུར་ཏེ། སྲིན་པོ་འདས་པར་གྱུར་ནས། བདག་ལ་སྲིན་པོའི་བུ་སྦྲུམ་པར་གྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མ་ཟད་པར་སྤྱད་ནས། ད་ལྟར་གྱི་བུ་འདི་ལགས་སོ། །ད་བདག་ཅག་མ་སྨད་ལ་མགོན་མ་མཆིས་པས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་མགོན་དང་སྐྱབས་ཞུ་ན། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་ཀྱང་གནང་བར་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀྱིས་གཟུང་བར་ཞུ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་ཅེས་པ་མ་སྨད་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ མཐུའི་དབང་བསྐུར་ནས། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་བཤད། དེའི་ཚེ་མས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ
Chinese
དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད། （吉祥大黑天火焰鬘续） རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨག་ནི་ཛི་ཧྭོ་ནཱ་མ་ཏནྟྲ། （梵语，室利摩诃迦罗阿耆尼吉诃那摩怛特罗，Śrīmahākāla agnijihvānāmatantra，吉祥大黑天火焰名为续）བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད། （藏语，吉祥大黑天火焰鬘名为续）བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །（薄伽梵和菩萨圣观世音自在）ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །（向与大黑天无二无别者敬礼）འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། （如是我闻，一时）བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི། （薄伽梵我的金刚持王）དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་རིའི་ཚོགས་དབུས་ན། （在清凉尸林大山的中央）འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་དང་། （眷属众多菩萨）མཁའ་འགྲོ་དང་། （空行母）ཤ་ཟ་དང་། （食肉者）ལྷ་དང་། （天）ཀླུ་དང་། （龙）གནོད་སྦྱིན་དང་། （夜叉）དྲི་ཟ་དང་། （乾闼婆）གཤིན་རྗེ་དང་། （阎罗）སྲིན་པོའི་ཚོགས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། （罗刹众眷属一起安住）དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །（那时，吉祥大黑天对薄伽梵如是禀告）ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ། །（祈请薄伽梵忿怒尊之主）བདག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་ལགས། །（我的历史如何？）བསྟན་པ་བསྲུང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལགས། །（守护教法之理如何？） ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་བདུན་གྱིས་སུ། །（后世瑜伽士七人）རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་བསྒྲུབ་ན་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་པས། （如何跟随修持？）བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། （薄伽梵开示）ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཁྱོད། །（善哉善哉具善黑天汝）ཁྱོད་ཀྱི་དོན་ནི་ངས་བཤད་ཀྱིས། །（你的事情我将讲述）ལེགས་ཤིང་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །（以善良恭敬之心谛听）ཞེས་པས། （如是说）གླེང་གཞི་གླེང་བསླངས་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།（开端发起之第一品）དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། （之后薄伽梵开示）ཁྱོད་སྔོན་དུར་ཁྲོད་གཏུམ་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། （汝于先前名为凶猛尸林中）ཨ་སུ་རའི་ཤིང་གི་བདག་པོ་དང་། （阿修罗树之主）དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། （尸林之主）རོ་ལངས་དང་། （起尸）མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། （空行母）འབྱུང་པོ་དང་། （生灵）ཡི་དྭགས་དང་། （饿鬼）ཤ་ཟ་དང་། （食肉者）འདྲེ་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ན། （鬼等安住之处）སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཡག་ཤ་ཧ་རི་ཞེས་པ། （名为夜叉哈日之罗刹王）རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་དང་ལྡན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །（具有神通力而安住）སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་དེས། （彼罗刹王）རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞིའི་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་གཅིག་བརྐུས་ནས། （盗走四大天王之一的天王之女）དུར་ཁྲོད་དེར་ཁྲིད་ནས་རང་དབང་མེད་པར་ཆུང་མ་བྱས་སོ། །（带到该尸林，强迫其为妻）དུས་དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་ལོན་ནས་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་འདས་སོ། །（从那时起七个月后，罗刹王寿终正寝）དེར་ལྷའི་བུ་མོ་དེ་ལ་སྲིན་པོའི་བུ་ཞུགས་ཏེ། （在那里，天女怀上了罗刹之子）དེར་ལྷའི་བུ་མོ་དེ་སྲིན་པོའི་ཆུང་མར་གྱུར་པས་སུས་ཀྱང་མ་འདོད་དོ། །（在那里，天女成了罗刹之妻，无人愿意要她）དེར་མོ་གཅིག་པུར་ལུས་པ་ལས་སྲིན་པོའི་ཕྲུག་གུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །（在那里，她孤身一人，生下了一个罗刹之子）དེར་མོའི་བུ་དེ་སྙིང་རྗེ་བར་ཚོར་ནས། （在那里，她对自己的儿子感到怜悯）རང་གི་ལུས་དེའི་ལྷའི་རྒྱན་ཕོག་སྟེ། （于是摘下自己身上的天神饰品）ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་དང་། （一颗珍贵的宝石）གླིང་བར་གྱི་ཉ་པ་ལ་ཉ་ཚོང་བྱས་ནས་གསོས་སོ། །（卖给岛上的渔夫，靠卖鱼为生）གླིང་བར་གྱ
English
The Tantra called "Garland of Flames of Glorious Great Black One". In Sanskrit: Śrīmahākāla agnijihvānāmatantra. In Tibetan: The Tantra called "Garland of Flames of Glorious Great Black One". Homage to the Bhagavan and the Bodhisattva, the noble Avalokiteśvara! Homage to the one who is inseparable from the Great Black One! Thus have I heard at one time. The Bhagavan, the king of Vajra holders, was in the midst of a gathering in the great charnel ground, the cool grove mountain, together with many Bodhisattvas, Ḍākinīs, flesh-eaters, gods, nāgas, yakshas, gandharvas, Yama, and a host of rākshasas. At that time, the Glorious Great Black One said this to the Bhagavan: "Alas, Bhagavan, foremost of wrathful kings! What is my history? How should the teachings be protected? How should the seven later yogis follow and accomplish this?" The Bhagavan replied: "Good, good, good, O Black One with goodness! I will tell you about your purpose. Listen with a virtuous and respectful mind." Thus it was said. This is the first chapter, with the introduction and the beginning. Then the Bhagavan spoke: "In the past, in the charnel ground known as Fierce, there was a place inhabited by the lord of the asura tree, the lord of the charnel ground, corpses, Ḍākinīs, bhūtas, pretas, flesh-eaters, demons, and so on. There, the king of rākshasas, named Yaksha Hari, resided, endowed with miraculous power. That king of rākshasas stole one of the daughters of the king of the gods of the Four Great Kings and took her to that charnel ground, making her his wife against her will. After seven months from that time, that king of rākshasas passed away, having reached the end of his life. Then, a rākshasa son entered that goddess. There, that goddess became the wife of a rākshasa, and no one desired her. There, she was left alone and gave birth to a rākshasa child. There, feeling compassion for her son, she adorned her body with divine ornaments and sold fish to the fishermen on the island for a precious jewel. The island...
Chinese
从葡萄地里酿了葡萄酒。在田埂间种植大蒜和洋葱，用那些来养育儿子。那样养育，那个儿子也长得很快，相貌也很好，没过多久就长大了。那个儿子对母亲说：母亲，我没有父亲吗？母亲说：父亲是罗刹，已经去世了。儿子说：既然如此，我们母子太可怜了。 不要住在这个没有依靠的地方。会被僵尸杀死。这个坟场的南方，有一座名为喜马拉雅的显赫山峰。那里有一位名叫比丘喜乐勇士的人，是圣者文殊菩萨的化身。白天非常寂静，以声闻的形象出现，修习法性清净的无分别之义；夜晚则赤裸身体，用骨饰庄严，在坟场摆设血供，聚集空行母眷属，以歌舞供养吉祥大乐尊面前的虚空，从而获得各种成就，掌握各种神通。我们母子去他那里，向他祈求庇护，也求得一些成就的旨意。这样说完，母亲也听从了儿子的话，去了那里。在那里，他们来到了那位大导师的面前。那位天女拿出自己的宝珠瑟摩多，献给那位导师，顶礼膜拜，头触碰他的脚，这样说道：我是天女，因为业力的关系，成了罗刹的妻子，罗刹去世后，我怀了罗刹的儿子，经历了无尽的痛苦，现在这个就是我的儿子。现在我们母子没有庇护，向大导师您寻求庇护，请赐予一些成就的慈悲，请导师您慈悲摄受。这样祈求后，导师以慈悲之心应允，用各种神通之力的手放在母子二人的头顶，给予神通之力的灌顶，讲述法性无生的道理。那时，母亲是般若的彼岸。
English
Wine was made from the vineyard. Garlic and onions were planted between the ridges, and the son was raised with them. As he was raised in that way, the son grew quickly and had a good appearance. Before long, he became an adult. The son said to his mother, "Mother, do I not have a father?" The mother said, "Your father was a rakshasa, and he has passed away." The son said, "If that is so, we mother and son are too pitiful. Let us not stay in this place without support. We will be killed by zombies. To the south of this charnel ground, there is a prominent mountain called Himalaya. There dwells a monk named Delightful Hero, who is an emanation of the noble Manjushri. He is very peaceful during the day and appears in the guise of a Shravaka, meditating on the meaning of the pure, non-conceptual nature of reality. At night, he makes his body naked, adorns himself with bone ornaments, arranges a blood offering in the charnel ground, gathers a retinue of dakinis, and makes offerings in song and dance to the sky in front of the glorious Great Bliss. He has obtained power over various kinds of siddhis and mastered various kinds of magical abilities. Let us mother and son go to him, seek refuge in him, and also obtain some instructions for accomplishment. "Having said this, the mother listened to her son and went there. There, they came before that great teacher. That goddess took out her jewel, Semodo, offered it to the teacher, prostrated, touched his feet with her head, and said, "I am a goddess, but due to the power of karma, I became the wife of a rakshasa. After the rakshasa passed away, I became pregnant with the rakshasa's son, and I experienced endless suffering. Now, this is my son. Now that we mother and son have no protector, we seek protection from you, great teacher. Please grant us some compassionate siddhis, and please take us into your compassionate care." Having prayed in this way, the teacher, with a compassionate heart, placed his hand of various magical powers on the heads of the mother and son, bestowed the empowerment of magical power, and explained the meaning of the unborn nature of reality. At that time, the mother was the perfection of wisdom.