Tibetan
འུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་མཚམས་བཅད་པའི་རིམ་པ་ནི། བདེན་པ་བདར་ཏེ་ང་རོ་ཡིས། །བགེགས་རྣམས་འདི་ན་མི་གནས་བྱ། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་བསྐྱེད། །བདག་ཉིད་འོད་ཟེར་གནས་ནས་སུ། །སྤྱན་དྲང་རང་ལ་བསྡིམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་གསང་ནས་སྔགས་བརྗོད་པས། །སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་བསྐྲད་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྡིགས་པ་ནི། །སྡིགས་མཛུབ་བྱས་ཏེ་ཉུང་དཀར་གཏོར། །དེ་ནས་བདེན་པའི་བཀའ་བསྒོ་བྱ། །ཞེས་པས་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། མཚམས་བཅད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡུན་རིང་བསྒོམ། །ཡེ་སྟོང་ཐོག་མ་མེད་ནས་སྟོང་། །དེ་མ་རྟོགས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། །དེ་ལས་སྐད་ཅིག་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བཛྲ་པཱ་ཎིར་ལངས་པ་ལས། །པདྨ་མཎྜ་ལ་ཞེས་བརྗོད། །པདྨའི་གདན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཧཱུཾ། །སྐར་མདའ་བཞིན་དུ་བབ་པར་བསམ། །ཧཱུཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས། ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་ཙན་དན་བིང་དུ་གྱུར། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ་བིང་ནི་ཛ་ཧོ། ཧཱུཾ་ཞེས་མགོན་པོའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པ་ཡི། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ལྷག་གིས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་གཉིས་གསེར་ཀའི་སྐུ་རགས་ཅན། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པ་ཐོར་ཙུག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །ཁྲོ་གཉེར་སྨིན་མཚམས་ བར་དུ་བརྗིད། །སྤྱན་ནི་སྡང་མིག་ཞལ་བགྲད་པ། །མཆེ་གཙིགས་སྨ་རས་གཏིབས་པ་ལ། །ཕྱག་གཡས་ཙན་དན་བིང་ཆེན་བསྣམས། །གཡོན་པ་པར་བུ་སྐུ་ལ་བརྟེན། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །འཇིགས་འཇིགས་རྔམས་རྔམ་འདྲ་བ་ཡི། །མགོན་པོ་ནག་པོ་དེ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུཾ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་སྤྱོན་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཆེ། །འདིར་གཤེགས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་བྱོན། །དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པ་མི་མངའ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་སླད་དུ། །འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། །འདིར་གཤེགས་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པ་བཞེས། །ནག་པོ་མི་ཟན་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྤྱོད་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། །རིག་འཛིན་སྲུང་མ་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། །དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། །ལྷ་མིན་གཡུལ་བཟློག་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། །ལྷ་དམག་དབུགས་འབྱིན་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། །དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་གསོལ་འདེབས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཉམས་མྱོང་བརྟག་བྱ་ལ། །རང་དབང་མེད་པར་སྐྱི་ཟིང་ཞིང་། །འཇིགས་དང་ཡ་ང་ཡོང་བར་བྱེད། །དེ་ཚེ་དར་གྱི་གུར་ཁང་ཕུབ། །སྤོས་དང་གུ་གུལ་བསྲེགས་བྱས་པས། །བགེགས་རྣམས་ཡིན་ན་བྲོས་ནས་འགྲོ། །མགོན་པོ་ཡིན་ན་དམ་ཚིག་ལ། །ཉེ་བར་ དགོངས་ནས་བྱོན་པར་བྱེད། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྲེ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་ནུས་སོ། །ཉམས་རྟགས་བརྟགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཕྱག་གི་རིམ་པ་འདི་གསུངས་པ། །ཧཱུཾ། མཉམ་མེད་མཐུ་མངའ་གཏུམ་ཆེན་མེ་ལྟར་འབར། །མ་རུངས་འཇོམས་མཛད་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག །མཐར་བྱེད་གཞོན་ནུ་འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་ཅན། །སྐལ་ལྡན་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་མིན་དམག་ཚོགས་གཡུལ་བཟློག་ཅིང་། །ལྷ་དམག་དཀར་པོ་དབུགས་འབྱིན་པ། །རྡོ་རྗེ་དུར་ཁྲོད་འཁོར་བཅས་ལ། །དང་བས་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསོད་ནམས་གཟི་བྱིན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲག་ཤུལ་མཐུ་ཆེན་འཕགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུང་བསྟན་ཐོབ་རྫོགས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གང་ཞིག་གིས། །ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་བསྒྲུབ་ན། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྟེར་མཛད་པའི། །མི་བསྙེམས་བྱམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨ་ཏི་པུ་ཧོ། པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ། )ས་མ་ཡ་ཧོ། ན་མོ་ཤ་ཡ། ཞེས་པ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་འཚལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །ཧཱུཾ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་པོའི་མདོག་ཏུ་གྱུར། །སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་དབྱར་གྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དུག་གསུམ་མུན་ཁམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པའི། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ཉིད་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས། །འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་འཇུག་ཕྱིར། །ཕྱག་དང་ཞབས་གཉིས་བསིལ་ བར་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུཾ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ། ཞེས་པ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །གཤེགས་ཤིག་གཤེགས་ཤིག་གནས་འདིར་གཤེགས། །བུ་ཡི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ནི། །འབྱོར་པ་ཚོགས་སོ་ཐུགས་དམ་རྫས། །རྒྱ་ཤུག་ལ་སོགས་སྤོས་ལྔ་ཐུ་ལུ་ལུ། །ག་པུར་ལ་སོགས་སྨན་ལྔ་ཅི་ལི་ལི། །འབྲུ་བཅུད་ཆང་གི་ཕུད་ནི་དྲེངས་སེ་དྲེང་། །རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཀྱི་ལི་ལི། །བྷནྡྷ་རུས་པའི་ཚོགས་ནི་ཁྲ་ལ་ལ། །ཤ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ནི་ཚངས་སེ་ཚང་། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཚོགས་སོ་གནས་འདིར་བྱོན། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོང་ལ། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་ནས་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་དབྱིག །མར་མེ་མུན་སེལ་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་མཆོག །བདུད་རྩི་ཡོན་ཆབ་འོ་མ་ཀུན་གྱི་གསོས། །སྒྲིབ་སེལ་བཤོས་གཙང་དམ་པ་བདུད་རྩི་བཅས། །དྲང་སྲོང་ཤཾ་ཀར་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཨུ་མའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ་བེཾ་ཤྲི་ཛ། པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་སྥ་ར་ཎ་ཨརྒྷཾ། དྷཱུ་པེ། པུཥ྇། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གྷནྡྷེ། ནེ་ཝི་དྱ། ཤཔྟ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་མཆོད་དོ། །དམ་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ལྕགས་པར་གྱི་ནང་དུ་དཀར་གསུམ་དང་། མངར་གསུམ་དང་། ལ་དུ་དང་། སྒོག་བཙོང་དང་། རྒུན་འབྲུམ་དང་། འབྲུ་ཐུག་དང་། འབྲས་ཆན་དང་། ཁུར་བ་དང་། ཤིང་ཐོགས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་བླུགས་ པ། དར་མཐིང་ནག་གིས་ཁ་བཅད། དེ་སྐད་བསྐུལ་ལོ། །ཧཱུཾ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་དབྱིག །ལ་དུ་ལ་ཕུག་ལ་སོགས་ཡིད་བཞིན་འབྲས་བུའི་ཟས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཆུ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན། །རིས་སུ་མ་ཆད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་འབུལ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པ་དམ་པ་དང་། །བཤོས་གཙང་མེ་ཏོག་མར་མེ་སྤོས་སྣ་ཚོགས། །རྒུན་ཆང་ལ་སོགས་བཏུང་བའི་མཆོག །སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་མངར་བའི་དབྱིག །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་འདི་དག་བཞེས། །དངོས་འབྱོར་དང་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ། །གཟུགས་དང
Chinese
邬斯德第九。 之后是结界的次第：以真实的谛语和吼声，令诸魔障不居于此。自身生起金刚持之王，自身从光芒之中，迎请并融入自身。之后以秘密的真言诵念，从真言中放射出光芒，以无量的甘露旋绕，驱逐所有魔障。嗡 班扎 巴尼 吽。以这个真言进行威吓：做威吓手印，撒白色芥子。之后进行真实的敕令。如是，从火焰鬘续中，结界的章节，第十。 之后进入三摩地，于空性中长久修习。本来空性，无始以来即空。对于未证悟者生起慈悲。从那之中，刹那间以三摩地，从班扎 巴尼中站起，念诵莲花坛城。化为莲花座，吽。观想如流星般降临。念诵 吽 斯帕ra纳 帕特。念诵后，从吽中放光，成办二利。收摄回来，化为旃檀宾。扎 吽 邦 霍。玛哈嘎拉 惹叉 杜 宾 呢 扎 霍。吽，生起怙主之身。念诵二十一遍，玛哈嘎拉自身之身，仅仅是殊胜的显现。身色深蓝黑色，一面，双手持有金刚杵之身。头发棕黑色，发髻向上盘绕。愤怒的皱纹在眉间显现。眼睛是嗔怒之眼，张开嘴。露出獠牙，胡须浓密。右手拿着旃檀大宾，左手依靠在帕尔布身上。双腿以伸屈的姿势安住。令人恐惧、威猛、可怖的，黑怙主，应当如此观修。如是，三摩地的章节，第十一。 之后是迎请：吽。以信心和誓言，请降临，请降临，大黑天。请降临，请光临，具德怙主。请降临于此，为了调伏凶猛的敌魔。虽然从法界中显现并非自在，为了守护佛陀的教法，示现燃烧之身，请降临于此，享用供养。请降临于此，享用我的受用供养。黑食者，请降临于此，享用供养。度越彼岸者，请降临于此，享用供养。
English
Uste the ninth. Then the order of the boundary is: with the true words and roar, may all obstacles not reside here. Generate yourself as the king of Vajradhara, from the light of yourself, invite and merge into yourself. Then, by reciting the secret mantra, light radiates from the mantra, and with immeasurable nectar swirling, expel all obstacles. Om Vajrapani Hum. With this mantra, threaten: make the threatening mudra, scatter white mustard seeds. Then make the true command. Thus, from the Garland of Flames Tantra, the chapter on boundary, the tenth. Then enter into samadhi, meditate on emptiness for a long time. Originally empty, empty from the beginning. Generate compassion for those who have not realized it. From that, in an instant, with samadhi, rise from Vajrapani, recite the lotus mandala. Transform into a lotus seat, Hum. Visualize descending like a meteor. Recite Hum Spharana Phat. After reciting, light radiates from Hum, accomplishing the two benefits. Gather back, transform into sandalwood Bing. Ja Hum Bam Hoh. Mahakala Raksha Du Bing Ni Ja Hoh. Hum, generate the body of the protector. Recite twenty-one times, the very body of Mahakala, is merely a superior manifestation. Body color dark blue-black, one face, two hands holding the vajra body. Hair brown-black, hair tied up in a topknot. Angry wrinkles appear between the eyebrows. Eyes are angry eyes, mouth open. Fangs bared, beard thick. The right hand holds the great sandalwood Bing, the left hand rests on the Parbu body. Two legs sit in a stretched and bent posture. The terrifying, fierce, and dreadful, black protector, should be meditated upon in this way. Thus, the chapter on samadhi, the eleventh. Then the invitation is as follows: Hum. With faith and vows, please descend, please descend, Great Black One. Please descend, please come, glorious protector. Please descend here, to subdue fierce enemies and obstacles. Although appearing from the realm of reality is not self-existent, in order to protect the Buddha's teachings, show a burning body, please descend here, enjoy the offerings. Please descend here, enjoy my enjoyment offerings. Black eater, please descend here, enjoy the offerings. Those who cross to the other shore, please descend here, enjoy the offerings.
Chinese
護持誓句者請降臨，接受供養！ 偉大的領袖請降臨，接受供養！ 阻擋非天戰鬥者請降臨，接受供養！ 賦予天神力量者請降臨，接受供養！ 以信心與誓言， 請您前來，偉大的瑪哈嘎拉！ 祈請您降臨壇城秘密之處， 我們祈請，請誅滅凶猛的敵人和邪魔！ 嗡 希 瑪哈嘎拉 札 吽 榜 霍 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ śrī mahākāla jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，吉祥，瑪哈嘎拉，札，吽，榜，霍，吽，啪)！ 這是迎請的章節，第十二。 接下來，要檢驗體驗。 不由自主地感到毛骨悚然， 產生恐懼和害怕。 那時，要搭起絲綢的帳篷， 焚燒香和古古魯香。 如果是邪魔，就會逃跑。 如果是怙主，就會對誓言， 心生歡喜而降臨。 展示手印並燃燒誓言， 能展現各種神變。 這是檢驗體驗徵兆的章節，第十三。 接下來，要如實宣說。 這所說的是禮敬的次第。 吽！無與倫比，具大威力，如火般燃燒的猛尊！ 摧毀不馴，將敵人和邪魔化為灰燼。 終結者，年輕，具有恐怖的笑聲。 有緣的勇士，我向您致敬！ 阻擋非天軍隊的戰鬥， 賦予白色天神軍隊力量， 向金剛屍陀林及其眷屬， 以虔誠之心致敬！ 福德光輝，我向您致敬！ 強烈威猛，我向您致敬！ 圓滿智慧資糧，我向您致敬！ 斷除二障，我向您致敬！ 獲得授記圓滿，我向您致敬！ 在這個世間，無論是誰， 念誦和修持您的名號， 迅速賜予成就的， 不傲慢的慈悲者，我向您致敬！ 具善黑尊，我向您致敬！ 嗡 瑪哈嘎拉 吽 榜 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mahākāla hūṃ vaṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，瑪哈嘎拉，吽，榜，吽，啪)！阿底布 霍！札底札 霍！薩瑪雅 霍！那摩夏雅！這是出自火焰鬘續，禮敬的章節，第十四。 接下來，宣說安住。 吽！轉化為智慧空行母的藍色。 身色青黑，如夏日的雲朵。 摧毀所有三毒的黑暗， 瑪哈嘎拉，願您歡喜並安住！ 請您降臨並安住在座墊上，
English
Protector of vows, please come and accept the offerings! Great leader, please come and accept the offerings! Repeller of Asura battles, please come and accept the offerings! Giver of strength to the gods, please come and accept the offerings! With faith and vows, Come forth, great Mahakala! I request you to come to this secret place of the mandala, We pray, please destroy the fierce enemies and obstacles! Om Shri Mahakala Ja Hum Bam Hoh Hum Phet (藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ śrī mahākāla jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：Om, auspicious, Mahakala, Ja, Hum, Bam, Hoh, Hum, Phet)! This is the twelfth chapter of invocation. Next, the experience should be examined. Involuntarily feeling goosebumps, Giving rise to fear and dread. At that time, a silk tent should be erected, Incense and guggul should be burned. If it is a demon, it will run away. If it is the Protector, he will, Be pleased and come in accordance with the vows. Showing mudras and burning the vows, He can display various miracles. This is the thirteenth chapter of examining the signs of experience. Next, the truth should be spoken. This is the order of prostrations that was spoken. Hung! Unsurpassed, possessing great power, fierce one blazing like fire! Destroying the unruly, reducing enemies and obstacles to ashes. The terminator, youthful, with a terrifying laughter. Fortunate hero, I prostrate to you! Repelling the battles of the Asura armies, Giver of strength to the white god armies, To Vajra Cemetery and its retinue, I prostrate with devotion and mind! Merit and splendor, I prostrate to you! Fierce and powerful, I prostrate to the noble one! Perfecting the accumulation of wisdom, I prostrate to you! Having abandoned the two obscurations, I prostrate to you! Having attained the complete prophecy, I prostrate to you! In this world, whoever, Recites and practices your name, Swiftly granting accomplishments, The unpretentious compassionate one, I prostrate to you! Perfect and black one, I prostrate to you! Om Mahakala Hum Bam Hum Phet (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mahākāla hūṃ vaṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：Om, Mahakala, Hum, Bam, Hum, Phet)! Atipu Ho! Pratidza Ho! Samaya Ho! Namo Shaya! This is from the Flame Garland Tantra, the fourteenth chapter of prostrations. Next, the request to be seated is spoken. Hung! Transformed into the blue color of the wisdom dakini. Body color blue-black, like summer clouds. Destroying all the darkness of the three poisons, Mahakala, may you be pleased and remain steadfast! Please come here and sit on the seat,