Tibetan
མས་ཀྱི་འཁོར། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང་། །ཡང་གསང་དང་ནི་དྲག་པོ་དང་། །བཏགས་ཤིང་ཆགས་པ་སྨས་པ་དང་། །ལས་བྱེད་ཤན་པ་ཐོར་ཤོང་དང་། །ཆེ་གྲགས་རྩལ་དང་མ་མོ་དང་། །མུན་ཐིབས་སྟོང་འཁྲུགས་སྲོག་གཅོད་དང་། །གླེན་ཞིང་དབང་ཆེ་ལ་སོགས་རྣམས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཡི། །བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་པས། །མ་ཐོགས་དུར་ཁྲོད་གནས་ཆེན་དུ། །འདར་ཞིང་མྱུར་བའི་ཤུགས་དང་བཅས། །རང་གི་ནུས་པ་རབ་བསྟན་ཏེ། །བཀའ་ཉན་གསུང་བསྟོད་རྗེས་འབྲངས་གནས། །དེ་ལྟར་འཁོད་པའི་འཇིག་རྟེན་ པའི་དྲེགས་པའི་བདག་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས། རང་རང་གི་འཁོར་དང་། རིགས་ཀྱི་སྡེ་དང་། མཐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསྟན་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ། བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི། མ་རུངས་པའི་ཚོགས་གདུག་པ་ཅན་སྡང་བ། གནོད་པ་དང་། ཤུགས་པ་དང་། འཚོ་བ་དང་རྩོད་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། ཕན་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། རང་རང་གི་ཁམས་དང་། བྱེད་པ་དང་། རིགས་དང་། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། རྟེན་དང་། ནུས་པ་དང་། དབང་གི་ཁྱད་པར་དག་དང་། མཐུན་པའི་བསྟན་པ་མི་བཟད་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དག་བཀའ་སྩལ་པར་གསོལ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དྲག་སྔགས་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། །སྐུ་ཡི་ཆེ་བ་རབ་སྟོན་ཅིང་། །གསུང་གི་སྙིང་པོས་གནད་སྐུལ་ཏེ། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཙོར་མཛད་ནས། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཅན་དང་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །འདུས་པའི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཧཱུྃ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་རྣམས། །ང་ཡི་བཀའ་བཞིན་ཉན་པར་བགྱི། །ང་ནི་ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ཏེ། །ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྣང་བའི་སྐུ་ལ་དངོས་པོ་མེད། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག །ང་ནི་སྔགས་གསུང་མཐུ་ཆེན་ཏེ། །ཡེ་ནས་ཐ་སྙད་སྒྲ་དང་བྲལ། །བརྗོད་པའི་གསུང་ལ་འཛིན་པ་མེད། །མ་འགགས་གསུང་སྟེ་གསུང་གི་དཔལ། །ང་ནི་བདེན་པའི་ཐུགས་མཆོག་སྟེ། །ཡེ་ནས་མཚན་མེད་ཡང་དག་བྲལ། །གཉིས་མེད་ཐུགས་ལས་རྩོལ་བ་མེད། །སྐྱེ་མེད་ཐུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ། །ང་ནི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཆེན་ཏེ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྨོན་མེད་དགོས་པ་མ་ལུས་འབྱུང་། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་གཞི། །ང་ནི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སྟེ། །ཡོངས་རྫོགས་བརྩོན་ པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་དུ་སྤྱོད། །སྣ་ཚོགས་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །འཇིག་རྟེན་སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་ཅན། །གཙོ་ཆེན་དབང་སྒྱུར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་། །ང་དང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད། །གསུང་དང་དབྱེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐུ་ལ་སོ་སོར་མི་བལྟ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས། །ཕྲིན་ལས་གཅིག་སྟེ་ཐུན་མོང་བསྒྲུབ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཕུང་པོར་སྨིན། །ང་རྒྱལ་དྲེགས་པའི་ལུས་ངག་སེམས། །སྟོབས་དང་ནུས་པ་དཔག་མེད་རྫོགས། །ཆེ་བཙན་དབང་ཕྱུག་ལྡན་གྱུར་ཀྱང་། །ཡང་དག་ངེས་པའི་དོན་མ་རྟོགས། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཁོང་མ་ཆུད། །སྤྲོས་བྲལ་དགེ་ལ་བློ་མ་ཕྱོགས། །རང་རིག་རྒྱལ་བའི་སྟོབས་མ་རྙེད། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་རྩལ་མ་ཤར། །བདེ་ཆེན་གནས་ཀྱི་གདེང་མ་ཐོབ། །མཚོན་མེད་བཅུད་ཀྱི་རོ་མ་མྱོས། །ཆོས་ཉིད་སྐུ་ཡི་གཟུགས་མ་མཐོང་། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་སྒོ་མ་ཕྱེད། །དེ་བས་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱིས། །རང་གི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་རྟོགས། །ལུས་ལ་བདག་ཏུ་ཡོད་མ་འཛིན། །ངག་ལ་བརྗོད་པར་མ་སྨྲ་ཅིག །སེམས་ལ་དངོས་པོར་གང་མ་རྟོག །གནས་ཡུལ་རིགས་ཁམས་སྡེ་དང་དཔུང་། །བརྟེན་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་དབང་སྐལ་རྣམས། །ང་དང་ང་ཡིར་གཟུང་བྱ་མིན། །ཐུན་མོང་དང་ནི་ཐ་དད་གཅིག །དེ་དག་མ་ལུས་སྟོང་པ་སྟེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དག་གོ། །དེ་ལས་གུད་ན་གཞན་མེད་དེ། །གཞན་ལས་གུད་ནའང་དེ་མེད་ཅིང་། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་མཚན་ཉིད་མེད། །མ་ཕྲི་མ་བསྣན་མ་བསླད་ཅིང་། །མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་མ་བྱུང་ལ། །མ་སྐྱེས་མ་བསྒྲུབས་མ་བཤད་པའི། །དོན་ཆེན་དེ་ནི་རང་ཉིད་ལས། །ཕྱི་ནང་སྔ་ཕྱི་སྟེང་དང་འོག །ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་འདས་ལུས་དང་སེམས། །ཀུན་ནས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ཁྲག་པགས་དང་རུས་པ་དང་། །སྙིང་དང་གློ་བ་སྣོད་རྣམས་དང་། །དབང་པོ་ཡན་ལག་བཅས་པ་ལ། །བདེ་ཆེན་དམ་པ་དེ་མི་གནས། ། དེ་ལས་གཞན་ནའང་གནས་མིན་ཏེ། །གནས་མ་གྲུབ་ལ་གནས་ཞེས་བརྗོད། །གནས་ཡོད་མཉམ་ན་དེར་རྟོགས་ཤིག །ཅི་འདྲ་ཅི་ཞིག་ཇི་ལྟ་བུ། །གང་ནས་འོངས་ཤིང་གང་དུ་སོང་། །གང་ན་འདུག་ཅིང་ཅི་ཞིག་བྱེད། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མིང་དང་མཚན། །རིགས་དང་ཁམས་ལ་རབ་ཏུ་རྟོགས། །དེ་ལ་དེ
Chinese
母等的眷属。外和内和秘密和，极秘密和猛厉和，施设和贪著毁谤和，役使屠夫陀雄和，大名声技艺和母曜和，黑暗浓厚空乱断命和，愚笨且大权等所有，薄伽梵金刚持的，如教言之后修成故，无碍尸林大处所，摇动迅速的力量并具，自己的能力极显示，教言听从赞颂随从住。如是安住的世间 的骄慢的拥有者咒语的力量并具的彼等，各自的眷属和，种姓的部和，威力和，受用的差别等也，薄伽梵的面前显示后，如是也禀白了。薄伽梵金刚持大者，我等及其他世间的界中安住的，不驯服的众残暴者嗔恨，损害和，劲疾和，活命和诤讼的心态并具，慈爱和，悲悯和，饶益的心生不起来的彼等，各自的界和，作为和，种姓和，事业的作为和，所依和，能力和，权力的差别等和，相符的教法不悦意力量并具的彼等教敕作祈请。猛咒集根本续中，集会的坛城善妙安布的章节即第三。之后金刚持者以，身之伟大极显示且，语之精华要害催动，意之意旨为主作，世间骄慢者和威力力量者，集会的眷属教敕说， 吽 世间骄慢的众大等，我的教言如是听闻作，我乃法身大乐也，本来无作任运成就，显现的身上实物无，是为智慧身身之胜，我乃咒语语威力大，本来名言声音离，言说的语上执著无，无碍语是语之荣，我乃真实的意胜，本来无相真实离，无二意上勤作无，无生意是意之荣，我乃功德众大也，任运成就且思不遍，无愿所需无余生
English
The retinue of mothers and others. Outer, inner, secret, and, extremely secret and fierce, imputation and attachment, defamation, and, servitude, butcher, Tho-shong, and, great fame, skill, and Matri, and, darkness, thick, empty, confusion, life-cutting, and, foolish and great power, etc. all, the Bhagavan Vajradhara's, as the command, following accomplishing, unobstructed charnel ground great place, trembling, swift, with strength endowed, one's own power greatly shown, command listening, praise, following abide. Thus abiding world Possessors of pride of the world, those endowed with the power of mantra, their respective retinues, clans, powers, and distinctions of enjoyment, etc., were also shown before the Bhagavan, and they also requested thus: "Bhagavan, great Vajradhara, we and others abiding in the realms of the world, the untamed hosts, the cruel, hateful, harmful, swift, livelihood, and contentious minds, and those who cannot generate loving-kindness, compassion, and beneficial thoughts, their respective realms, actions, lineages, activities, supports, powers, and distinctions of power, etc., and request that teachings that are in accordance with the unbearable power be bestowed." Thus they requested. From the root tantra of the Fierce Mantra Collection, the chapter on the excellent arrangement of the mandala of the assembly is the third. Then Vajradhara, showing the greatness of the body, urging the essence of speech, making the intention of the mind the main thing, to the assembly of the proud and powerful of the world, gave the command: Hūṃ, great assembly of the proud of the world, listen to my command, I am the Dharmakaya, great bliss, primordially unmade, spontaneously accomplished, in the body of appearance there is no substance, it is the wisdom body, the best of bodies, I am the mantra speech, great power, primordially free from names and sounds, in the speech of expression there is no grasping, unobstructed speech is the glory of speech, I am the supreme truth of mind, primordially without characteristics, free from truth, in the non-dual mind there is no effort, unborn mind is the glory of mind, I am the great assembly of qualities, spontaneously accomplished and inconceivable, without wishes, all needs arise.
Chinese
嗡。产生大成就之基，我乃行事业者，是具足圆满精进之自性者。息增怀伏及现前行，各种利他任运成就。世间咒主傲慢者，诸位大主宰，汝等与我及三世诸佛之，意与智慧无二别，语与差别亦非有，身不观为各别异，功德圆满平等性，事业唯一共同成。无始以来至今，烦恼业之因果，成熟恶趣之蕴身。我慢傲慢之身语意，力量与能力无量圆满，虽具大威权势，然未悟正确定之义，未领会胜义谛，不倾心于离戏善，未得自明胜者之力量，未生起无生界之妙用，未获大乐处之把握，未尝无表精髓之味，未见法性身之形相，未启开智慧界之门。因此种姓之子等，当善了知自己之处，于身莫执有我，于语莫说言词，于心莫思任何事物。住处、地域、种族、部众与军队，所依物、受用、权位等，非执为我与我所。共同与不同一，彼等皆为空性，空性即是彼等。离彼无有他，离他亦无有彼，不生不灭无相，不减不增无垢，不作不改不生，不生不修不说之，大义即是自性中，内外先后上下方，方隅轮涅身与心，皆非可得，此亦非有。血肉皮肤与骨骼，心与肺脏诸内脏，根与肢节等之上，大乐圣妙彼不住。 离彼之外亦非住，不住之处名为住，若住有平等，于彼当了悟。如何何物为何等，从何而来往何处，于何处住又作何，形状与颜色名与相，种族与界当善知，于彼彼
English
Oṃ. The basis for generating great accomplishments, I am the one who performs activities, the one who possesses the nature of complete diligence. Pacifying, increasing, subjugating, and directly engaging, spontaneously accomplishing various benefits for others. Worldly mantra masters, arrogant ones, you great sovereigns, your minds and wisdom are no different from mine and the Buddhas of the three times. There is no difference in speech either. Do not view the bodies as separate; the qualities are perfectly equal. The activities are one, accomplished in common. From beginningless time until now, through the cause and effect of afflictions and karma, ripening into the aggregates of negative states. Body, speech, and mind of pride and arrogance, possessing immeasurable power and ability. Although possessing great power and dominion, you have not realized the true meaning. You have not understood the ultimate truth. Your minds are not inclined towards virtue free from elaboration. You have not found the power of self-awareness, the Victorious One. The play of the unborn realm has not arisen. You have not gained confidence in the state of great bliss. You have not tasted the flavor of the unmanifest essence. You have not seen the form of the Dharmata body. You have not opened the door of the wisdom space. Therefore, sons of the lineage, thoroughly realize your own state. Do not grasp the body as having a self. Do not speak words with the tongue. Do not conceive of anything as an object in the mind. Dwelling place, land, lineage, tribe, and army, supporting substances, enjoyments, and possessions, are not to be grasped as "I" and "mine." Common and different are one. All of these are emptiness, and emptiness is those. Apart from that, there is no other, and apart from the other, there is no that. Unborn, unceasing, without characteristics, without decrease, without increase, without defilement, unmade, unchanged, unarisen, unborn, uncultivated, unspoken. That great meaning is not found from oneself, outside, inside, before, after, above, below, directions, intermediate directions, samsara, nirvana, body, and mind. It is not here either. Flesh, blood, skin, and bones, heart and lungs, all the organs, senses, and limbs, the great bliss, the sacred, does not dwell there. It does not dwell elsewhere either. The non-established place is called a place. If dwelling and existence are equal, then realize it there. What is it like, what is it, how is it? From where does it come, and where does it go? Where does it dwell, and what does it do? Thoroughly understand the shape, color, name, and sign, lineage, and element. To that, that