Tibetan
མར། །སོ་བྱ་དྲེའུ་བ་གླང་རྣམས། །རྒྱལ་མཚན་ཤ་ཁྲག་སྙིང་དང་བཅས། །སོ་སོའི་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བཤམ། །འབྲུ་བཟང་བཤོས་དང་དམ་ཚིག་རྫས། །བདུད་རྩི་ཤ་ཁྲག་སྙིང་སྦྱར་བ། །རིན་ཆེན་བཅུད་ཀྱིས་སྦྲེང་བ་ནི། །གྲངས་མཉམ་ཡང་ན་ཕྱོགས་བཞིར་བཞག །གདུགས་དང་བ་དན་བླ་རེས་དང་། །ལྡ་ལྡི་དྲ་བ་ཟ་ར་ཚགས། །འདི་ལ་ཤིས་ཤིང་མཐུན་པས་ཏེ། །སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་འཕར་སྤྱང་དང་། །ཀཱངྈ་དུར་བྱ་བྱ་རྒོད་ཁྲ། །མི་རྟ་བལ་གླང་ཀེ་ལེ་ཡི། །ཤ་རྒྱུས་པགས་པ་མགོ་ཡིས་བྱ། །མདའ་གཞུ་མདུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །རལ་གྲི་ཆུ་གྲི་སྤུ་གྲི་དང་། །ཏྲི་ཤཱུལ་ཕུར་པ་སོ་མངས་དང་། །མཚོན་ཆ་དྲག་པོས་བསྐོར་ཞིང་གཏམས། །མཛེས་དང་མི་མཛེས་སྙན་མི་སྙན། །དྲི་ང་བ་དང་གདང་བ་དང་། །ཁ་མངར་ཚ་སྐྱུར་རྩུབ་པ་དང་། །ཚ་གྲང་འཇམ་རྩུབ་དྲོ་དང་བསིལ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གཏང་། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྲུང་བ་ཡིས། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ཚར་གཅད་དེ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་སྦྱང་། །གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། །ཆོས་རྣམས་གནས་ལུགས་བཞིན་ དུ་སྒོམ། །མ་མཐོང་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། །ངོ་བོ་སྐྱེད་རྒྱུ་ཧཱུྃ་དུ་སྒོམ། །དེ་ལས་གནོད་ཀྱི་གཞི་མོ་ལྔ། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལྔ་རུ་བསམ། །སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་རི་རབ་ཀྱི། །དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་། །ཐོད་མཁར་ཨེ་ཏྲཾ་སུམ་ཅུ་པ། །གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད། །དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་པདྨ་དང་། །རོ་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང་ཉིད་དུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ང་ཉིད་ཀུན་ལ་སྣང་བཞིན་བསམ། །ཡུམ་ཆེན་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་མ། །གཙོ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ལས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ལས། །ཨེ་དགུའི་རྣམ་པ་ས་བོན་ཚུལ། །འཕྲོ་འདུས་གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་གསལ། །དེ་ཉིད་གསལ་བའི་རྒྱུད་སྦྱངས་པས། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་གཙོ་བོ་ཆེ། །ལྷ་མོ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གྱུར། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཞབས་ཀྱིས་གནོན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ནག་རྔམ། །ན་བཟའ་ལྗང་ནག་བཀླུབས་བེར་གསོལ། །གཙོ་ཆེན་གྲི་གུག་ཙིཏྟ་བསྣམས། །ཡུམ་གྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་བཟུང་། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཡ་མ། དུནྟི། རཀྵ། ཡཀྵ་ལས། ཕྱོགས་བཞིར་བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་དང་། །སྲིན་པོ་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་དང་། །ཡབ་ཡུམ་བཅས་པ་གསལ་བར་སྤྲོ། །གྲ་ཧེ་ནཱ་ག །སྟེང་འོག་ཏུ་ནི་བདུད་ཀླུ་གཟའི། །སྡེ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་སྤྲོ་ཞིང་བསྐྱེད། །དེ་བ། ཏྲི་ཛ། དུ་ཏྲི། གང་བཟང་ལྷ་དང་རྣམ་རྒྱལ་དང་། །སྤྱི་བདུད་སྡེ་དཔོན་ཤར་དུ་བསྐྱེད། །མ་མྃ། ཛ་ཏི། དྷ་ཀི་ལས། མ་ཆེན་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་དང་། །རལ་གཅིག་མ་དང་མགྱོགས་བྱེད་མ། །མོ་ཚོགས་སྡེ་དཔོན་ལྷོ་ཕྱོགས་སུའོ། །རུ་ཏྲ། ཨ་བྷི། ཧྃ་ཤྃ་ལས། ལྷ་སྦྱིན་བཙན་དམར་རིལ་བཙན་གྱི། །སྡེ་དཔོན་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱེད། །བི་ཏྲ། ཏི་ཐི། རྨུ་དུ་ལས། བགེགས་དང་མུ་སྟེགས་དམུ་བདུད་ཀྱི། །སྡེ་དཔོན་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱེད། །ཏྲི་ཡྃ། ར་ཏྲི་ས་ཏྲི་ན་ཏྲི་ལས། སྲིད་པའི་སྲོག་གི་བདག་པོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཀླུ་ཚ་བདུད་རྒྱལ་པོ། །སྐུ་ལྷ་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ལེགས། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྲུང་རྗེ། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞིར་བསྐྱེད། །ཕྱི་རོལ་ཁྱམས་སུ་དྲེགས་པ་ཅན། །སོ་སོའི་གཡོག་འཁོར་མང་པོ་དག །བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད། ། རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ། །དབང་པོའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་རང་རྒྱུད་སོ་སོ་ཡི། །གནས་ནས་འོད་ཀྱིས་བཀྱེ་བ་དང་། །གསང་བའི་སྙིང་པོས་མྱུར་དུ་བོད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་འདྲ་བ། །རང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལུས་ལ་བསྡིམ། །རང་རྒྱུད་པ་དང་གཟུགས་བརྙན་འདྲེས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་བྱིན་བརླབ་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་དབང་བསྐུར་བྱ། །དུར་ཁྲོད་གནས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ནས། །བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས། །ལུས་ངག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་ཡོན་ཚོགས། །འཚེ་ཞིང་གདུག་པའི་བསམ་པ་ཅན། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་བཅས་པ་ཡིས། །དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་མཉེས་པར་དབུལ། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་སོ་སོ་ཡི། །དོན་རྟགས་མཐུན་པའི་ཚིག་གིས་བསྟོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། །ཕྲིན་ལས་སྨོས་ཏེ་ཐུགས་དམ་སྐུལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །གསལ་བརྟན་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་མཐས་ཁྱབ་ཀུན། །རང་གི་ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་དམིགས། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་རེ་རེའི་དྲུང་། །རྡུལ་སྙེད་འདུལ་བྱེད་གཉེན་པོ་གནས། །ཕལ་པ་རེ་རེའི་གནས་དྲུང་དུ། །སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་བསམ། །བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་གཡོ་མི་ནུས། །ཅུང་ཙམ་འདའ་བར་མི་སྤྱོད་ཅིང་། །རང་གི་འདོད་པ་མི་སྤོབས་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་དོན་སྒྲུབ་དམིགས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཙོ་ཆེན་གྱིས། །བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་ཚད་རྟགས་ལྡན། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །སོ་སོའི་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བཏབ་སྟེ། །རང་གི་མིང་གི་སྙིང་པོ་དང་། །གཅོད་འཕྲོག་ཡི་གེ་སྤོས་ཏེ་བཟླས། །དུས་ཚད་གྲངས་དང་མཚན་མ་ཡིས། །ཚད་བཟུང་མ་ནོར་གྲུབ་པ་ ཡིས། །རྟགས་ལ་ཕབ་སྟེ་ལས་ལ་སྦྱར། །ང་ཉིད་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་པས། །དྲེགས་པ་མྱུར་དུ་དབང་དུ་སྡུད། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དེད་དཔོན་གྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་རྩ་བའི་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་རབ་ཏུ་ བཤད་བྱ་བ། །འདི་དག་ཀུན་ལ་ངས་བཤད་པའི། །སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་རང་གནས་ནས། །བོད་དང་གཞུག་དང་མཉེས་པ་དང་། །བསྟོད་དང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དག །ཚིག་བརྗོད་འདི་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཆོས་སྐུ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །ཁྲོ་ཆེན་དཔའ་གཏུམ་འཇིགས་བྱེད་སྐུར་བསྟན་པ། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐུལ་གསང་བའི་ཡུམ་དང་བཅས། །མ་རྟོགས་ཤུགས་ཀྱིས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དྲེགས་པའི་དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡི་གཙོ། །འདོད་པའི་ལྷ་མོ་བདེ་ཆེན་འབྱུང་གནས་མ། །འཁོར་ཚོགས་དྲག་ཤུལ་མཐུ་སྟོབས་དཔུང་གི་བདག །ཁྲོ་གཏུམ་གདུག་པའི་རྩལ་འཆང་དཔལ་དང་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ། །དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཨ་ཏན་ཡ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ། ཨ་གཙྪ་ས་མ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ལྷ་ཆེན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེངས་སུ། །བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམ་བརྗིད་འབར་བའི་སྐུ། །ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པར་རོལ་ཅིང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་མ་ལུས་དེད་དཔོན་གཙོ། །འདོད་ཁམས་བདག་པོ་དགྱེས་མཛད་ཡུམ་དང་བཅས། །ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས། །ཕྲིན་ལས་མཐུན་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་སརྦ་དུཥྚན་ཨ་ཏ་ན་ཡ་ཨ་ཛ་བྷྱོ། ས་མ་ཡ་སྡི་ཏ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཛཿ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་འགྲོ་དོན་སྤྲུལ། །ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཁྲོ་བོའི་རྗེ། །དབང་སྡུད་ཡུམ་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་སྲས་དང་བཅས། །དམ་བཅས་བསྟན་པའི་ཚུལ་བསྲུང་འཇིག་རྟེན་མགོན། །ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་མཛད་ཕྲིན་ལས་དྲག་ཤུལ་ཅན། །སྡེ་དཔོན
Chinese
酥油等。 熊、鸟、骡、牛等， 连同胜幢、血肉、心， 各自安放于相应处。 上好谷物、供品与誓言物， 甘露、血肉、心混合物， 珍宝精华调和物， 数量相等或置于四方。 伞、幢、幡、帷幔等， 拉迪、网、扎拉筛等， 以吉祥和合供养于此。 虎、豹、熊、罴、猞猁、狼等， 秃鹫、枭鸟、兀鹫、鹰等， 人、马、牦牛、牛羚的， 肉、筋、皮、头颅制成。 箭、弓、矛与卡杖嘎， 刀、水刀、剃刀等， 三叉戟、橛、犁铧等， 以猛烈兵器环绕充满。 美与不美、悦耳与不悦耳， 臭味与香味， 味甜、酸、涩、粗糙等， 冷热、柔软粗糙、温暖与凉爽。 以色、声、香、味、触等， 随其所欲而布施。 之后金刚持彼者， 以内外秘密之守护， 断除损害与恼害， 以福德资粮清净自相续， 以利他菩提心成办。 如实修持诸法。 对未见者生起悲悯心， 观想自性生起之因吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 由此五种损害之根源， 观想为五种智慧之源。 上方珍宝须弥山， 中央尸陀林无量宫， 颅器埃仲三十个， 如影像般生起定解。 中央日月莲花上， 四种尸体交叠之上， 金刚持之身语意， 观想我自身显现一切。 大母三界总调伏母， 与主尊无二结合中， 从方便智慧光芒中， 埃九之形象种子字。 放收弯刀卡杖嘎明亮， 彼之明亮相续清净故， 成为欲界自在天主， 与天女明妃合为一体。 狮子大象以足压， 一面二手青黑色凶猛， 身着绿黑色法衣披兽皮， 主尊手持弯刀托巴， 明妃手持卡杖嘎颅血。 怙主佛母无二心间， 雅玛（藏文：ཡ་མ，梵文天城体：यम，梵文罗马拟音：Yama，汉语字面意思：阎摩），敦提（藏文：དུནྟི，梵文天城体：dunti，梵文罗马拟音：dunti，汉语字面意思：敦提），罗刹（藏文：རཀྵ，梵文天城体：rakṣa，梵文罗马拟音：rakṣa，汉语字面意思：罗刹），夜叉（藏文：ཡཀྵ，梵文天城体：yakṣa，梵文罗马拟音：yakṣa，汉语字面意思：夜叉）等， 四方魔与阎罗和， 罗刹夜叉军队主， 连同怙主佛母明亮生。 抓赫（藏文：གྲ་ཧེ，梵文天城体：grahe，梵文罗马拟音：grahe，汉语字面意思：抓赫），那嘎（藏文：ནཱ་ག，梵文天城体：nāga，梵文罗马拟音：nāga，汉语字面意思：那嘎）， 上下魔龙曜的， 军ེ་དཔོན་父母欢喜而生起，爹瓦（藏文，देव，deva，天），扎（藏文，त्रिज，trija，三），度扎（藏文，दुत्रि，dutri，二三），岗桑（藏文，），吉祥天和尊胜母，以及共魔军队首领于东方生起。玛芒（藏文，），扎地（藏文，जाति，jati，种姓），达吉拉（藏文，धाकि，dhāki，持明母）等，大母有顶女王和，独发母和速行母，女众军队首领于南方。茹扎（藏文，रुद्र，rudra，暴怒），阿毗（藏文，अभि，abhi，临近），吽香（藏文，），拉辛赞玛日赞的，军队首领于西方生起。毗扎（藏文，विद्र，vidra，穿透），地提（藏文，तिथि，tithi，日期），木度（藏文，），鬼怪和外道邪魔的，军队首领于北方生起。扎央（藏文，त्रियं，triyaṃ，三），ra扎萨扎那扎（藏文，），世间命的主人和，夜叉龙种炽燃魔王，护法神秘密多吉列，黑袍怙主护法王，于东南西北四门生起。外院之中傲慢者，各自的侍从众多，作为听命者恭敬站立生起。 以各自的咒语指示，以自在的方式显现，世间各自的自性，从各自的处所用光芒迎请，用秘密的心髓迅速召唤。如同三摩地之状态，自己的影像融入身体，自性者和影像相融。嗡啊吽（藏文，），嗡 班匝 札 萨瓦 杜斯当 达嘎 哈那 达哈 匝 吽 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。身语意具足加持，金刚持给予灌顶。从尸陀林处的四门，听命使者八部众，身语恭敬顶礼，内外秘密的欲妙供品，对于怀有损害和恶毒之心，有色无色等一切，以傲慢之众令其欢喜。以各自身体的装束，用意义和象征相符的语言赞颂，身语意的功德和，事业功用述说而催动其誓言。金刚持的身语意，以明晰稳固和具足衡量，虚空界一切边际周遍，自己的三处显明而观想。每个傲慢军队首领前，有如微尘般的调伏对治者安住。每个普通者的处所前，观想有如大军队首领一般。听命者恭敬站立不能动摇，不稍作违越，不炫耀自己的欲望，观想刹那间成办事情。因此，对于主要者，承侍和修持达到衡量。
English
Butter and so on. Bears, birds, mules, cattle, etc., Together with victory banners, flesh, blood, and hearts, Arrange each in their appropriate places. Excellent grains, offerings, and samaya substances, Nectar, flesh, blood, and heart mixtures, Essences of precious substances blended, Equal in number or placed in the four directions. Umbrellas, banners, pennants, and canopies, Laddis, nets, zara sieves, etc., Offer auspiciously and harmoniously to this. Tigers, leopards, bears, lynxes, wolves, etc., Vultures, owls, eagles, hawks, etc., Of humans, horses, yaks, and wild oxen, Meat, sinews, skins, and heads are made. Arrows, bows, spears, and khatvangas, Knives, water knives, razors, etc., Tridents, pegs, plowshares, etc., Surrounded and filled with fierce weapons. Beautiful and unbeautiful, pleasant and unpleasant, Foul odors and fragrances, Sweet, sour, astringent, rough tastes, etc., Hot and cold, soft and rough, warm and cool. With forms, sounds, smells, tastes, and textures, Give as desired. Then, that Vajradhara, With outer and inner secret protections, Cuts off harm and injury, Purifies his own mind-stream with accumulations of merit, Accomplishes the benefit of others with bodhicitta. Meditate on the dharmas as they are. Generate compassion for those unseen, Meditate on the essence, the cause of arising, as Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). From this, the five sources of harm, Contemplate as the five sources of wisdom. Above, a precious Mount Meru, In the center, a charnel ground immeasurable palace, Thirty skull-cups and e-trams, Generate samadhi like reflections. In the center, on a sun, moon, and lotus, On top of the four corpses intertwined, The body, speech, and mind of Vajradhara, Contemplate as appearing to me and all. The great mother, the general tamer of the three realms, In union inseparable from the main deity, From the light rays of skillful means and wisdom, The form of E and nine seed syllables, Emanating and gathering, curved knife and khatvanga are clear. By purifying the continuum of that clarity, Become the great lord, the chief of the desire realm, Together with the goddess consort. Lions and elephants are pressed down by the feet, One face, two arms, fierce, dark blue-black, Wears green-black robes and a cloak of animal skin, The main deity holds a curved knife and a skull-cup, The consort holds a khatvanga and a skull of blood. From the heart of the inseparable lord and consort, Yama (Tibetan: ཡ་མ, Sanskrit Devanagari: यम, Sanskrit Romanization: Yama, Chinese literal meaning: Yama), Dunti (Tibetan: དུནྟི, Sanskrit Devanagari: dunti, Sanskrit Romanization: dunti, Chinese literal meaning: Dunti), Raksha (Tibetan: རཀྵ, Sanskrit Devanagari: रक्ष, Sanskrit Romanization: rakṣa, Chinese literal meaning: Raksha), Yaksha (Tibetan: ཡཀྵ, Sanskrit Devanagari: यक्ष, Sanskrit Romanization: yakṣa, Chinese literal meaning: Yaksha), etc., In the four directions, demons and Yamas, and Rakshas, Yaksha army chiefs, Together with the lord and consort, clearly emanate. Graha (Tibetan: གྲ་ཧེ, Sanskrit Devanagari: grahe, Sanskrit Romanization: grahe, Chinese literal meaning: Graha), Naga (Tibetan: ནཱ་ག, Sanskrit Devanagari: nāga, Sanskrit Romanization: nāga, Chinese literal meaning: Naga), Above and below, demons, nagas, and planets, Arm