Tibetan
་པ་བུད་མེད་ཆ་བྱད་དང་། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རུ་མཚོན་རྣམས། །དྲེགས་པ་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་། །མཐུན་པ་གྲངས་མཉམ་གནས་སུ་དགོད། །མཆོད་གཏོར་བཤོས་ཆ་མར་མེ་དང་། །གླིང་ཚད་ཆུང་ངུ་དེ་བཞིན་ནོ། །བཟློག་བསད་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་རྫས། །སྦྱིན་པའི་ས་ལ་ཟོར་ཕོར་དུ། །གྲུ་གསུམ་མཉམ་བྱས་དུག་ཁྲག་དང་། །ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་སྩལ་བ་དང་། །གདུག་པའི་ཤིང་གི་རྩང་ཕུར་དང་། །བྷན་དྷ་དུག་ཐུན་གཏོར་མར་བཅས། །བཞི་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཅི་རིགས་སྦྱར་ཏེ་མཛེས་པར་དགོད། །སྟེང་དུ་ཞིང་ལྤགས་གཡང་གཞི་འམ། །དར་ནག་ཚོན་སྐུད་གདུགས་ཀྱིས་དབུབ། །ཐ་མར་རས་བཟང་ཡོལ་བས་དྲེ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། །གཙོ་ཆེན་བསྐྱེད་ཅིང་རྫོགས་པ་དང་། །དྲེགས་པ་མཆོད་བསྟོད་མཉེས་བྱས་ནས། །གཟུགས་བརྙན་མཐུན་རྫས་སྔོ་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་ང་རྒྱལ་བསར། །བདུད་རྩི་མཆོད་སྐྱེམས་རཀྟ་སྦྲེང་། །ཤ་ཆེན་སྤོས་ཀྱི་དྲི་བསུང་འབུལ། །རྔ་ཆེན་གླིང་བུ་རོལ་མོ་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲགས། །མདའ་ཆེན་བ་དན་ནག་པོས་གཡབ། །ཧཱུཾ་ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཟས་སུ་ཟ། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ང་ཡི་དབང་། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ང་ཡི་བྲན། །ང་ཡི་བཀའ་བཞིན་འདིར་འདུས་ཤིག །ཉོན་མོངས་ དབང་གིས་དྲེགས་པ་ཡི། །ལྷ་བདུད་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་པོ་དང་། །གིང་དང་མ་མོ་ལྷ་བཙན་དང་། །རང་གི་སྡེ་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་བཞུགས། །མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་སྐོངས། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྟེངས་ནས། །ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བཞེངས། །བཙུན་མོ་ཨུ་མ་དེ་བ་བཞེངས། །ན་བཟའ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ། །ཆིབས་སུ་སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཆིབས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ནི། །གཡས་ན་ཕོ་རྒྱུད་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །གཡོན་ན་ཕོ་རྒྱུད་ལས་ལ་འཁོལ། །འཁོར་དུ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པས་བསྐོར། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་བཞུགས། །མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྩལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་དང་། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གླང་ཆེན་དང་། །ཤེས་ལྡན་མི་དང་ཅང་ཤེས་རྟ། །ཐེག་ཆེན་གླང་དང་འདོད་འཇོའི་བ། །རིན་ཆེན་ལུག་དང་གཙང་ལྡན་དང་། །ཐོས་གསང་ཁྱི་དང་མཁའ་ལྡིང་བྱ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བཞེས་པའི་དཀོར་དུ་འབུལ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ངར་མི་དང་། །སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་མཁའ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་རྒྱང་བུ་དང་། །ཤིང་རིས་ཡུལ་མཁར་མཚོན་པ་དང་། །ཕོ་གླུད་མདའ་དང་མོ་གླུད་འཕང་། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རུ་མཚོན་རྣམས། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །དམ་རྫས་སྦྱར་བའི་མཆོད་གཏོར་དང་། །མཐུན་རྫས་ལྡན་པའི་བཤོས་ཆ་དང་། །སྣང་གསལ་འོད་ལྡན་མར་མེ་དང་། །རྒྱན་ལྡན་མཛེས་པའི་གླིང་ཚད་དང་། །མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་སྙན་པའི་སྒྲ། །ཞིམ་པའི་དྲི་དང་བདའ་བའི་རོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ། །ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ཏེ། །མདོས་གླུད་མཐུན་རྫས་བཞེད་པའི་དཀོར། །སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་འདི་བཞེས་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟོད། །རྣལ་འབྱོར་སྐུ་དགྲ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོལ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བར་གཅོད་པའི། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་རིགས་རྣམས། །བཞི་བརྒྱ་ རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང་། །གློ་བུར་གནོད་པ་བརྒྱད་ཅུ་གཅིག །ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས། །དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་དང་། །གཤིས་ངན་འགུམ་པ་བཅྭ་ལྔ་དང་། །གཟུགས་ཅན་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་བགེགས། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་ལྟས་ངན་པ་རྣམས། །ཞི་དང་བསལ་ཞིང་བཟློག་པ་དང་། །གདུལ་དང་ཚར་བཅད་ལས་མཛོད་ཅིག །རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས། །སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྐོས་རྗེ་ནི། །བདུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས། །ན་བཟའ་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ། །རལ་པ་ནག་པོ་མུན་ལྟར་གཏིབས། །སྤྱན་མིག་ཉི་ཟླ་འཁྱིལ་པ་འདྲ། །རྣོ་དབལ་མཆེ་བ་ཟླ་ཚེས་གཙིགས། །སྨ་ར་ཁམ་ནག་སྲིད་རྩེར་འབར། །ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་བཅིབས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ནི། །ཁྲམ་ཐོགས་བདུད་སྡེ་གཡས་ནས་རོལ། །ཤོད་ཐོགས་རྩིས་པ་གཡོན་ནས་འགྱེད། །སྣང་སྲིད་ཕོ་བདུད་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་བཞུགས། །མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤུགས་ལྡན་རྟ་ནག་ལ་སོགས་པ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བཞེད་པའི་དཀོར་དུ་འབུལ། །རིན་ཆེན་ངར་མི་ལ་སོགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་ལ་སོགས་པ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐང་ཕྱིར་འབུལ། །སྲིད་པའི་བདུད་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ། །ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག །བདུད་མོ་ཆེན་མོ་རེ་མ་ཏི། །མ་བདུད་ཀུན་གྱི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་འཇིགས་གཟུགས་ཅན། །ནག་མོ་ཤ་ཟློག་བདུད་ཀྱི་མ། །སྐུ་ལ་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ། །ཆིབས་སུ་བོང་བུ་གྭ་དམར་ཆིབས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི། །མ་བདུད་འབུམ་ཕྲག་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །ནག་མོ་སྟོང་སྡེ་ལས་ལ་འཛུད། །སྣང་སྲིད་བདུད་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་བཞུགས། །ཅང་ཤེས་བོང་བུ་ལ་སོགས་པ། །མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྲིད་པའི་བདུད་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་ལྷོ་ ཕྱོགས་ནས། །གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྟེ། །གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་རལ་པ་ཅན། །གདུག་པའི་ཐོད་སྦྲུལ་གཡང་གཞིས་བརྒྱན། །གཅན་གཟན་གདུག་པའི་པགས་པས་དཀྲིས། །ཤ་ཟའི་མགོ་གཅད་ཐོད་དུ་བཅིངས། །ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་རབ་ཏུ་གཙིགས། །མ་ཧེ་ནག་པོ་ཆིབས་སུ་ཆིབས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི། །གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་བཙུན་མོ་སྟེ། །གསོད་བྱེད་མོན་མོའི་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་། །གཤིན་རྗེ་མོ་ཡི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས། །ཟ་བྱེད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །གཡང་གཞི་ནག་མོ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཆུ་གླང་ནག་པོ་ཆིབས་སུ་ཆིབས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི། །ཡི་དྭགས་ཕོ་མོ་ལས་ལ་འཛུད། །སྣང་སྲིད་གཤིན་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་བཞུགས། །མ་ཧེ་ཆུ་གླང་ལ་སོགས་པ། །མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས། །སྲིན་པོ་ནག་པོ་གློག་ཕྲེང་ཅན། །སྲིན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ། །གློག་དང་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །འབྲུག་ཆེན་འུར་བ་ཆིབས་སུ་ཆིབས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ནི། །སྲིན་པོ་འབུམ་ཕྲག་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །སྲིན་མོ་གསོད་བྱེད་ལས་ལ་འཛུད། །གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཕྱི་ནས་རོལ། །འཁོར་དུ་སྣང་སྲིད་སྲིན་པོས་བསྐོར། །སྲིན་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་མ། །སྲིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་བཞེངས། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་། །ལུས་ལ་ཁྲག་གི་ལྭ་ནག་གསོལ། །རུས་སྦལ་དཀར་པོའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །ཆིབས་སུ་རྔ་མོ་གདོང་དྲུག་ཆིབས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི། །སྲིན་མོ་ཁ་འབར་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །གདོང་སྲིན་ནག་མོ་ལས་ལ་འཛུད། །སྣང་སྲིད་སྲིན་མོ་འཁོར་དང་བཅས། །སྲོག་གཅོད་སྲིན་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་བཞུགས། །འབྲུག་སྔོན་རྔ
Chinese
以及妇女的装饰品， 胜幢、幡旗、旗帜等， 与各自傲慢者的身色相符， 数量相等地安放于处所。 供品、食子、食物、酥油灯， 以及小小的食子也同样。 遣除、诛杀、猛烈的食子之物， 布施的地上，在食子碗中， 将等分的三角做成毒血， 以及各种毒物供奉上， 恶毒之木的橛和桩， 班杂、毒物、食子等一起， 四、八、十六、三十二， 随意调配后美观地安放。 上面覆盖田皮或羊毛垫， 或用黑绸、彩线、伞来装饰， 最后用上好的布幔遮盖。 之后，金刚持者， 生起并圆满主尊， 供养赞颂傲慢者使之欢喜后， 影像、相符之物，青稞等， 瑜伽士于定中生起我慢。 甘露、供酒、血， 大肉、香的香气供养。 大鼓、长号、乐器发出巨大的声音， 大箭、黑幡摇动。 吽，我乃大吉祥黑汝嘎， 调伏一切难调之众。 世间傲慢者作为食物吞噬， 三界、三有我所掌控， 显有、轮回、涅槃是我的奴仆， 听从我的命令聚集于此！ 烦恼 以烦恼力而傲慢的， 诸神、魔、阎罗、罗刹， 财神、曜、龙、国王等， 敬神、母神、拉赞等， 连同自己的眷属和仆从， 以誓言力而安住于此。 以相应的物品满足誓言。 在大须弥山的顶上， 迎请大自在天神， 迎请妃子乌摩天女， 穿戴黑绸衣和大氅， 骑乘狮子和大象。 为了展示您的神变， 右边派遣男性的使者， 左边驱使男性的仆役。 周围由世间傲慢者围绕， 以誓言力而安住于此。 以相应的物品满足誓言。 力量之王狮子， 威力之王大象， 聪慧之人和善于奔跑的马， 大乘之牛和如意母牛， 珍贵的绵羊和山羊， 善于听闻的狗和飞翔的鸟。 供养您享用的供品。 珍贵装饰的勇士， 心之影像虚空， 具足身语意的铃鼓
English
And women's ornaments, Victory banners, flags, and pennants, Corresponding to the colors of each arrogant one, Place them in equal numbers at the location. Offerings, torma, food, butter lamps, And small tormas as well. Reversal, killing, fierce zor substances, On the ground of giving, in the zor bowl, Make equal triangles of poison and blood, And offer various poisonous substances, Pegs and stakes of poisonous wood, Bhanta, poison, torma, etc., Four, eight, sixteen, thirty-two, Mix them as appropriate and arrange them beautifully. Cover the top with field skin or a wool pad, Or decorate with black silk, colored threads, and an umbrella, Finally, cover it with a fine cloth curtain. Then, the Vajra Holder, Generate and perfect the main deity, Offer praise to the arrogant ones and please them, Images, corresponding substances, barley, etc., The yogi generates pride in meditation. Ambrosia, offering alcohol, blood, Offer great meat, the fragrance of incense. Beat the big drum, play the flute, play loud music, Wave the big arrow and black banner. Hūṃ, I am the great glorious Heruka, Taming all who are difficult to tame. Devouring the arrogant of the world as food, I control the three realms and three existences, Appearance, existence, samsara, and nirvana are my servants, Gather here according to my command! Afflictions Arrogant due to the power of afflictions, Gods, demons, Yama, Rakshasas, Wealth gods, planets, Nagas, kings, etc., Giṅs, Māmos, Lhatsens, etc., Together with their retinues and servants, Abide in this place by the power of oath. Fulfill the oath with corresponding substances. On the summit of the great Mount Meru, Invite the great powerful god Ishvara, Invite the consort Uma Devi, Clad in black silk robes and a great cloak, Riding on a lion and an elephant. To demonstrate your miraculous powers, On the right, send male messengers, On the left, employ male servants. Surrounded by the arrogant of the world, Abide in this place by the power of oath. Fulfill the oath with corresponding substances. Lion, the king of strength, Elephant, the king of power, Intelligent humans and swift horses, Great Vehicle bulls and wish-fulfilling cows, Precious sheep and goats, Dogs that hear secrets and soaring birds. Offer the offerings that you enjoy. Brave warriors with precious ornaments, The mind's image, space, A damaru drum endowed with body, speech, and mind
Chinese
以及，用树木描绘的城池，男替身箭和女替身弓，胜幢、幡旗、号角等，与您自身颜色相符的，瑜伽士们的替身供养。混合誓言物的供品食子，以及具有和谐物的食物，光明照耀的酥油灯，具有装饰的美丽坛城，美丽的形象和悦耳的声音，芬芳的气味和美味的味道，为了圆满您的意愿而供养。伟大的神祇父母及眷属，忆念往昔的誓言，接受替身、赎物、和谐物所喜的财物，接受这混合的各种供品，您守护佛陀的教法，您赞颂三宝的威望，您解脱瑜伽士的身敌，对于修行者制造障碍的，八万种魔障，四百 四种疾病，以及八十一种突发灾难，三百六十种邪祟，八种非时死亡，十五种恶劣死亡，有形之敌和无形之魔，恶梦和不祥之兆，息灭、消除、遣除，调伏和惩罚，请您行持这些事业。从须弥山的东方，世间之王སྐོས་རྗེ། (skos rje)是，所有魔众的统帅，身穿深蓝色大氅，黑发如墨般浓密，眼睛如日月般旋转，锋利的獠牙如新月般龇出，黑褐色的胡须在世间顶端燃烧，骑乘黑色魔马，您示现神通，手持黑筹的魔众在右侧嬉戏，手持算盘的占卜师在左侧摇动，世间男魔是您的眷属，以誓言的力量安住于此，以和谐之物圆满您的意愿，具有力量的黑马等，作为您所喜的财物而供养，珍贵的矿物等，作为瑜伽士们的替身而供养，誓言物供品食子等，为了圆满您的意愿而供养。世间魔王及其眷属，忆念往昔的誓言，请您行持如所嘱托的事业。伟大的魔女རེ་མ་ཏི། (re ma ti)，是所有女魔的统帅，具光荣的黑母，恐怖之形，黑色的食肉魔女，是
English
And, the city depicted with trees, the male effigy arrow and the female effigy bow, victory banners, flags, horns, etc., the effigies of the yogis that match your own color are offered. Offering torma mixed with samaya substances, and food with harmonious substances, bright and radiant butter lamps, a beautiful mandala with ornaments, beautiful images and pleasant sounds, fragrant smells and delicious tastes, are offered to fulfill your intentions. Great deity parents and retinue, remembering the vows of the past, accept the treasures desired by the effigy, ransom, and harmonious substances, accept these various mixed offerings, may you protect the Buddha's teachings, may you praise the glory of the Three Jewels, may you liberate the enemies of the yogis' bodies, for those who create obstacles for practitioners, eighty thousand kinds of demonic obstacles, four hundred four kinds of diseases, and eighty-one sudden disasters, three hundred and sixty kinds of evil spirits, eight kinds of untimely deaths, fifteen kinds of bad deaths, visible enemies and invisible demons, bad dreams and inauspicious omens, pacify, eliminate, and avert them, subdue and punish, please perform these actions. From the east of Mount Sumeru, the king of existence, Skos rje, is the commander of all demons, wearing a dark blue cloak, with black hair as thick as ink, eyes rotating like the sun and moon, sharp fangs bared like a crescent moon, black-brown whiskers burning at the top of the world, riding a black demon horse, you demonstrate your magical powers, demons holding black chips frolic on the right, diviners holding abacuses shake on the left, the male demons of existence are your retinue, abide here by the power of vows, fulfill your intentions with harmonious substances, powerful black horses, etc., are offered as treasures that you desire, precious minerals, etc., are offered as effigies of the yogis, samaya substance offering tormas, etc., are offered to fulfill your intentions. The demon king of existence and his retinue, remembering the vows of the past, please perform the actions as entrusted. The great demoness Re ma ti, is the commander of all female demons, the glorious black mother, of terrifying form, the black flesh-eating demoness, is