Tibetan
བུས་ཀྱི་གདན་ལ་ཤར་བ་ལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་རོལ་པ་ལས། །དགྱེས་པའི་རོལ་པ་གར་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྐྱེ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ། །སྣང་སྲིད་རྫས་སུ་དབུལ་དུ་གསོལ། །མཁའ་ལ་ཀློང་ཆེན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །མཁའ་བཞི་དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དགྱེས་པ་གར་གྱི་ཐིག་ལེ་སྤྲོ། །འཁོར་ལོ་པདྨ་རིམ་པ་ནི། །རིམ་པ་བཞི་ཡི་འཕར་བའི་དབུས། །ཐིག་ལེ་སྤྲོས་པས་ཡིག་འབྲུ་ཤར། །བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱི་རུ་གདོན། །བདག་གི་གསེར་གྱི་ཉི་མ་ལས། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བྷ་ག་པདྨརྱ་ཧཱུཾ། བདག་གི་འོད་ཆེན་ཁ་དོག་ལས། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །བཛྲ་ཤནྟི་པདྨ་ག་རུ་ཏི་བྷྱོ། བདག་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་ལས། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །གི་ས་མུཾ་ཧཱུཾ་ཧ་ཛ་ལ་བར་རཾ་ཧཱུཾ་ཧ། ཤི་ཤ་སན་ཏི་ཧ་ཀ་སི་ལོང་ཧེ་ཧ། མ་ཧཱ་ལང་ཧེ་ཧ། བདག་གི་དྭངས་མ་བཞི་པོ་ལས། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །མུ་ཏྲི་ནི་ཨ་ཤན་ཏྲི་ནི། བ་ག་དུན་ཏྲི་ནི། ཁ་མུན་དན་ཏྲི་ནི། བདག་གི་དྭངས་མ་བཞི་པོ་ལས། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །རཾ་ཛྭ་ལ་ནི། པཾ་ཏིང་ཀ་ལ། སུ་ཙིཏྟ་ཧ། ཡཾ་གརྦྷེ་ལཾ། བདག་གི་དྭངས་མ་བརྒྱད་པོ་ལས། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །ཨོཾ་སུརྱ་བི་ཏི་ཨ་ཏོ་ཡེ། པདྨ་བི་ཏོ་ཨ་ཏོ་ཡེ། ཁ་རཾ་བི་ཏོ་ཨ་ཏོ་ཡེ། སྲིད་འགྲོ་བི་ཏོ་ཨ་ཏོ་ཡེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀེཾ་ཀེཾ། བཛྲ་ཏ་ཀེ་བཛྲ་ཏ་ཀེཾ། བཛྲ་ནི་ལ་བཛྲ་ནི་ལ། བཛྲ་ལན་ཏ། བཛྲ་ལན་ཏ། བདག་གི་གསང་བ་བདེ་ཆེན་ལས། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །ཟ་གྲཾ་ས་མུ་རཾ་ཤྭ་ར་ཟ་གྲཾ་མུར་རཾ་ཤྭ་ར་བཛྲ་ཁ་རག་སྙིང་ཁ་རག །བདག་གི་ཟངས་མའི་སྦུ་གུ་ལས། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །པྲ་བན་ཀ་རི་བྷྱོ། པྲ་ཀིང་ཝང་གི་ཏི་བྷྱོ། བདག་གི་སྲིད་པ་མདོར་ བསྡུས་ལས། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། ཏྲག་རག་ཤ་ཁ་མུན་ཙམ་ཛག་ཤ་ཏྲག་རག་ཤ་མུ་དྲ་བ་ན། བདག་གི་དཔག་བསམ་ཤིང་བུ་ལས། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །ཁ་མུན་པ་རག་པ་ཏྲ་རག་ཤ །སྲན་ཝཾ་ཀ་རི་ཏ་བྷྱོ། བདག་གི་དབང་པོ་མདོར་འདུས་ལས། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །ཧཱུཾ་ཀ་བ་རོད་ད་རོད། ནི་ལ་ཆུ་རང་ཁ་དོང་ཀ་ཏ་པ་ལ། ཙ་པ་ལ། པདྨ་ཙག་ཤ །མ་ཀུ་རག་ཏི། དར་པཾ་དིང་པཾ། ཨེ་ཨཱ་ར་ལི། ནུ་པོ་རུ་ལུ་ནུ་པོ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཏྲག་ཤག་ཤ་རག་ཤ །གཡས་གཡོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། །མ་ཏཾ་བྷྱོ། བྷྱོ་ཏི་བྷྱོ། པུཥྚིཾ་བྷྱོ། མུ་ཏིཾ་བྷྱོ། བཛྲ་ཤནྟིཾ་བྷྱོ། དུན་ཏིཾ་བྷྱོ། ཧར་ཏིཾ་བྷྱོ། གྲུབ་ཏིཾ་བྷྱོ། ཨ་པར་ལ་ཏ་བྷྱོ། ད་ལ་དུ་ན་བྷྱོ། དི་ན་མ་མ་ཡ་བྷྱོ། བདག་གི་སྲིད་པ་དབང་ཕྱུག་ལས། །ས་བོན་ལས་ནི་སྐུར་བསྐྱེད་པ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཧཱུཾ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང་། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རྫོགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་བྷ་གས་བརྒྱན། །འདས་དང་མ་བྱོན་བྷ་ག་ཉིད་ཀྱིས་བརྒྱན། །བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཁའ་བཞི་དབྱིངས་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྲས་མོ་ལྔ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རྒྱལ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དྭངས་མ་ཡུམ་ལས་བསྐྱེད་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རྗེ་མོ་བཅུ་བཞིའི་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྙིགས་མ་ཙ་ལས་བསྐྱེད་པའི་མ་མོའི་ཚོགས། །ལྔ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འབྱུང་བ་བཞི་དང་དུས་བཞི་ཆ་སྙོམས་མ། །དུས་བཞིའི་རྒྱལ་མོ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུཾ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པོ། །གྲུ་ཆད་སྒོ་བཞི་བྷ་གའི་ཚུལ་དུ་བརྒྱན། །དབུས་ནི་མི་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་བུམ་པ་ལ། །འདབ་བརྒྱད་དབྱིངས་ལས་ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་བཅས། །རྩིག་པ་གཉིས་ལས་སྣམ་བུ་སྒོ་ཡི་རྒྱན། །ཤར་དུ་རྟ་ཁྲག་ལྷོ་རུ་མི་ཁྲག་དང་། །ནུབ་ཏུ་མདའ་སྦྱར་བྱང་དུ་བདུད་རྩི་སོགས། །རང་བཞིན་མཚན་མོ་དུས་ནི་འདི་ཉིད་དུ། །མདའ་བཞི་རྒྱལ་མཚན་གནམ་དུ་ཡེ་རེ་རེ། །ཁྲག་དང་ཞག་གི་འདམ་ཆུ་ཟུ་ལུ་ལུ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་མེ་ལོང་ལམས་སེ་ལམ། །རལ་གྲི་རྒྱལ་ཆེན་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་བཞི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདུད་རྩི་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་རྒྱུ་དག་གི། །ཧཱུཾ་གིས་བསྡིམས་ཤིང་རྒྱུད་སྦྱངས་ཧ་ལྔ་འབར། །ཐུགས་ལས་བཞི་འཕྲོས་བརྟན་པར་བཞུགས། །སྲིད་པའི་རི་ལ་འགྲོ་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །སྭ་གཉིས་ལུ་གུ་རྒྱུད་བྱས་ཧཱུཾ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དུ་རྟེན། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡོ་གི་ཛ་ཛ་སུརྱ་མཎྜལ་བི་བམ། དམ་ཚིག་གཙོ་འཁོར་ལྡན་པ་ཡི། །སྤྲུལ་པ་རེ་རེ་གདན་དུ་བསྐྱེལ། །མཁའ་ཡི་གཏིང་ཁུང་དབུར་གནས་པ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ར
Chinese
于莲花座上显现时，嗡 希日 嘿汝嘎 卓提 依西瓦日 萨玛雅 斯瓦哈。 祈请世尊大胜嘿汝嘎，从普贤佛母的嬉戏中，请接受欢喜的嬉戏之舞。 对于无生普贤佛母，供养显有世间之物。 于虚空广大法界中升起，于四空中央之坛城中，散布欢喜之舞的明点。 莲花轮次第，于四次第跃动之中，因明点散布而显现字，以生起咒语向外驱逐。 从我的黄金太阳中，从种子中化为身，班杂 卓提 依西瓦日 巴嘎 贝玛日 吽。 从我的大光明色中，从种子中化为身，班杂 香提 贝玛 嘎汝提 贝。 从我的五大种中，从种子中化为身，格萨 姆 吽 ཧ་ 匝 拉 瓦 日昂 吽 ཧ། 希 夏 桑提 ཧ་ 嘎 斯隆 嘿 ཧ། 玛哈 朗 嘿 ཧ། 从我的四清净中，从种子中化为身，母智日尼 阿香智日尼，瓦嘎 敦智日尼，卡门丹智日尼。 从我的四清净中，从种子中化为身，日昂 匝瓦拉尼，榜 丁嘎拉，苏吉达 ཧ། ཡཾ་ 嘎尔贝 ལཾ། 从我的八清净中，从种子中化为身，嗡 苏日亚 维提 阿多耶，贝玛 维多 阿多耶，卡日昂 维多 阿多耶，瑟哲卓 维多 阿多耶。 嗡 班杂 坚 坚，班杂 达给 班杂 达坚，班杂 尼拉 班杂 尼拉，班杂 兰达，班杂 兰达。 从我的秘密大乐中，从种子中化为身，匝 格日昂 萨姆 日昂 依西瓦日 匝 格日昂 姆日 日昂 依西瓦日 班杂 卡日阿格 宁 卡日阿格。 从我的铜色小孔中，从种子中化为身，扎 瓦嘎日 贝，扎 根 旺给 迪 贝。 从我的有寂总集中，从种子中化为身，扎日阿格 夏 卡门 匝姆 匝格 夏 扎日阿格 夏 姆扎 瓦纳。 从我的如意树苗中，从种子中化为身，卡门 巴日阿格 巴 扎日阿格 夏，森 旺 嘎日 达 贝。 从我的诸根总集中，从种子中化为身，吽 嘎 瓦热 达热，尼拉 楚让 卡东 嘎达 巴拉，匝 巴拉，贝玛 匝格 夏，玛 固 日阿格 迪，达 日昂 丁 日昂，诶 阿 日阿拉里，努波 日鲁 努波 日鲁 贝，扎 夏格 夏 日阿格 夏。 从左右方便与智慧中，从种子中。
English
When appearing on the lotus seat, Om Shri Heruka Krodheshvari Samaya Tvam. I request the Bhagavan Great Supreme Heruka, from the play of Samantabhadri, please accept the dance of joyful play. To the unborn Samantabhadri, I offer the substance of appearance and existence. Rising from the vast expanse of space, in the mandala of the center of the four spaces, spreading the bindu of the joyful dance. The lotus wheel is in order, in the center of the pulsation of the four orders, letters appear due to the spreading of the bindu, driving away outwards with the generation mantra. From my golden sun, from the seed, the body is generated, Vajra Krodheshvari Bhaga Padmarya Hum. From my great light color, from the seed, the body is generated, Vajra Shanti Padma Garuti Bhyo. From my five great elements, from the seed, the body is generated, Gi Sa Mum Hum Ha Dza La Vara Ram Hum Ha. Shi Sha Santi Ha Ka Silong He Ha. Maha Lang He Ha. From my four purities, from the seed, the body is generated, Mutrini Ashantrini, Vaga Duntri Ni, Khamun Dantrini. From my four purities, from the seed, the body is generated, Ram Jvalani, Pam Tingkala, Suchitta Ha. Yam Garbhe Lam. From my eight purities, from the seed, the body is generated, Om Surya Viti Ato Ye, Padma Vito Ato Ye, Kharam Vito Ato Ye, Sridro Vito Ato Ye. Om Vajra Kem Kem, Vajra Take Vajra Takem, Vajra Nila Vajra Nila, Vajra Lanta, Vajra Lanta. From my secret great bliss, from the seed, the body is generated, Za Gram Samu Ram Ishvara Za Gram Mur Ram Ishvara Vajra Kharag Nying Kharag. From my copper tube, from the seed, the body is generated, Pra Van Kari Bhyo. Pra King Wang Gi Ti Bhyo. From my condensed existence, from the seed, the body is generated, Trag Rag Sha Khamun Tzam Dzag Sha Trag Rag Sha Mudra Vana. From my wish-fulfilling tree seedling, from the seed, the body is generated, Khamun Paragpa Trag Rag Sha, Sran Vam Kari Ta Bhyo. From the condensed essence of my senses, from the seed, the body is generated, Hum Ka Varod Darod, Nila Churang Khadong Kata Pala, Tsa Pala, Padma Tzag Sha, Ma Ku Ragti, Dar Pam Ding Pam, E Ara Li, Nupo Rulu Nupo Rulu Bhyo, Trag Shag Sha Rag Sha. From the right and left means and wisdom, from the seed.
Chinese
种子字化为身。 མ་ཏཾ་བྷྱོ།（藏文） བྷྱོ་ཏི་བྷྱོ།（藏文） པུཥྚིཾ་བྷྱོ།（藏文，梵文天城体，puṣṭiṃ bhyo，增长圆满） མུ་ཏིཾ་བྷྱོ།（藏文） བཛྲ་ཤནྟིཾ་བྷྱོ།（藏文，梵文天城体，vajra śāntiṃ bhyo，金刚寂静） དུན་ཏིཾ་བྷྱོ།（藏文） ཧར་ཏིཾ་བྷྱོ།（藏文） གྲུབ་ཏིཾ་བྷྱོ།（藏文） ཨ་པར་ལ་ཏ་བྷྱོ།（藏文） ད་ལ་དུ་ན་བྷྱོ།（藏文） དི་ན་མ་མ་ཡ་བྷྱོ།（藏文） དབང་ཕྱུག་从我的存在中显现，从种子中化为身。 བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ།（藏文） བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ།（藏文） བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ།（藏文） བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ།（藏文） 出自金刚空行母续，乃是第八品，生起坛城之品。 吽！一切显有皆为母之莲宫，三世善逝圆满于五大之中，五大自性即是母之莲宫庄严，过去未来亦以莲宫庄严。祈请从大乐母之法界降临！从四大虚空所生之五位佛母，祈请五大之母降临！从清净母所生之空行众，祈请十四自在母众降临！从垢染所生之母曜众，祈请五十六众降临！四大与四时平等之母，祈请四时之母及其眷属降临！ 吽！一切显有皆为四辐轮，四方四门以莲宫之形式庄严。中央是不变之法宝瓶，八瓣从法界中 具足十辐轮。两层墙壁之外是幡幢门饰。东方是马血，南方是人血，西方是箭羽，北方是甘露等。自性夜晚，此时此刻，四箭旗帜在空中飘扬。血与油的泥浆，淅沥淅沥。四智之镜，亮堂堂。宝剑大王，四大将军，为了利益众生，祈请安住！甘露是手中宝瓶的精华，以吽（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字）字加持，调伏自续，五哈（藏文）燃烧。从心中发出四种事业，祈请安住！在有顶之山上行走的空行母们，以两个 स्वा（藏文，梵文天城体，svāhā， स्वाहा，圆满）字作为绳索，以两个吽（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字）字作为铁钩而安住。嗡 ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡོ་གི་ཛ་ཛ་སུརྱ་མཎྜལ་བི་བམ།（藏文，梵文天城体，oṃ śrī heruka yoga jaja surya maṇḍala bibam） 具有誓言之主眷，将每一个化身迎请至座。安住于虚空深处，直至虚空边际。
English
Seed syllable transformed into body. Mataṃ bhyo. Bhyoti bhyo. Puṣṭiṃ bhyo (藏文，梵文天城体，puṣṭiṃ bhyo，increase and perfection). Mutiṃ bhyo. Vajra śāntiṃ bhyo (藏文，梵文天城体，vajra śāntiṃ bhyo，diamond peace). Duntiṃ bhyo. Hartiṃ bhyo. Drubtiṃ bhyo. Aparala ta bhyo. Dada duna bhyo. Dina mama ya bhyo. From my powerful existence, manifested from the seed into body. Bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo. Bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo. Bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo. Bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo. From the Vajra Dakini Tantra, this is the eighth chapter, the chapter on generating the mandala. Hūṃ! All phenomena are the expanse of the mother's bhaga. The Sugatas of the three times are perfected in the five elements. The five elements themselves adorn the mother's bhaga. The past and future are adorned by the bhaga itself. Please descend from the realm of the Great Bliss Mother! Five daughters born from the realm of the four spaces, please descend, queen of the five elements! Assembly of dakinis born from the pure mother, please descend, assembly of fourteen sovereign mothers! Assembly of mamos born from the impurities, please descend with the assembly of fifty-six! Mother who balances the four elements and four times, please descend, queen of the four times, with your retinue! Hūṃ! All phenomena are a four-spoked wheel. The four corners and four doors are adorned in the form of a bhaga. The center is the unchanging Dharma vase. Eight petals from the realm With ten spokes. Outside the two walls are banners and door decorations. To the east is horse blood, to the south is human blood, to the west are arrows, and to the north is nectar, etc. This very moment is the nature of night. Four arrow banners flutter in the sky. Muddy water of blood and fat, dripping, dripping. Mirror of the four wisdoms, bright and clear. Sword Great King, four great generals, for the benefit of beings, please remain steadfast! Nectar is the essence of the vase in your hand. Sealed with Hūṃ (藏文，梵文天城体，hūṃ，seed syllable), taming the continuum, five Ha (藏文) blazing. Four activities emanate from your heart, please remain steadfast! Dakinis who walk on the mountain of existence, with two Svā (藏文，梵文天城体，svāhā， स्वाहा，perfection) syllables as ropes, and two Hūṃ (藏文，梵文天城体，hūṃ，seed syllable) syllables as hooks, abide. Oṃ Śrī Heruka Yoga Jaja Surya Maṇḍala Bibam (藏文，梵文天城体，oṃ śrī heruka yoga jaja surya maṇḍala bibam). Each emanation, possessing the samaya lord and retinue, is invited to the seat. Abiding in the depths of space, until the edge of space.