Tibetan
།དབང་སྡུད་རབ་ཏུ་མངོན་གསལ་ཏེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས། །ཁྲོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྤྲུལ། །མངོན་བྱུང་མ་མོ་ཙོའུ་རཱི་མ། །དགྱེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་ཧ་ཧ་བཞད། །རུ་དྲ་ནག་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །གསོད་བྱེད་ཆེན་མོར་དབང་བསྐུར་ཏེ། །གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་མདའ་གཞུ་འཛིན། །མ་ཡི་ཞགས་པས་སྲིན་མོ་བཟུང་། །བུ་མོས་མདའ་ཡིས་སྙིང་ལ་གཟིར། །མ་མོ་ཙོའུ་རཱི་མ་ཡི་གནས། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དག །སྲིན་བྲག་ཡང་པོ་བལ་ཆེན་ནག་པོ་དང་། །མ་མོ་ཙོའུ་རཱི་སེར་མོ་གཉིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པས། །མངོན་བྱུང་ཕྲ་མེན་སྟག་གི་མགོ། །དགྱེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་ཧེ་ཧེ་བཞད། །རུ་དྲ་ནག་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །གསོད་བྱེད་ཆེན་མོར་དབང་བསྐུར་རོ། །ཡཀྴ་འཇོམས་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དང་། །ཡཀྴ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོ་གཉིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལས། །མངོན་བྱུང་སེམས་དཔའ་དམར་པོའི་ཞལ། །ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཉི་ཟླའི་སྤྱན། །དབང་སྡུད་མར་ནི་མངོན་གསལ་ཏེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས། །ཁྲོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྤྲུལ། །དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །སེམས་དཔའ་པདྨ་ཁྲོ་བོ་དང་། །ཡུམ་ནི་མ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས། །མངོན་བྱུང་མ་མོ་པྲ་མོ་ཧཱ། །དགྱེས་པའི་སྒྲ་སྐད་ཧ་ཧ་བཞད། །དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །གསོད་བྱེད་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ། །གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་སྤུ་གྲི་བྱིན། །སྲིན་མོ་ཕག་ གདོང་དམར་མོ་དག །མ་ཡིས་ཕྱག་རྒྱས་བསྡོམ་ནས་སུ། །གདུག་པའི་སྤུ་གྲིས་གསོད་པར་བྱེད། །སྲིན་མོ་བསད་པའི་ཁོག་པ་ནི། །མ་མོ་པྲ་མོ་དམར་མོའི་གནས། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དག །དུར་ཁྲོད་རྐུན་ཆེན་བདག་པོ་དང་། །མ་མོ་ཆེན་མོ་པྲ་མོ་གཉིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལས། །མངོན་བྱུང་སྲྀ་ལ་ཝ་ཡི་མགོ། །དགྱེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་ཧེ་ཧེ་བཞད། །ཕྲ་མེན་མ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཡཀྴ་གསོད་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དང་། །ཡཀྴ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོ་གཉིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལས། །སེམས་དཔའ་ལྗང་གུ་རྫོགས་མཛད་པ། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པར་སྤྲུལ། །སྲིན་མོ་ཐལ་བྱེད་ནག་མོ་དང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས། །མངོན་བྱུང་མ་མོ་བེ་ཏཱ་ལི། །དགྱེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་ཧ་ཧ་བཞད། །དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །གསོད་བྱེད་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ། །གདུག་པའི་སྤུ་གྲི་ལག་ཏུ་བྱིན། །ཐལ་བྱེད་དྲིལ་བུས་བཀུག་བྱས་ནས། །བེ་ཏཱ་ནག་མོས་སྤུ་གྲི་ཡིས། །རུ་དྲ་ནག་པོ་བསྒྲལ་བ་ཡི། །ཁོག་པ་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མ་མོ་བེ་ཏཱ་ལི་ཡི་གནས། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དག །སྲིན་པོ་རཀྴ་སྤྱང་མགོ་དང་། །མ་མོ་ཆེན་མོ་བེ་ཏཱ་ལི་གཉིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལས། །མངོན་བྱུང་ཕོ་ཉ་སྤྱང་མགོ་ཅན། །དགྱེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་ཧེ་ཧེ་བཞད། །ཕྲ་མེན་མ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་ནི། །ཨོཾ་གསོད་བྱེད་རྔམ་པའི་སྐུ་བྱུང་སྟེ། །རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། །རཀྴ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོ་གཉིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལས། །མངོན་བྱུང་སེམས་དཔའ་གང་ཀལ་ཐང་ཡང་ལ་བྱུང་། །ཡུམ་ནི་སྲིན་མོ་ཀར་ཤང་མོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལས། །མངོན་བྱུང་ལྷ་མོ་པུཀྐ་སཱི། །དགྱེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་ཧ་ཧ་བཞད། །སྲིན་པོ་བྷཻ་ར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །མ་མོས་མཚོན་གྱི་ཞགས་པས་ནི། །སྲིན་པོ་བྷཻ་ར་བཟུང་ནས་ནི། །པུཀྐ་སཱི་ཡིས་སྤུ་གྲི་ཡིས། །རྒྱུ་ཞགས་དྲང་ནས་བསྒྲལ་བའོ། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དག །སྲིན་མོ་ རཀྴ་མཆུ་དམར་དང་། །མ་མོ་ཆེན་མོ་པུཀྐ་གཉིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལས། །མངོན་བྱུང་ཕྲ་མེན་གྲྀ་ཌྷ་མ། །དགྱེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་ཧེ་ཧེ་བཞད། །ཕྲ་མེན་མ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ། །རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། །རཀྴ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་གཉིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདྲེལ་བ་ལས། །མངོན་བྱུང་སེམས་དཔའ་དྲག་པོ་བྱུང་། །སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་ནག་མོ་དང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལས། །མངོན་བྱུང་ལྷ་མོ་གྷསྨ་རཱི། །དགྱེས་པའི་སྒྲ་ནི་ཧ་ཧ་བཞད། ། ཞགས་པས་བཟུང་ནས་སྤུ་གྲི་ཡིས། །མགོ་བཅད་ཕྲེང་བས་ལུས་ལ་བརྒྱན། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དང་། །མ་མོ་ཆེན་མོ་གྷས་མ་གཉིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལས། །མངོན་བྱུང་ཕྲ་མེན་ཀངྐྈ་མ། །དགྱེས་པའི་སྒྲ་སྐད་ཧེ་ཧེ་བཞད། །ཕྲ་མེན་མ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ། །གསོད་བྱེད་རཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། །རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལས། །སེམས་དཔའ་སྒྲ་ཆེན་འོད་གསལ་བྱུང་། །སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་རོ་ཁ་དང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལས། །མ་མོ་ཆེན་མོ་སྨ་ཤ་བྱུང་། །དགྱེས་པའི་སྒྲ་ནི་ཧ་ཧ་བཞད། །དེ་ནས་དྲེགས་ཆེན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །གསོད་བྱེད་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་རོ། །སྲིན་མོ་སྒྲ་ཆེན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །མཚོན་གྱི་ཞགས་པས་བཟུང་ནས་ནི། །སྤུ་གྲིས་སྙིང་ཕྱུང་སྟོབ་པ་ཡིས། །མ་མོ་སྨ་ཤ་ནི་ཡི་གནས། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དག །སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་འབྱིན་ཆེན་དང་། །མ་མོ་ཆེན་མོ་སྨ་ཤ་གཉིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལས། །མངོན་ཕྱུང་ཁ་ཁྭ་བྱ་རོག་གདོང་། ། དགྱེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་ཧེ་ཧེ་བཞད། །ཕྲ་མེན་མོ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ། །རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། །རཀྴ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོ་གཉིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལས། །མངོན་བྱུང་སེམས་དཔའ་གསེར་གདོང་ཞལ། །སྲིན་མོ་དུར་ཁྲོད་ཙ་མུན་ཧྲཱྀ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལས། །མངོན་བྱུང་མ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི། །དགྱེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་ཧ་ཧ་བཞད། ། དེ་ནས་དྲེགས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །སྲིན་པོ་བཻ་དུ་སེར་སྐྱ་ཡང་། །མ་ཡིས་ལྕགས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་ནི། །མ་མོ་ཆེན་མོ་ཙནྡྷ་ལིས། །སྤུ་གྲིས་སྲིན་པོའི་མགོ་ལུས་ཕྲལ། །མ་མོ་ཙནྡྷ་ལཱི་ཡི་གནས། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དག །སྲིན་པོ་ཆགས་པའི་གསེར་བྱ་དང་། །མ་མོ་ཆེན་མོ་ཙནྡྷ་ལཱི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ལས། །ཕྲ་མེན་འུག་པའི་མགོ་ཅན་བྱུང་། །དགྱེས་པའི་སྒྲ་སྐད་ཧེ་ཧེ་བཞད། །ཕྲ་མེན་མ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་གསལ། །འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། བསྒོམ་ཁོག་རྩ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དེ། སྒྲུབ་ལུགས་སྤྱིར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་ཏང་ཞལ་གྱི་སྒྲུབ་ལུགས་དང་། བང་རིམ་གསུམ་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་སོ། །དེ་ལའང་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་མ་ཏང་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གནས་དང་ས་གཞི་བརྟག་པ་རུ། །བསླང་དང་བྱིན་བརླབ་གཞུང་བཞིན་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ཞལ་ཞལ་བྱ། །དེ་ནས་མ་ཏང་གནན་པར་བྱ། །ཤར་ཕྱོགས་ལམ་སྒོ་འཇིག་རྟེན་ནས། །ཡང་དག་ཐར་ལམ་གཅོད་བྱེད་པ། །འབྱུང་པོ་གཏུམ་པོ་ང་རྒྱལ་ཅན། །ཁྱོད་ནི་སྒྲིབ་པ་ཅི་ལ་སྒྲིབ། །ཡང་དག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཁུངས་བརྟག་རྩད་བཅད་བདག་ལས་བྱུང་། །བདག་འཛིན་བདག་གིར་འཛིན་པ་ནི། །བདག་མེད་སྟོང་པའི་ཐོ་བས་གཞོམ། །བདག་པོ་ཐབས་སྟོབས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །གནས་ངན་ལེན་པའི་དེད་དཔོན་བྱེད། །དེ་ཉིད་བདག་རྟོག་བྱེད་པས་ན། །བདག་མེད་སྟོང་པའི་ཐོ་བས་གཞོམ། །ཨདྨ་ནི་དྷི་མ་ཧཱ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ། མུད་ཀཱ་ལ། ཨ་ཀོ་ཏ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སརྦ་པ་པ་ཀར་ཏེ། ཀར་པ་སི་མ་ཏཾ་ཁ་རུ་ཏྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཆས་ཆེན་དག་གི་གོ་བགོས་ཏེ། །དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ཀྱང་ཆེ་བའི་བདག །སྟོང་པའི་མཚོན་ཆེན་རྣོན་པོ་ཡིས། །དེ་དག་ ཀླད་པ་དག་ཀྱང་འགེམས། །ཆོས་ཀུན་རྟག་ཏུ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཛིན། །སྲིད་པ་ཇི་བཞིན་ཡོང་ཡེ་སྟོང་པ་ཡིན། །དེ་ནས་ཡང་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། །འབྱུང་པོ་མང་པོ་ཀུན་ཉོན་ཅིག །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་འཇམ་དཔལ་གྱི། །ཐུགས་རྗེ་དད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་མཛོད། །འགྲོ་བའི་བདག་པོའི་ཚེ་དང་སྲོག །གསོན་པོར་བདེ་བར་གཅོད་པ་དང་། །བདག་དང་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ། །འཇོམས་ཤིང་གཅོད་པའི་གཤེད་པོ་ནི། །འཇམ་དཔལ་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཆོག །སྲིད་གསུམ་མཐར་བྱེད་རྔམ་པ་སྟེ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་དབྱུག་མི་བཟད་པས། །སྙིང་རྗེས་བཅོམ་ནས་གསད་པར་བྱ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །སརྦ་དུཥྚཱན། ས་མ་ཡ་མུ་དྲ། པྲ་པཉྩ་ཀྲ། ཙག་ཤེ་ཀ་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། བདག་པོས་རོལ་སྟབས་དྲག་པོ་ཡིས། །རོ་གཉིས་ཉལ་ཐབས་གན་རྐྱལ་དུ། །མགོ་ནི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྟན། །རྐང་པ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བསྟན། །ལག་པ་གཡས་པའི་མཁྲིག་མ་ལ། །ཁྱི་གཉིས་དང་ནི་བྱ་རྒོད་གཉིས། །རྐང་པ་ཅུང་ཟད་བསྣོལ་བ་ནི། །ཐལ་བའི་མདོག་ལ་སྐུ་འགྲེང་བ། །ཁོག་པ་ནམ་མཁའ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཡན་ལག་དུར་ཁྲོད་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཤེས་རབ་དགྲ་སྟྭས་གཤག་པར་བྱེད། །དགྲ་སྟྭའི་ཕྱག་རྒྱས་གཤག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁོག་པ་བཤས་ལ། བྷྲཱུཾ་དྷརྨ་ཁ་ད་ལི་པི། ཞེས་བརྗོད་པས། ཁོག་པའི་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་ནི། །གནས་ཀྱི་སྒོ་འདི་སུ་ཡིས་བཅད། །སེམས་ཀྱི་བདག་པོས་བཅད་དམ་ཅི། །གཟུང་འཛིན་རྐང་ལག་བསྣོལ་བ་ལ། །ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་དབྱེ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་མ་ཧཱ་རུ་དྲ་ཕྱེ། དེ་ནས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་ལ། རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་ཐམས་ཅད་གཞུག་གོ། །ཏོ་ཙེ་ཏོ་ཙེ་བྱ། ཨདྨ་དྷར་དྷི། མ་ནུ་དྷ་ར་དྷི། ཀ་པཱ་ལ་ཏོ་ཙེ་བྱ། པདྨ་དྷ་ར་དྷི། དེ་ནས་ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་བརྩེགས་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དུ་མི་བྱ་སྟེ། བྱས་ན་ཞག་བདུན་གྱིས་ཁྲག་སྐྱུགས་ཏེ་ཤི་བར་འོང་ངོ་། །ཞེས་གཞུང་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་འཛམ་གླིང་དུ། །སྐྱེ་ཤི་གནས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས། །ཕྱི་རབས་སྔགས་འཆང་སྒྲུབ་པ་པོས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་གི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དུ།
Chinese
威力摄伏极显现， 方便与智慧结合中， 忿怒三面与六臂化现， 显现母神措乌日玛。 喜悦大声哈哈笑， 为诛杀黑鲁扎之故， 灌顶为大诛杀者， 执持凶猛武器箭与弓。 母之索套擒妖女， 女童箭刺于心间。 母神措乌日玛之境。 其后尸林主尊众， 妖魔石山扬波大毛黑， 母神措乌日玛黄二者， 方便与智慧无二故， 显现微细母虎之首。 喜悦大声嘿嘿笑， 为诛杀黑鲁扎之故， 灌顶为大诛杀者。 夜叉摧毁之国王， 夜叉忿怒之女王二者， 方便与智慧无二中， 显现勇士红面容。 天女铁钩日月眼， 威力摄伏玛尔极显现， 方便与智慧结合中， 忿怒三面与六臂化现， 为诛杀大傲慢之故， 勇士莲花忿怒尊， 明妃乃母铁钩母。 方便与智慧结合中， 显现母神扎莫哈。 喜悦之音声哈哈笑， 为诛杀大傲慢之故， 灌顶为大诛杀者。 赐予凶猛武器剃刀， 妖女猪 面红诸母， 以母手印束缚后， 以凶猛剃刀而杀之。 所杀妖女之腹内， 乃母神扎莫红母之境。 其后尸林主尊众， 尸林大盗主尊与， 大母神扎莫二者， 方便与智慧无二中， 显现室利狼之首。 喜悦大声嘿嘿笑， 灌顶微细母如。 夜叉杀戮之国王， 夜叉忿怒之女王二者， 方便与智慧无二中， 勇士绿度圆满者， 三首六臂而化现。 妖女灰烬黑母与， 方便与智慧结合中， 显现母神贝达里。 喜悦大声哈哈笑， 为诛杀大傲慢之故， 灌顶为大诛杀者。 凶猛剃刀赐手中， 灰烬以铃钩召后， 贝达黑母以剃
English
The power of subjugation is extremely manifest, From the union of skillful means and wisdom, The wrathful one manifests with three faces and six arms, The manifested mother goddess Tsouri Ma. Laughing with a great joyful sound, Haha, For the sake of slaying the black Rudra, Empowered as the great slayer, Holding fierce weapons, bow and arrow. The mother's lasso captures the demoness, The girl pierces the heart with an arrow. The abode of the mother goddess Tsouri Ma. Then the lords of the charnel ground, The demon rock Yangpo, the great woolly black one, and The mother goddess Tsouri, the yellow one, both, Due to the non-duality of skillful means and wisdom, The manifested subtle mother with the head of a tiger. Laughing with a great joyful sound, Hehe, For the sake of slaying the black Rudra, Empowered as the great slayer. The king who destroys Yakshas, and The queen who is wrathful towards Yakshas, both, From the non-duality of skillful means and wisdom, The manifested hero with a red face. The goddess Iron Hook with sun and moon eyes, The power of subjugation, Mar, is extremely manifest, From the union of skillful means and wisdom, The wrathful one manifests with three faces and six arms, For the sake of slaying the great arrogant one, The hero Padma, the wrathful one, and The consort, the mother goddess Iron Hook. From the union of skillful means and wisdom, The manifested mother goddess Pramoha. Laughing with a joyful sound, Haha, For the sake of slaying the great arrogant one, Empowered as the great slayer. Granting the fierce weapon, the razor, The demoness pig- Faced red mothers, After binding them with the mother's mudra, Slaying them with the fierce razor. The abdomen of the slain demoness, Is the abode of the mother goddess Pramo, the red mother. Then the lords of the charnel ground, The lord of the great charnel ground thief, and The great mother goddess Pramo, both, From the non-duality of skillful means and wisdom, The manifested Sri, with the head of a jackal. Laughing with a great joyful sound, Hehe, Empowered as the subtle mother Ru. The king who slays Yakshas, and The queen who is wrathful towards Yakshas, both, From the non-duality of skillful means and wisdom, The hero, the green one, the accomplisher, Manifesting with three heads and six arms. The demoness Ashes, the black mother, and From the union of skillful means and wisdom, The manifested mother goddess Betali. Laughing with a great joyful sound, Haha, For the sake of slaying the great arrogant one, Empowered as the great slayer. Granting the fierce razor in hand, After summoning Ashes with a bell, The black mother Beta with the razo
Chinese
的。 茹扎黑（Rudra，梵文天城体：रुद्र，梵文罗马拟音：Rudra，汉语字面意思：暴怒）被诛杀的， 腹部是尸陀林（dùr khrod，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）的宫殿， 玛姆（mā mo，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）贝塔里（be tā li，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）的住所。 从那以后，尸陀林的守护神们， 罗刹（rak+Sha，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）狼头， 以及伟大的玛姆贝塔里， 通过方便和智慧的无二， 显现了使者狼头者， 发出喜悦的巨大声音“嘿嘿”， 灌顶微细母丸。 从事业圆满之身中， 嗡（oṃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）生出诛杀者的忿怒身， 罗刹吉祥黑茹迦（rak+Sha shrI he ru ka，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）和， 罗刹忿怒女王， 通过方便和智慧的无二， 显现了勇士冈嘎拉唐扬嘎拉， 母亲是罗刹女嘎香玛， 通过方便和智慧的无二， 显现了女神布嘎萨， 发出喜悦的巨大声音“哈哈”， 为了诛杀罗刹毗茹， 玛姆用兵器的绳索， 抓住罗刹毗茹后， 布嘎萨用剃刀， 割断肠子而诛杀。 从那以后，尸陀林的守护神们， 罗刹女 红嘴， 以及伟大的玛姆布嘎， 通过方便和智慧的无二， 显现了微细母丸格里达玛， 发出喜悦的巨大声音“嘿嘿”， 灌顶微细母丸。 罗刹吉祥黑茹迦和， 罗刹忿怒自在母， 通过方便和智慧的结合， 显现了勇猛的勇士， 伟大的罗刹女黑女， 通过方便和智慧的无二， 显现了女神嘎斯玛日， 发出喜悦的声音“哈哈”， 用绳索抓住后用剃刀， 砍下头颅用头鬘装饰身体。 从那以后，尸陀林的守护神和， 伟大的玛姆嘎斯玛， 通过方便和智慧的无二， 显现了微细母丸冈嘎玛， 发出喜悦的声音“嘿嘿”， 灌顶微细母丸。 诛杀者罗刹黑茹迦和， 罗刹忿怒自在母玛， 通过方便和智慧的无二， 显现了勇士大声光明， 伟大的罗刹女罗卡和， 通过方便和智慧的无二， 显现了伟大的玛姆斯玛夏， 发出喜悦的声音“哈哈”， 从那以后，为了诛杀傲慢者， 灌顶伟大的诛杀者。 罗刹女大声无边者， 也用兵器的绳索抓住后， 用剃刀挖出心脏吞噬， 是玛姆斯玛夏的住所。 从那以后，尸陀林的守护神们， 伟大的罗刹女饮血