Tibetan
་དེ་བཞིན་གཤེགས་མཛད་པ། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡིས། །སྟོང་གསུམ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་མེད་འགྱུར་ན། །སྲིད་པ་གསུམ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དུར་ཁྲོད་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་བསྐྱེད། །དེ་ནས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ལེགས་པར་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་བསྒྱུར་ཏེ། །གདུག་ཅིང་དྲག་ལ་རྩུབ་པ་ཡིས། །གོང་མ་ལས་ཀྱང་ཆེར་སྣང་ཞིང་། །དབུ་དང་ཕྱག་ཞབས་མང་པོ་དང་། །མཚོན་ཆ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས། །འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་མང་པོས་བརྒྱན། །གཟི་བྱིན་མཐུ་དཔུང་བསྐྱད་དུ་མེད། །རབ་ཏུ་རྔམས་ཤིང་ཐུགས་གཏུམ་ནས། །དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་གསོར་ནས་ཀྱང་། །གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གར་བྱེད་ཅིང་། །སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཀུན་བཀངྐ་ནས། །སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་དུས་གཅིག་གཡོས། །ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་བདལ་བས། །དྲེགས་པ་ཀུན་ཀྱང་ཚིག་ཅིང་བྲོས། །འབྲུག་སྟོང་མང་པོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། །གདུག་པ་མ་ལུས་བརྒྱལ་ཞིང་སྐྲག །སླན་ཆད་སྡོམ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་། །འབངས་སུ་མཆི་ཞེས་བྲོ་བོར་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་དེ་ཡི་ཁར་མ་བཏང་། །སྲིན་པོའི་ཆུང་མ་སྲིན་མོ་གཏུམ། །སྨུག་ནག་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་དེ། །དཔལ་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་དབང་དུ་བསྡུས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོལ་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ བྱིན་བརླབས་པས། །དཔལ་ཆེན་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ །རྔམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིར་འཐོན་ཏེ། །སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པ་དང་། །ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་གང་བྱས་ནས། །བདུད་དང་སྲིན་པོ་གཤིན་རྗེ་དང་། །གདུག་པ་མ་ལུས་སྐྲག་པར་མཛད། །འཇིགས་པའི་གདོང་ལ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་ནས། །ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་བརྒྱལ་བར་བྱས། །རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་དཔུང་དང་། །སྲེག་པའི་མེ་ཆེན་རབ་སྤར་ཏེ། །ཕ་རོལ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་མཛད། །སྲིན་པོ་ཆུང་མ་ལ་སོགས་རྣམས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྡུས་ནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོལ་པར་མཛད། །ཞལ་ནས་གདུག་པའི་ཚིག་འདི་བརྗོད། །ང་ནི་ཤིན་ཏུ་སྒྲིབས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམས་ཤིང་སྐེམས། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིང་ཤ་ཅན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཟོས་པས་ང་མ་འགྲངས། །ད་རུང་འགྲོ་ཀུན་ཟ་འདོད་བཀྲེས་ལ་སྐོམ། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མི་འགའ་ཙམ་བསད་པ་ལ། །གསོད་མ་འཇིགས་སུ་རུང་ཞེས་སུ་སྒྲོགས་པ། །འཇིགས་བྱེད་ང་ལྟ་བུ་ལ་ཇི་སྐད་སྨྲ། །གང་ཞིག་གསོད་པར་འདོད་ཀྱང་མི་གཏོང་ངོ་། །རབ་ཏུ་རྔམ་པའི་ཚིག་དེ་ཐོས་ཙམ་གྱིས། །བདུད་ལ་སོགས་ཏེ་སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རབ་ཏུ་སྐྲག་སྟེ་ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་སྨྲ། །མི་བྱེད་ཐོང་ཐོང་རྒྱལ་པོ་མི་བྱེད་ཐོང་། །ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས། །སྙོམས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཁྱོད་ལ་མི་མངའ་འམ། །ཡུན་དུ་འབངས་བགྱི་ངེས་པའི་བྲོ་འབོར་ཞེས། །གདུང་བས་ཁས་ལེན་སྨྲ་ཡང་མ་བཏང་སྟེ། །གཟིར་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་མ་བཏང་སྟེ། །འདར་ཞིང་ཐར་མེད་དྲུང་ན་ཉན་ཅིང་འཁོར། །དེ་ཡི་འཁོར་དང་སླས་དང་བྲན་དུ་བཅས། །འདར་ཞིང་སྐྲག་ནས་གཅེར་བུ་བཞིན་དུ་གནས། །ཕྲ་མེན་སྤྱང་ཀི་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་རྒྱུད་ལས། སྔོན་བྱུང་བའི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བས། ། བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །དཔལ་ཆེན་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀས། །ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་བཞིས་བསྒྲལ་ནས། །རོ་ཡི་ཉལ་ཐབས་གན་རྐྱལ་ཏེ། །འཛམ་གླིང་ལྷོ་ཡི་ཞིང་ཁམས་སུ། །བོར་ནས་ས་གཞིར་གྱུར་པ་ནི། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར། །མགོ་ནི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྟན། །རྐང་པ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བསྟན། །ལག་པ་གཉིས་ནི་གཡས་གཡོན་བརྐྱང་། །མགོ་དང་ལུས་སྙིང་ཡན་ལག་ནི། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་ལས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །རོ་ཡི་བསྲུང་མ་ཆེན་པོ་ནི། །མ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་བཞག་གོ། །དེ་ཡི་གནས་རྟེན་ཆེན་པོ་ཡིན། །མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་གཟི་བརྗིད་ཅན། །རང་བྱུང་རེ་རེ་བཞག་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ལུས་སྙིང་མ་གྷ་དྷ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ། །མ་མོ་ཆེན་མོ་ཀོའུ་རི་མ། །མཁས་ཤིང་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བའི་སའོ། ། མཆོད་རྟེན་མིང་ནི་བདེ་བྱེད་ལེགས། །དེ་ཡི་མགོ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བཞག་པ་ཡིན། །སིང་གྷ་ཡུལ་གྱི་གླིང་ཕྲན་ཡིན། །མ་མོ་ཆེན་མོ་ཙོའུ་རི་མ། །མཐོང་ཐོས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བག་མངའ། །མཆོད་རྟེན་རི་བོ་ཏ་ལ་ཡིན། །ལག་པ་གཡས་པ་ཤར་ལྷོ་མཚམས། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བལ་ཡུལ་ཡིན། །མ་མོ་ཆེན་མོ་པུཀྐ་སཱི། །ལྷག་པར་ཟས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །མཆོད་རྟེན་ཁ་ཤོ་བྱ་ཀྲི་ཁ། །ལག་པ་གཡོན་པ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སཱ་ལའི་ཡུལ། །མ་མོ་ཆེན་མོ་བེ་ཏཱ་ལཱི། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་གནས། །དེ་ན་མཐུ་དང་དབང་ཡང་ཆེ། །གྱད་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་གོ་མ་ལ། །རྐང་པ་གཡས་པ་བྱང་ཤར་མཚམས། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ལི་ཡི་ཡུལ། །མ་མོ་ཆེན་མོ་ཙཎྜ་ལི། །ལྷ་མོ་ཤང་ཀི་ནི་ཞེས་གྲགས། །ཆུ་དང་མེ་གྲུབ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །མཆོད་རྟེན་མིང་ནི་གྷེའུ་ངོ་ཤན། །རྐང་པ་གཡོན་པ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཁ་ཆེའི་ཡུལ། །མ་མོ་ཆེན་མོ་ཕྲ་མོ་ཧ། །བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཆོད་རྟེན་མིང་ནི་ཀ་ནིཥྐ། །ཕོ་མཚན་སྟེང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ ནས། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ། །མ་མོ་ཆེན་མོ་གྷསྨ་རཱི། །འབྱོར་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་དང་ལྡན། །དངོས་གྲུབ་ཅན་ཡང་དེ་ན་མང་། །གཟི་ཡི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་སྟེ། །མིང་ཡང་དྷརྨ་ཙཀྲའོ། །དེ་ཡི་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཟ་ཧོར་ཡུལ། །རྒྱ་མཚོའི་གླིང་གི་མ་ཧཱ་དེ། །ལང་ཀ་པུ་རི་སྲིན་པོའི་གནས། །མ་མོ་ཆེན་མོ་སྨ་ཤ་ནཱི། །སྲིན་པོ་སྲིན་མོ་ཤ་ཟ་རྣམས། །དེ་དག་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་། །རིན་ཆེན་ནོར་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །འབྱོར་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་དང་ལྡན། །མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་གཞོན་ནུའོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་བསྟན་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དེ། དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ཞིག་ཏུ་མངོན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བསྐུལ་ལོ། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། །མི་རྟོག་མི་དམིགས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཟུང་འཛིན་དག་པས་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་དམིགས། །སྤྲོས་བྲལ་ཧཱུཾ་ནི་འབར་བའི་སྐུར་བསྟན་པའོ། །ཧཱུཾ་ནག་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་འབར་བ་དེ་མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་ཕར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སླར་འདུས་པ་ཧཱུཾ་ལ་འདུས། ཧཱུཾ་ལས་སྐུར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡི་གེ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་ཀེཾ་བྷྲཱུྃ་བསམ་མོ། །ཡི་གེ་དེ་ལྔ་ལས་འཕྲོས་འདུས་པའི་ཆོ་གས་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དེ། དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ བསྐྱེད་པ་དང་གདན་འདིང་པ་གཞུང་དང་མཐུན། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་གན
Chinese
如来行事业，以佛陀慈悲忿怒之身，若将三千世界一切，刹那之间化为乌有，何须提及三有轮回？于尸林中结立舞蹈之手印。其后，导师金刚持，以善妙合掌之姿顶礼，并将自身转变为彼（忿怒尊），以凶猛、暴烈、粗犷之相，较之前更为显赫，头颅、手足众多，并以各种兵器，庄严着诸多怖畏之相，光辉、威力、力量无可估量，极其威猛、心怀暴怒，手持喜悦金刚杵，以熟练之力舞蹈，以身之种种化身，充满三界一切，三有轮回亦于一时震动。以百万太阳之光芒普照，一切骄慢者皆被焚毁而逃遁。发出成千上万雷鸣之声，令一切恶毒者昏厥而惊恐。虽言此后将守护誓言，亦承诺将为属下，然慈悲心未曾舍弃。罗刹之妻，凶猛罗刹女，紫黑色之克罗缇什瓦丽，以大威力炽燃之慈悲，以四手印摄持，以方便与智慧嬉戏，以菩提心加持。 以菩提心加持，大威力药叉黑汝嘎，以威猛之姿显现，身躯庞大，肢体粗壮，张口露齿，咬牙切齿，充满一切世间，令魔、罗刹、阎罗，以及一切恶毒者惊恐。怖畏之面容，怖畏之身形，以种种怖畏之兵器，摧毁他者之骄慢，使其极度惊恐而昏厥。燃起熊熊烈火，点燃炽盛之火焰，于战场上战胜他者。罗刹女等，以四手印摄持，行方便与智慧之嬉戏。口中说出此等恶毒之语：我极度饥渴，我乃具有佛陀血肉者，吞噬三世诸佛亦未曾饱足，如今仍欲吞噬一切众生，饥渴难耐。仅仅杀害世间少数人天，便宣扬杀戮之恐怖，于我此等恐怖者，又有何可言说？无论何者杀害……
English
Thus the Tathagata acts. With the wrathful compassion of the Buddha, if all the three thousand worlds were to be annihilated in an instant, what need is there to mention the three realms of existence? He creates the mudra of the dance in the charnel ground. Then, the teacher Vajradhara, after prostrating with perfectly joined palms, transforms himself into that (wrathful deity). With a fierce, violent, and harsh demeanor, appearing even greater than before, with many heads, hands, and feet, and with various weapons, adorned with many terrifying aspects, his splendor, power, and strength are immeasurable. Being extremely fearsome and with a wrathful mind, and brandishing the joyful vajra, he dances with practiced strength. With various emanations of his body, he fills all the three worlds, and the three realms of existence are shaken at once. With the spreading of the light of a hundred thousand suns, all the arrogant ones are burned and flee. By proclaiming the sound of many thousands of dragons, all the malicious ones faint and are terrified. Although they say they will keep their vows hereafter, and promise to be servants, compassion does not abandon them. The wife of the rakshasa, the fierce rakshasi, the dark black Krodheshvari, with the compassion of the great blazing one, subdues with the four mudras, and sports with skillful means and wisdom, blessed by the bodhicitta. Blessed by the bodhicitta, the great glorious Yaksha Heruka, emerges in a fierce manner, with a large body and coarse limbs, with an open mouth and bared fangs, filling all the realms of the world, causing fear to demons, rakshasas, Yama, and all malicious beings. A terrifying face, a terrifying form, with various terrifying weapons, he subdues the arrogance of others, causing them to be extremely frightened and faint. He kindles a blazing fire, igniting a great burning flame, and triumphs over others in battle. The rakshasi wives and others, subdued by the four mudras, engage in the play of skillful means and wisdom. From his mouth he utters these malicious words: "I am extremely obscured, hungry, and thirsty. I am one with the flesh of the Buddha. I have not been satisfied by eating the Buddhas of the three times. Now I still desire to eat all beings, I am hungry and thirsty. Having killed only a few gods and humans in the world, who proclaims the terror of killing? What can be said to one as terrifying as I am? Whoever kills..."
Chinese
即使想要放过也不放过。仅仅听到那极其恐怖的话语，魔等一切罗刹，都极其恐惧，口中如此说道：不要做，放过吧，国王，不要做，放过吧！难道您对佛、法、僧三宝，没有平等的大悲心吗？承诺说永远做您的臣民，献上誓言，即使如此恳求，也不放过，以压迫的大手印不放过，颤抖着，无处可逃，在跟前听命并环绕。他们的眷属、侍从和奴仆等，都颤抖着，恐惧地赤身裸体地待着。《微细母狼事业女王续》中，讲述往昔故事的第一品。过去的时候，往昔。 魔和阎罗法王等，被大吉祥雅克夏黑汝嘎，以四种无量慈悲降伏后，尸体的睡姿是仰卧，被抛弃在赡洲南方的国土，变成了大地，变成了八大尸林。头朝向西南方，脚朝向东北方，两只手向左右伸展。头、身体、心和肢体，从所示现的八大尸林中，以大慈悲的加持力，为了净化尸林之地，安放了八大尸林守护母。那是其巨大的处所依，是光辉灿烂的大佛塔，各自安放了一个自生（的圣物）。他的身体和心是摩揭陀，大尸林清凉园。大母高里玛，是贤能且有大勇气的处所。佛塔的名字是乐作善。他的头被安放在南方的，大尸林中。是僧伽国的岛屿。大母卓热玛，具有见到和听到就转变的幻力。佛塔是达拉山。右手是东南方，大尸林是尼泊尔。大母布嘎西，尤其擅长食物的享受。佛塔卡肖巴克里卡。左手是西南方，大尸林是萨拉的国土。大母贝达里，是恰那多杰（金刚手）权力的处所，在那里力量和权力也很大。巨人之地的佛塔郭玛拉。右脚是东北方，大尸林是里伊ུལ། 玛姆大尊旃扎利，名为香吉尼天女，具有水火成就之神通。佛塔名为格乌俄香。左脚位于西南方，大尸林位于喀切之地（克什米尔）。玛姆大尊帕摩哈，具足安乐圆满。佛塔名为卡尼什卡。位于男根之上的北方。 大尸林位于邬金之地。玛姆大尊格斯玛热，具有五种财富受用，成就者亦多在于此。乃是光芒万丈之大佛塔，其名亦为达玛扎卡。其内部一切，皆位于大尸林扎霍尔之地。大海洲之摩诃提婆，楞伽布日罗刹之境。玛姆大尊斯玛夏尼，罗刹男女食肉者，彼等一切皆受其掌控，具有珍宝财物与如意树，具足财富受用一切。佛塔乃安乐童子。乃是世间所显现之八大尸林之开端，第二品。之后生起大威德金刚之坛城，首先于如是性之等持中，观修法性界远离戏论。之后于普光明等持中，观修阿赖耶菩提心远离名相戏论。之后乃是因之等持：观想心之种子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）显现为黑色。之后如此劝请：无生清净法界，远离戏论如是性，无思无缘菩提心，能所清净普光明，吽字乃是心之因，观想无边周遍一切，离戏论吽乃是炽燃身，礼敬黑色炽燃吽之身。之后，观想深蓝色炽燃的吽字位于前方虚空，以此光芒照射，催动诸佛之誓愿，复又收回融入吽字，吽字化为本尊身。由彼之差别，于下方观想字母让（藏文：རྃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）、扬（藏文：ཡྃ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）、康（藏文：ཁྃ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）、坚（藏文：ཀེཾ，梵文天城体：के，梵文罗马拟音：keṃ，汉语字面意思：坚）、仲（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：仲）。由彼五字光芒放射与收摄之仪轨，生起大自在之坛城。之后生起宫殿。坛城 之生起与铺设座垫皆与经文相符。之后虚空之境
English
Even if they wanted to let go, they would not. Just hearing those extremely terrifying words, all the demons and rakshasas were extremely frightened and said, "Don't do it, release us, King, don't do it, release us!" Don't you have equal great compassion for the Buddha, Dharma, and Sangha?" They promised to be your subjects forever, offering vows, but even with such pleas, they were not released. They were not released by the oppressive great mudra, trembling, with no escape, listening and circling in front of him. Their retinue, attendants, and servants, trembling and frightened, remained naked. From the Tantra of the Queen of Action, the Subtle Mother Wolf, the first chapter, which tells of past events. In the past, long ago. The demons and Yama Dharma Kings, etc., were subdued by the great glorious Yaksha Heruka with four immeasurable compassion. The sleeping posture of the corpse was supine, abandoned in the southern land of Jambudvipa, and became the earth, becoming the eight great charnel grounds. The head faces southwest, the feet face northeast, and the two hands are stretched to the left and right. The head, body, heart, and limbs, from the eight great charnel grounds shown, with the blessing of great compassion, in order to purify the charnel ground, eight great charnel ground guardian mothers were placed. That is its great place of support, a magnificent great stupa, each placed with a self-arisen (holy object). His body and heart are Magadha, the great charnel ground Cool Grove. The great mother Kaurima is a place of wisdom and great courage. The name of the stupa is Joyful Good. His head was placed in the southern, great charnel ground. It is the island of the country of Simhala. The great mother Tsaurima has the power to transform upon seeing and hearing. The stupa is Mount Tala. The right hand is southeast, the great charnel ground is Nepal. The great mother Pukkasi is especially adept at enjoying food. The stupa Khashobakrika. The left hand is southwest, the great charnel ground is the land of Sala. The great mother Betali is the place of power of Channa Dorje (Vajrapani), where power and authority are also great. The stupa Gomala in the land of giants. The right foot is northeast, the great charnel ground is Liyi.