Tibetan
ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་བཞིན གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྣང་བ།རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་ལས། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སྟོན་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་པ།། མདོར་བསྡུས་སྟོན་པ་དུ་ཙམ་བཞུགས།། སངས་རྒྱས་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་པ།། མདོར་བསྡུས་སངས་རྒྱས་དུ་ཙམ་བཞུགས།། ཐེག པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་པ།། མདོར་བསྡུས་ཐེག་པ་དུ་ཙམ་བཞུགས།། ལམ་གྱི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ལས།། འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་དུ་ཙམ་བཞུགས།། དཀྱིལ་འཁོར་བྱེ་བྲག་བསམ་ཡས་པ།། བསྡུ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཙམ བཞུགས།། དབང་གི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ལ།། བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དུ་ཙམ་བཞུགས།། དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ལས།། བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དུ་ཙམ་བཞུགས།། ལྷ་ཡི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ལས།། བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དུ་ཙམ་བཞུགས།། ལྷ་མ ཡིན་དང་མི་ལ་སོགས།། སེམས་ཅན་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ལས།། བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དུ་རུ་འདུས།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱེ་བྲག་མང་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ གསུམ།། དོན་དམ་སྟོན་པའི་བྱེ་བྲག་ལས།། བསྡུ་ན་སྟོན་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ།། གང་ཟག་བསམ་པའི་དབང་གིས་ན།། གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་བྲག་ཀྱང།། དཔེ་རུ་བཞག་སྟེ་སངས་རྒྱས་མཚན།། མདོར་བསྡུས་སངས་རྒྱས གཅིག་ཏུ་འདུས།། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ཡས་པས།། ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་ལས་འདས།། མདོར་བསྡུས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས།། ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་ཡས་པ།། བསྡུ་བའི་བྱེ་བྲག་ལྔ་རུ་འདུས།། དེ ཡང་ལམ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་འདུས།། ལྷ་ཚོགས་བྱེ་བྲག་བསམ་ཡས་པས།། དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ལས་འདས་པ་སྟེ།། མདོར་བསྡུས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་འདུས།། ཐེག་དང་མི་ཐེག་དབང་གིས་ན།། ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག མཐོང་ལ་གོལ།། ཡང་དག་དོན་གྱི་ལམ་ཡིན་པས།། དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་འདུས།། ལ་ལ་གླེན་པའི་རྟུལ་ཞུགས་དང།། ལ་ལ་སྒྲིན་པའི་ཤེས་རིག་དང།། ལ་ལ་མཛངས་པའི་ལས་ཐབས་དང།། ལ་ལ་ཕྱོགས མཚམས་དགའ་ཤེས་དང།ཁ་ཅིག་ཀུན་རྟོག་ཡོངས་སུ་ཤེས།། དམ་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས།། ལྷ་ཡི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ལས།། བསོད་ནམས་ཆེ་ཆུང་དབང་གིས་ན།། ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསམ་པ་སྟེ།། རྣམ་པ་ གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས།། ལ་ལ་བསྟོད་ལ་ལ་ལ་སྨད།། བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ།། གཅིག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་མི་རྣམས་ལ།། རྣམ་པ་བཞི་རུ་ར
Chinese
如是说。如来一切之身语意显现。《续部之王·世间显现》中，开示心之坛城品第七。此后，金刚手秘密主，向薄伽梵如是禀告：导师的差别有多少？简而言之，有多少导师存在？佛陀的差别有多少？简而言之，有多少佛陀存在？乘的差别有多少？简而言之，有多少乘存在？从道的形态差别来说，有多少进入之门存在？坛城的差别不可思议，总而言之，有多少坛城存在？灌顶的差别众多，总而言之，有多少种形态存在？誓言的差别众多，总而言之，有多少种形态存在？天神的差别众多，总而言之，有多少种形态存在？天女、人和非人等，有情众生的差别众多，总而言之，归于多少种形态？如是禀告。此后，薄伽梵开示道：差别众多是这样的：外、内、密三种。从究竟导师的差别来说，总而言之，导师归于一个。以众生想法的自在力，恒河沙数的差别，也作为比喻而安立佛陀之名。简而言之，佛陀归于一个。有情痛苦不可思议，乘的差别超乎想象。简而言之，乘归于一个。道的差别不可思议，总摄的差别归于五种。那也归于一大道。天神众的差别不可思议，坛城超乎想象。简而言之，坛城归于一个。以能度与不能度的自在力，乘的差别，见而迷失。因为是真实义之道，灌顶则归于四种形态。有的是愚者的苦行，有的是敏锐的智慧，有的是贤者的事业方便，有的是对方向、边际的喜好知晓，有些是完全了知一切分别念。誓言以三种形态而著称。天神的差别众多，以福德大小的自在力，再三地思量，以三种形态而极著称。有的是赞扬，有的是贬低。总而言之，是五种形态，一种著称的六种形态。如是等等对人们来说，以四种形态而
English
Thus it was said. The appearance of body, speech, and mind of all Tathagatas. From the Tantra King, Illuminating the World, the seventh chapter, which teaches the mandala of the mind. Then, again, the Lord of Secrets, Vajrapani, said to the Bhagavan: How many different kinds of teachers are there? In short, how many teachers are there? How many different kinds of Buddhas are there? In short, how many Buddhas are there? How many different kinds of vehicles are there? In short, how many vehicles are there? From the differences in the aspects of the path, how many doors of entry are there? The differences in mandalas are inconceivable. In summary, how many mandalas are there? There are many differences in empowerment. In summary, how many types are there? There are many differences in vows. In summary, how many types are there? There are many differences in deities. In summary, how many types are there? Goddesses, humans, and non-humans, etc., there are many differences in sentient beings. In summary, how many types do they fall into? Thus he asked. Then the Bhagavan said: The many differences are like this: outer, inner, and secret, three. From the differences of the ultimate teacher, in summary, the teacher is summarized into one. By the power of the thought of beings, even the differences of the Ganges sands, are taken as examples and the name of Buddha is established. In short, the Buddhas are gathered into one. Because the suffering of sentient beings is inconceivable, the differences of vehicles are beyond imagination. In short, the vehicles are gathered into one. The differences of paths are inconceivable. The differences of gathering are gathered into five. That also gathers into one great path. Because the differences of the assembly of deities are inconceivable, the mandalas are beyond imagination. In short, the mandalas are gathered into one. By the power of those who can and cannot be carried, the differences of vehicles are mistaken for seeing. Because it is the path of true meaning, the empowerments are gathered into four types. Some are the asceticism of fools, some are the intelligence of the clever, some are the skillful means of the wise, some are the joy of knowing directions and boundaries, and some completely know all discriminations. Vows are known as three types. From the many differences of deities, by the power of the greatness or smallness of merit, thinking again and again, they are very famous as three types. Some are praised, some are blamed. In summary, there are five types, and one famous six types. Thus, and so on, for people, in four types
Tibetan
བ་ཏུ་གྲགས།། བྱོལ་སོང་རྩ་བ་གཅིག་ཡིན ཏེ།། ཡི་དྭགས་བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་འགྲོ།། སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་དམྱལ་བ་སྟེ།། བྱེ་བྲག་བགྲང་ན་རྣམ་པ་གཉིས།། ལྷག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་གསུམ།། དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ནི།། སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་བསམ་ལས འདས།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྣང་བ་སྟེ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་ལས། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ཞིང་གི་ཁྱོན་ནི་ཅི་ལྟར་གདའ།། མཐོང་ན་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ལགས།། རྣམ་པ་དུ་ཡིས་མཐོང་བ་ལགས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད དུ་གསོལ།། ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་དོན་སྟོན་ན།། ང་ཡི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་འདི།། མཐོང་བར་འདོད་ན་གྲགས་པར་གྱིས།། དོན་དམ་བདེན་མེད་ང་ལ་བལྟ།། རང་རྟོགས་མཐོང་བ་ང ལ་བལྟ།། ཐོས་པ་རག་ལུས་ང་ལ་བལྟ།། ཕྱོགས་གཅིག་པ་འདི་ང་ལ་བལྟ།། བདེན་པའི་བྱེ་བྲག་ང་ལ་བལྟ།། དྲུག་པོ་མཐར་ཕྱིན་ང་ལ་བལྟ།། རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནི་ང་ལ་བལྟ།། སྤྱོད་པས་མང་སྙེམས་ང་ལ བལྟ།། གཉིས་ཀའི་བདེ་བ་ང་ལ་བལྟ།། ཐེག་ཆེན་སྤྱོད་པ་ང་ལ་བལྟ།། མཚམས་སྦྱོར་ཆེན་པོ་ང་ལ་བལྟ།། ཡང་དག་རྩེ་མོ་ང་མཐོང་ཟེར།། དེས་ཀྱང་མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ།། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་ང་མི མཐོང།། ང་མཐོང་ཀུན་རྟོགས་འགའ་ཙམ་ཡོད།། ང་མཐོང་ཟེར་བའི་རྟོག་གེ་བ།། འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་མི་འགྱུར་རོ།། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ ཏོ།། དོན་དམ་ཕུར་པའི་རྒྱུ་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། དེ་ཡི་ཚད་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། དེ་ཡི་དབྱིབས་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། དེ་ཡི་གྲངས་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་པར་དྲི་བའི་ལམ་གྱི མཆོག།རྟོགས་ཚད་འདུལ་བ་དྲི་བའི་མཆོག། མཁས་པ་དགའ་བ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར།། དོན་བཞི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན།། རྒྱུ་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག། རྐྱེན་ནི་ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་ཡིན།། དེ་ནི་ཕུར་པའི་རྒྱུ་རུ་ གྲགས།། ཚད་ནི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྟེ།། སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་དེ་ལས་མེད།། དོན་ནི་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞི།། དེ་ཡི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན།། དབྱིབས་ནི་གཞལ་ཡས་རྒྱ་མདུད་སྟེ།། ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒོ་བཞིར བསྟན།། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་ལྕུམ་གཞོག་བརྒྱད།། རྣམ་ཐར་གསུང་ནི་རྩེ་མོ་ཡིན།། གྲངས་ནི་བདེན་པའི་བྱེ
Chinese
名为跋陀。 旁生之根本为一， 饿鬼之差别分为二。 痛苦之根本为地狱， 若数差别则有两种。 加上其余的痛苦则为三。 如是六道众生， 各自的差别超乎想象。 如是宣说。 所有如来之身语意显现，出自《续之王·世间显现》。 讲述因果差别的第八品。 又，秘密主请问曰： 唉玛吙！ 刹土的边际如何存在？ 见到时如何称呼？ 以多少种方式见到？ 请世尊宣说。 如是请问。 佛告之曰： 善哉善哉，我将开示意义。 此乃我意所生。 若欲见，则应称扬。 于胜义无实我观之。 于自证见我观之。 于听闻依赖我观之。 于唯一之此我观之。 于真谛之差别我观之。 于六者究竟我观之。 于瑜伽士我观之。 于行持增上我观之。 于二者之乐我观之。 于大乘行持我观之。 于大结合我观之。 说真正顶峰见我。 然彼亦甚难见。 凡夫不能见我。 见我者仅有少数通达者。 说见我之论师， 不会成为引导者。 如是宣说。 又，秘密主向世尊请问： 胜义橛之因是什么？ 彼之量是什么？ 彼之形状是什么？ 彼之数量是什么？ 如是请问。 佛告之曰： 善哉，善问之路之殊胜。 证悟之量，调伏之问之殊胜。 为令智者欢喜而行持。 我将宣说四义，谛听。 因是法界之体性。 缘是智慧之差别。 彼是橛之因。 量是四种事业， 无有胜于佛之事业。 义是四种摄受， 彼等包含于其中。 形状是宫殿结， 显示四无量之四门。 四方四隅八瓣， 解脱之语是顶端。 数量是真谛之
English
Named Batu. The root of animals is one, The distinctions of pretas are divided into two. The root of suffering is hell, If counting distinctions, there are two kinds. Adding the remaining suffering, there are three. Thus, the six kinds of sentient beings, Their individual differences are beyond imagination. Thus it was spoken. The body, speech, and mind manifestations of all Tathagatas, come from the "King of Tantras, Manifestation of the World." The eighth chapter, which speaks of the differences of cause and effect. Then, the Lord of Secrets asked: Emaho! How does the extent of the field exist? How is it called when seen? In how many ways is it seen? Please, Bhagavan, explain. Thus he asked. The Buddha replied: Good, good, I will show the meaning. This arises from my mind. If you want to see, then proclaim it. Look at me in ultimate non-reality. Look at me in self-realized vision. Look at me in dependent hearing. Look at me in this oneness. Look at me in the distinction of truth. Look at me in the completion of the six. Look at me, the yogi. Look at me, proud of abundant conduct. Look at me in the bliss of both. Look at me in the conduct of the Great Vehicle. Look at me in the great union. They say the true peak sees me. But even that is very difficult to see. Ordinary people do not see me. Only a few who understand see me. The logician who says he sees me, Will not become a guide. Thus it was spoken. Then again, the Lord of Secrets asked the Bhagavan: What is the cause of the ultimate phurba? What is its measure? What is its shape? What is its number? Thus he asked. The Buddha replied: Good, the best of the path of questioning. The measure of realization, the best of questions to tame. For the sake of pleasing the wise. I will speak of the four meanings, listen. The cause is the nature of the Dharmadhatu. The condition is the distinction of wisdom. That is known as the cause of the phurba. The measure is the four kinds of activities, There is no activity greater than that of the Buddha. The meaning is the four ways of gathering, They are contained within it. The shape is the palace knot, Showing the four doors of the four immeasurables. Four directions, four corners, eight petals, The speech of liberation is the tip. The number is the truth of