Tibetan
བསྐུར་བས།། སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དབང་ཐོབ འགྱུར།། དངོས་གྲུབ་རྟེན་ནི་ལྔ་དག་སྟེ།། བདུད་རྩི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྟེན།། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྟན།། ཟླ་ཕྲོམ་ཟླ་རྒྱས་གོ་རོ་ཙ་ནའོ། ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དངོས་གྲུབ་རྟེན།། མཱྂ་ས མེ་ས་ཟླ་རྒྱས་མུར་གོང་བ་སུ་ཏ།། ནུབ་ཏུ་ཟླ་གམ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྟེན།། རཀྟ་རུག་ཏི་བ་སུ་ཏ།། བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་གྲུ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་རྟེན།། འབྲུ་བཅུད་བདུད་རྩི་ཟླ་ཕྲོམ་རྣམས།། རིགས་དང་སྦྱར་ཏེ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དགོད།། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི།། ཕུར་པ་བཞི་ཡང་གདགས་པར་བྱ།། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས།། དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ།། ཤེས་རབ་མ་ཡི་མཚན་བརྟག་པ།། སྐྲ་ནི སེར་ལ་ལི་བ་དང།། མིག་ལ་སྒྲི་ག་ཆགས་པ་དང།། རྐང་པ་རྒྱུ་མ་ཕྲ་བ་དང།། ལུས་ལ་དྲི་ཞིམ་ནད་མེད་དང།། ནུ་མ་ཆུང་ཞིང་སྐེད་སྐབས་དོད།། སྐད་ཀྱང་ངང་པ་གཞོན་པ་འདྲ།། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོར་བྱིན་བརླབ ནས།། ཨེ་སྟི་ཉི་མ་པདྨ་བརྒྱད།། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ལ།། སྟྭྂ་དང་ཧོ་ཡིས་བསྐུལ་བ་ནི།། དེ་ནས་གཉིས་མེད་སྦྱར་བ་བྱ།། པདྨོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞུག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་པདྨོར་འཁྱིལ།། བདེ་བ་གསལ་ཞིང མི་དམིགས་པ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆུ་རབ་ཕབ་ནས།། གསང་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས་སུ་ནི།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་བསྐྱེད།། སྤྲོ་བསྡུས་བྱང་སེམས་འོད་དུ་ཞུ།། དཀར་འཚེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ ཞུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྱན་དྲངས་ནས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དབང་ནོད་པ་ལ།། ཡ་རྐན་མ་རྐན་ཟླ་དཀྱིལ་འཁོར།། ལྕེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དེ།། དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་བསྟིམ་པར་བྱ།། དུས་འདི་ཕན་ཆད རྒྱལ་བའི་སྲས།། ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་མི་སྲིད།། ལྷ་དང་མི་ཡི་དབང་རྒྱལ་བསྐྱེད།། བསྐྱེད་རིམ་ལ་ནི་སེམས་ཞུགས་ནས།། ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་སེམས་ཟིན་ནས།། ཐར་པའི་ལམ་ནས་ཟློག་མི་སྲིད།། ཟབ་མོའི དབང་ཡང་ཐོབ་གྱུར་ནས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ས་ནོན་པའོ།། ཞེས་ཀཱི་ལ་ཡ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཏནྟྲ་ལས། དབང་བསྐུར་དམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་སྣང་སྲིད་ལྷའི དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་རྗེས་འཇུག་གི་དོན་དུ་འདི་གསུངས་སོ།། སེམས་གཡེང་སེམས་འཛིན སྣང་བ་བསྒྱུར།། གཏིང་མཐའ་མེད་པར་གཞལ་ཡས་ཁང།། སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཀུ་མཱ་ར།། ང་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཡབ།། སྲིད་གསུམ་སྒྲོལ་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐུགས།། དཀར དང་དམར་དང་དུད་ཁའི་ཞལ།། དཔའ་བོ་སྒེག་པ་འཇིགས་སུ་རུང།། རྒོད་དང་གཤེ་དང་འཇིགས་པར་སྟོན།། སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ།། བདུད་བཞི་གདན་དུ་བཏིང་པས་དཔའ་དཔའ་འདྲ།། དུར་ཁྲོད ཆས་བརྒྱད་ལྡན་པས་སྒེག་སྒེག་འདྲ།། སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པས་འཇིགས་འཇིགས་འདྲ།། ཞལ་གཡས་དཀར་ལ་གཞད་པས་དགོད་དགོད་འདྲ།། ཞལ་གཡོད་དམར་ལ་གདངས་པས་གཤེ་གཤེ་འདྲ།། ཞལ་དབུས མཐིང་ལ་གནག་པས་ཁྲོ་ཁྲོ་འདྲ།། ཞལ་ནས་གདུབ་རྩུབ་འབྱིན་པས་རྔམ་རྔམ་འདྲ།། རྒྱུད་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་ཟིན་པས་སྙིང་རྗེ་འདྲ།། ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་མེད་པས་ཞི་ཞི་འདྲ།། དེ་འདྲའི་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པའི་ཚུལ་བསྟན པ།། རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུས་ས་དགུའི་རྟོག་པ་འཇོམས།། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་དུག་ལྔ་རབ་ཏུ་སྒྲོལ།། མེ་དཔུང་འབར་བས་ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་སྲེག། ཁ་ཊྭཱྂ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་རྩད ནས་གཅོད།། རི་རབ་ཕུར་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད།། འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། གཡས་པ་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་ལ་འཁྱུད།། གཡོན་པ་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ།། གཙོ་ལ་འཁྲིལ་བའྀ་ཚུལ་དུ གནས།། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས།། གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་བོ་བཅུ།། ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ།། དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད།། མི་གཡོ་མགོན་པོ་རྟ་མགྲིན རྒྱལ།། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ།། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ།། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་བགྲད།། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སྔོ་ཞལ།། གཡས་སྔོ་གཡོན་ལྗང དབུས་དཀར་ཞལ།། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སྔོ་ཞལ།། གཡས་སྔོ་གཡོན་ལྗངས་དབུས་མཐིང་ཞལ།། གཡས་སྔོ་གཡོན་སྨུག་དབུས་ལྗང་གནག། གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ཞལ།། གཡས་སེར གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལ།། གཡས་སེར་གཡོན་དུད་དབུས་ལྗང་ཞལ།། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་སེར།། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་དུད་ཞལ།། འཁོར་ལོ་མདའ་གཞུ་ཏྲི་ཤཱུལ་ལྕགས་ཀྱུ དང།། མེ་དབལ་དབྱུག་ཏོ་དགྲ་སྟྭ་བེ་ཅོན་དང།། གཤོལ་མདའ་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་ལྕག་སྒྲོག་དང།། བ་དན་རྔ་ཡབ་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་ཏོ་དང།། ཏྲི་ཤཱུལ་མདའ་གཞུ་ཐོ་བ་སོག་མདུང་རྣམས།། དང་པོ་གཉིས་བྷནྡྷ་ཐ་མ གཉིས་ཕུར་བུ་བསྣམས།། དོན་རྟགས་གསུམ་དང་ལྔ་དང་བརྒྱད།། གསུམ་དང་གཉིས་དང་དོན་རྟགས་གཅིག། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། གཡས་པ་ཐབས་ཀྱིས གཙོ་ལ་འཁྱུད།། གཡོན་པ་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ།། གཙོ་ལ་འཁྲིལ་བར་བཞུགས་པའོ།། ཕྲ་མེན་ཉི་ཤུ་ཕྱག་མཚན་ནི།། གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བར་མའོ།། ཞལ་ནི་གཡས་གཡོན་རིགས་དང་སྦྱར།། ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ།། སྐུ་མདོག་རིགས་དང་སྦྱར་བའོ།། ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་མཚན་སྒོ་བཞི་ཡིས།། འདོད་པའི་བྱ་བ་དོན་སྒྲུབ་པའོ།། སུམ་སྤྲུལ་སྟོད་ཅིང་ཟ་བའོ།། ཟ་བྱེད་ཤས་ཆེར་ཟ་བའོ།། གསོད་བྱེད་ཤས་ཆེར་གསོད པའོ།། དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཁོག་པ་ལ།། སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ནས།། མཉམ་ཉིད་ཕྱོགས་ཉིད་རྟོགས་གྱུར་ན།། བསྒུལ་བསིགས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ ཡིན།། ཐུགས་དམ་ཕྲིན་ལས་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ།། ལག་པ་ཐལ་སྦྱར་གྱེན་དུ་བསྒྲེང།། རྐང་པ་བགྲད་ནས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ།། གོམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གར་བྱེད་ཅིང།། གསང་སྔགས་ལས་སྔགས་ལན་གསུམ དུ།། དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་སྡང་མིག་བལྟ།། ཕན་ཚུན་ཡས་མར་སྡང་མིག་གིས།། རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་དུ།། རྐན་སྒྲ་ལྗགས་འདྲིལ་ལན་གསུམ་གྱིས།། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་དང་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། རཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི ཁོག་པ་ལ།། བསྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ།། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་སོ།། བྱ་བ་དེས་ཀྱང་འགྲུབ་པའོ།། ཏིང་འཛིན་ཞན་ན་གཞུང་དུ་བྱའོ།། ཞེས་ཀཱི་ལ ཡ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཏན་ཏྲ་ལས།མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་རྔམས་པ་ཆེན་པོས་གདུག་པ་ཅན་བསྒྲལ་ བའི་ཕྱིར།བསད་པ་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཆ་བྱད་དང།། ལུང་པ་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་དབྱིབས།། ནགས་རི་ ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང།། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གླིང་ཡོད་པར།། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ།། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་ལ་ནི།། ཕུར་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ།། ནང་གི་བྱང་སེམས་གཞལ་ཡས ཁང།། གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་གསུམ་བརྩེགས་ལ།། སྟེང་འོག་སྐེད་པའི་གནས་ནས་སུ།། བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གསལ་བསྒོམས་ལ།། བསྐྱེད་ལ་བདེ་གཤེགས་ག
Chinese
加持后，显现智慧自生，将获得成就。金刚铃灌顶后，将获得方便与智慧无二的灌顶。成就之所依乃五种：甘露是身语意之成就所依。东方是金刚寿命之成就所依，月亮、半月、满月、牛黄。南方是珍宝光芒之成就所依， （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མཱྂ་ས，मांस，māṃsa，肉。火、土、满月、穆尔、贡巴、苏达。西方是弯月力量之成就所依，血、鲁格地、巴苏达。北方是事业三角之成就所依，谷物精华、甘露、半月等。与部族相合，置于各方。寂静、增益、怀爱与降伏之橛，也应安立。金刚童子的持明者们，应接受灌顶与成就。观察智慧母之相，头发是黄色且柔软，眼睛有眼翳，脚的肠子细，身体有香味且无病，乳房小且腰细，声音也如幼鹅。加持为金刚佛母后，埃、斯德、太阳、八瓣莲花，月亮、五股金刚杵上，以（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྟྭྂ་，स्तवं，stavaṃ，赞颂和（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧོ་，हो，ho，呼唤来激发。之后进行无二结合。莲花上安立金刚杵，菩提心在莲花中盘旋。安乐明亮且不可见，降下菩提心之水后，在秘密宫殿中央，生起安乐逝者之身。收放菩提心融入光中，洁白闪耀融入菩提心中。迎请菩提心后，在获得菩提心灌顶时，上颚、下颚、月亮坛城，舌头中央八瓣莲花，灌顶成就融入其中。从今以后，佛子，不会堕入三恶道。将生起天与人之自在。在生起次第中融入心，获得能力之灌顶，抓住心后，不会从解脱道中退转。获得甚深灌顶后，将证得圆满金刚萨埵之位。如是，出自橛十二续，灌顶殊胜品第六品。之后，于显有世间诸神之坛城，以心智慧一体，安住于名为智慧之差别、体性分别之三摩地，引导随学者。
English
After empowerment, the appearance of wisdom will arise spontaneously, and accomplishments will be attained. By the Vajra Bell empowerment, one will receive the empowerment of inseparable means and wisdom. The supports for accomplishment are five: nectar is the support for the accomplishment of body, speech, and mind. In the east, the support for the accomplishment of Vajra life is firm: moon, half-moon, full moon, and gorocana. In the south, the support for the accomplishment of the blazing jewel is: （Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning）མཱྂ་ས，मांस，māṃsa，meat. Fire, earth, full moon, Mur, Gonpa, and Suta. In the west, the support for the accomplishment of the crescent moon's power is: blood, Rugti, and Vasuta. In the north, the support for the accomplishment of the triangular activity is: grain essence, nectar, and half-moons. Combine them with the families and place them in each direction. The four kila of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful activity should also be established. The vidyadharas of Vajrakumara should receive empowerment and accomplishment. Examine the characteristics of the wisdom mother: her hair is yellow and soft, her eyes have cataracts, her feet have slender intestines, her body is fragrant and free from illness, her breasts are small and her waist is narrow, and her voice is like that of a young goose. Having blessed her as Vajra Goddess, on E, Sti, the sun, and the eight-petaled lotus, on the moon and the five-pronged vajra, stimulate with （Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning）སྟྭྂ་，स्तवं，stavaṃ，praise and （Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning）ཧོ་，हो，ho，call. Then, perform the non-dual union. Place the vajra on the lotus, and let the bodhicitta swirl in the lotus. Blissful, clear, and imperceptible, after pouring down the water of bodhicitta, in the center of the secret palace, generate the bodies of the Sugatas. Gather and dissolve the bodhicitta into light, and let the white radiance dissolve into the bodhicitta. After inviting the bodhicitta, at the time of receiving the bodhicitta empowerment, the upper palate, lower palate, and lunar mandala, in the center of the tongue, the eight-petaled lotus, empowerments and accomplishments are infused into it. From this time forward, the sons of the Buddhas will not fall into the three lower realms. They will generate the sovereignty of gods and humans. Having entered the mind in the generation stage, having obtained the empowerment of abilities and seized the mind, they will not turn back from the path of liberation. Having obtained the profound empowerment, they will attain the ground of complete Vajrasattva. Thus, from the Twelve Tantras of Kila, the sixth chapter, the Excellent Empowerment. Then, for the mandala of the deities of appearance and existence, with the mind as one wisdom, abiding in the samadhi called the differentiation of characteristics, the distinctions of wisdom, guide the followers.
Chinese
那时说了这些。心散乱，心执持，显现转变。无边无际的宫殿。显有本来就是身语意。怖畏金刚童子。我乃三界轮回之父。救度三有金刚意。白色和红色及烟色的面容。英雄美貌令人畏惧。咆哮和斥责及显示怖畏。慈悲威严和寂静等等。以四魔为座垫，似英雄之英雄。尸林八饰圆满，似美貌之美貌。身躯高大肢体粗壮，似怖畏之怖畏。右脸白色而笑，似欢笑之欢笑。左脸红色而张，似斥责之斥责。中间脸蓝色而黑，似愤怒之愤怒。从脸上发出粗哑之声，似威严之威严。六续以慈悲摄持，似慈悲之慈悲。法身无相，似寂静之寂静。如是示现忿怒可怖之相。为了显示表相和特征。九尖金刚摧毁九地之分别念。五尖金刚彻底解脱五毒。火焰燃烧焚烧三界烦恼。三尖卡杖嘎从根斩断三毒。须弥山橛子摄伏三界。法轮增长法界。右边拥抱方便之主。左边红色海螺赐予主尊。处于拥抱主尊之姿态中。从如劫末之火般燃烧的火焰中央。调伏恶毒之忿怒十尊。 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）嘎拉和遍入天。蓝色手杖阎罗之死主。不动明王马头明王胜。无能胜甘露漩。三界遍胜大威力。三面六臂四足伸屈张。右白左红中蓝面。右蓝左绿中白面。右白左红中蓝面。右蓝左绿中蓝面。右蓝左紫中绿黑。右白左蓝中红面。右黄左红中绿面。右黄左烟中绿面。右白左红中绿黄。右白左红中烟色面。轮、箭、弓、三叉戟、铁钩等。 火焰、短棒、敌斧、短棒等。 犁头、箭、剑、蛇索、鞭、锁等。 幢幡、拂尘、十字杵、短棒等。 三叉戟、箭、弓、锤子等。
English
Then these were spoken. Mind wandering, mind holding, appearance transforming. A palace without depth or end. Appearance and existence are inherently body, speech, and mind. Vajrabhairava Kumara. I am the father of the three realms of samsara. The Vajra Mind that liberates the three existences. White, red, and smoky faces. Heroic and beautiful, inspiring fear. Roaring, scolding, and showing fear. Compassion, majesty, and peace, and so on. With the four maras as a seat, like a hero among heroes. Complete with the eight charnel ground ornaments, like beauty among beauty. With a large body and coarse limbs, like fear among fear. The right face is white and laughing, like laughter among laughter. The left face is red and open, like scolding among scolding. The middle face is blue and black, like anger among anger. From the face comes a rough sound, like majesty among majesty. The six tantras are held with compassion, like compassion among compassion. The Dharmakaya is without characteristics, like peace among peace. Such is the wrathful one who shows a terrifying form. In order to show the signs and characteristics. The nine-pointed vajra destroys the discriminations of the nine grounds. The five-pointed vajra completely liberates the five poisons. The burning flames incinerate the afflictions of the three realms. The three-pointed khatvanga cuts the three poisons from the root. The Mount Meru stake subdues the three realms. The wheel expands the realm of Dharma. The right embraces the lord of skillful means. The left red conch bestows upon the lord. Abiding in the posture of embracing the lord. From the center of the flames burning like the fire at the end of an eon. The ten wrathful ones who subdue wickedness. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) Kara and Nampar Gyal. Blue staff, the slayer of Yama. Unmoving Protector, Hayagriva, victorious. Invincible, swirling nectar. All-victorious in the three realms, greatly powerful. Three faces, six arms, four legs extended, bent, and spread. Right white, left red, center blue face. Right blue, left green, center white face. Right white, left red, center blue face. Right blue, left green, center blue face. Right blue, left purple, center green black. Right white, left blue, center red face. Right yellow, left red, center green face. Right yellow, left smoky, center green face. Right white, left red, center green yellow. Right white, left red, center smoky face. Wheel, arrow, bow, trident, iron hook, and so on. Flame, short staff, enemy axe, short club, and so on. Plow, arrow, sword, snake lasso, whip, fetters, and so on. Banner, yak tail fan, crossed vajra, short staff, and so on. Trident, arrow, bow, hammer, and so on.