Tibetan
ཞུགས་པར་བྱ།། ཀཱི་ལ་ཡ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག། གྲངས འཛིན་ཉི་ཤུ་གཅིག་གིས་ནི།། ཕུར་པ་བསྐྱེད་ཅིང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད།། ཉི་ཤུ་གཅིག་གིས་འོད་ཟེར་འཕྲོ།། མགར་གྱི་ཚཝ་ཚཝ་རྣོ་མྱུར་ཆས།། ཡུངས་ཀར་རྒྱལ་པོས་བརྡེག་པར་བྱ།། གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་བདུག་ཕྱུག ལ།། རཀྟས་བྱུག་ལ་ཨེ་ཡིས་གདབ།། བརྒྱ་མཚམས་བསྟོད་མཚམས་མཆོད་པ་འབུལ།། བསྟོད་དང་བསྟིམ་དང་ཕན་གནོད་སྨོན་ལམ་གདབ།། བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། གྲུ་གསུམ་མཐུར་དུ་བྲུས པ་ཡི།། བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ན་གཞུག་པར་བྱ།། བརྒྱ་བརྒྱད་གཟུགས་ནི་དེ་ཡི་ནང།། མགོ་ནི་ལྷོ་ནུབ་མཐུར་དུ་བསྟན།། དབྲལ་སྙིང་རུས་དང་མིང་གཞུག་ལ།། སྙིང་གའི་ནརྀ་སྟེ་ཛ་བཞག་ལ།། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས དྲངས་ནས་ནི།། བརྣག་པའི་གཟུགས་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ།། དབབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟིམ་བྱས་ལ།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། དགུག་ཅིང་གདབ་བརྡེག་ཡང་ནས་ཡང།། ཕྲིན་ལས་དྲུག་དང་སྔགས་དྲུག དང།། བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ལྷར་ཞུགས་ནས།། ལུས་ནི་སུམ་བརྒྱུད་འབྲུ་དགུ་ལས།། ཕུར་པའི་ཁྲོ་བོ་སྐུ་ཕྱུང་ནས།། བདེ་གཤེགས་འཇིགས་ཚོགས་ཡན་ཆད་དུ།། གསེར་གྱི་བར་ཐག་གཟིངས་པ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་ཕུར པའི་ལྷར་ཐིམ་བྱ།། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ་ས་ཡ་འམ།། བྱེ་བ་བཟླས་ཏེ་དབང་བསྐུར་ནས།། ཏིང་འཛིན་བསྙེན་པ་རྫོགས་བྱས་ཏེ།། གྱུར་ཤོག་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ ཡིས།། འབྲུ་དགུའི་ཕུར་པ་སྐུར་ཕྱུང་ལ།། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྐུ།། ཁྲོ་སྐུ་ལྕགས་ཕུར་ཟུར་གསུམ་པོ།། མགར་གྱི་ཚཝ་ཚཝ་རྣོ་མྱུར་ཆས།། ཉི་ཟེར་སེར་བ་བབས་པ་བཞིན།། གནག་པའི་སྟེང་དུ་བབས་པར བསམ།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་བཀུག་བསྟིམ་བྱ།། གསང་སྔགས་དྲག་སྔགས་ཡང་ནས་ཡང།། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ།། མགྱོགས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཕོ་ཉ་ཡིས།། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དགུག་བསྟིམ་བྱ།། སྤྲུལ་པ ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ།། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉའོ།། ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ།། ཟ་བྱེད་གསོད་བྱེད་ཕོ་ཉའོ།། ཤཝ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ།། ཤཝ་ན་བཞི་ཡི་ཕོ་ཉའོ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི དུས་ལ་བབ།། རེ་ཏི་མཆེད་བཞིའི་ཕོ་ཉའོ།། ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ།། ཚ་བའི་མ་མོ་བཞི་ཡི་ཕོ་ཉའོ།། ཡང་ནས་ཡང་དུ་དགུག་བསྟིམ་བྱ།། སོ་སོའི་དྲག་སྔགས་བསྟིམ་པར་བྱ།། ཁྲག་ཟོར་དུག་ཟོར་ཉུང ཟོར་བརྡེག།དུག་གི་གཏོར་མ་ཟ་རུ་གཞུག། ཕྲ་མེན་རྣམས་དང་མགྱོགས་མ་རྣམས།། བློ་སྙིང་ཟ་ཞིང་དབང་པོ་འཐོག། བསྟོད་ཅིང་དབབ་པའི་ཏིང་འཛིན་བསར།། དངོས་གྲུབ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ བགེགས།། གདུག་ཅིང་ལྡང་སེམས་བྱེད་པ་རྣམས།། ཟུང་ཞིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས།། གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས།། རེངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྲར་ཆུག་ཅིག། ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར གྱིས།། ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ནི།། བསྒོ་བའི་བཀའ་རྣམས་ཉན་པར་གྱིས།། མཐུ་དབྲོག་གུ་གུལ་གྲོགས་དང་བྲལ།། མངག་གཞུག་བསྙེན་ཕུར་དབབ་པ་དང།། དབང་དུ་བསྡུ་བ་སྔོན་དམར བཅིངས།། སྡིག་ཕུར་ཁ་ཐམ་ཐོ་བས་བརྡུང།། ཟིལ་གནོན་དྷ་མདའ་དུག་ཀྱང་དུ་ལུག་མིག་སྨྲ།། རྟགས་ཕྱིན་དྲག་པོའི་དམ་རྫས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་བྱེད།། གབ་སྲས་གླང་གི་རུས་སྦལ་ཡན་ལག འདྲ།། གདབ་པའི་རིན་ཆེན་དག་ལ་བྲི།། རྟགས་ཕྱིན་དྲག་པོའི་ཕུར་པ་ཡིས།། ཚེ་ཡི་དྭངས་མའི་རྟེན་ཕྲལ་ནས།། གཏི་མུག་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་མཐུ།། མཐུ་དབྲོག་ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་གིས།། ཁྲག་གི་དྭངས་མ གནད་སླེབ་ནས།། འདོད་ཆགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་མཐུ།། མངགས་པའི་སྲས་མཆོག་ཕུར་པ་ཡིས།། དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མའི་རྟ་ཕྲལ་ནས།། ཕྲག་དོག་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་མཐུ།། བསྡིག་པའི་ཕུར་པ་སྲས མཆོག་གིས།། འོད་དང་མདངས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནས།། ང་རྒྱལ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་མཐུ།། ཟིལ་གནོན་སྲས་མཆོག་ཕུར་པ་ཡིས།། རྩ་དང་ཀུན་གཞིའི་རྟེན་ཕྲལ་ནས།། ཞེ་སྡང་རྩད་ནས་གཅོད པའི་མཐུ།། དབང་གི་སྲས་མཆོག་ཕུར་པ་ཡིས།། རྒྱུ་བཞི་གནད་ནས་བསྲེག་པའི་མཐུ།། བསྙེན་པའི་སྲས་མཆོག་ཕུར་པ་ཡིས།། འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྲེག་པའི་མཐུ།། ཨ་ཤོག་པ་ཡི་རྒྱ་དེབ་བརྩེགས འདྲ་ལ།། གནད་བདུན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལས།། སོ་མལ་ལྕགས་མདའ་སྲ་རྣོ་ཡིས།། སྐད་ཅིག་མ་ཡིས་དྲངས་ཡོད་ཀྱིས།། དུས་གཅིག་ཐོག་རྫས་གླང་ཕག་རླང་ཕབ་གནད་སླེབ་པས།། ཀུན་གྱི་དྲན་བྲལ་ཚེ་ལུང རྣམ་པ་གཉིས།། བརྣག་པའི་ཚེ་ལུང་འོག་མིན་གནས་གསུམ་མོ།། བྲན་དང་ཕོ་ཉ་བཀའ་ཉན་ཚོགས།། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། སྔོན་ཆད་ཇི་བཞིན་དམ་བཅས་པ།། མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ མཛོད།། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི།། སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ།། སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་བྱིན་རླབ་ཀྱིས།། ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་བཀུག་ནས།། ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས།། ཉོན ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས།། ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད།། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས།། ལྷའམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང།། ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས།། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར གྱིས།། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ།། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་བྱས་ན།། ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ།། ཞེས་ཀཱི་ལ་ཡ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཏན་ཏྲ་ལས། གསད་པ་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་བདག་ཆེན་པོས་སྒྲོལ་བ། ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ལས་འདི་གསུངས་སོ།། རྗེས་འཇུག་རྒྱུད་འདི་ནན་ཏན དུ།། ས་གཞི་ལེགས་པར་བརྟག་བྱས་ལ།། འབར་བའི་ཏིང་འཛིན་བསར་ལ་བསྒོམ།། བདག་ཉིད་ཏིང་འཛིན་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཆགས།། དངོས་གྲུབ་བར་ཆོད་དགྲ་བགེགས་རྣམས།། སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ ཚིག་ནི།། གསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ།། བདག་དང་ཁྲོ་བོ་ཕུར་པ་རྫས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ།། སྐྱེ་མེད་མཚོན་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ།། རྣམ་གསུམ་དག ལ་སྐྱེ་མེད་མཚོན།། དེ་གསུམ་སྐྱེ་མེད་མཚོན་འཕྲོས་པས།། སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གསལ་འཚེར་ནས།། ཉེས་བྱས་གསུམ་པོ་བསྲེག་པ་ནི།། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བྲུས།། ཕྲིན་ལས་གསང་སྔགས་སྒྲོལ་བའི ཁྲུས།། ཨེ་ཀ་ར་དང་མཐར་གནས་སོ།། ཨེ་ཀ་ར་ཡི་ཨེ་ཀ་ར།། ཨེ་ཀ་ར་ཡིས་དབུས་མ་གནས།། ཨེ་ཀ་ར་ཡི་མཐར་གནས་སོ།། ཨེ་ཀའི་དོན་ཚིགས་ཨེ་ཀའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་གསང སྔགས་སྒྲོལ་བའི་མཐུས།། སྐུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་ནི་རྣམ་དག་ཁྲུས།། ཨེ་ཀ་ར་ཡི་དོན་ཚིག་ཙ་ཡི་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྲུས།། ཨེ་ཀ་ར་ཡི་དོན་ཚིག་ར་ཡི གསང་སྔགས་ཀྱིས།། ཐུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡིད་ནི་རྣམ་དག་ཁྲུས།། ཨེ་ཀ་ར་ཡི་དོན་ཚིག་པཉྩའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཀའ་དྲི་མ་དག་པའི་ཁྲུས།། ཨེ་ཀ་ར་ཡི་དོན་ཚིག་ཏྲི་ཡི་གསང སྔགས་ཀྱིས།། གསུང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ངག་གི་རྣམ་དག་ཁྲུས།། ཨེ་ཀ་ར་ཡི་དོན་ཚིག་ཚ་ཡི་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། བག་ཆགས་ཐབས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྲུས།། ཨེ་ཀ་ར་ཡི་དོན་ཚིག་ཏ་ཡི་གསང་སྔགས ཀྱིས།། ཤེས་རབ་དམིགས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྲུས།། ཨེ་ཀ་ར་ཡི་དོན་ཚིག་དེ་ཝའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། ཕུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནད་བདུན་དྲི་མའི་ཁྲུས།། ཨེ་ཀ་ར་ཡི་དོན་ཚིག་རྩ་བརྒྱའི་གསང སྔགས་ཀྱིས།། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་སེམས་རྣམ་གསུམ་ཁྲུས།། ཨེ་ཀ་ར་ཡི་དོན་ཚིག་སྤྲིན་ཛའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས།། ཚད་མེད་སྒོ་མ་གསང་ཡུམ་བྱང་སེམས་ཁྲུས།། ཨེ་ཀ་ར
Chinese
应当进入（修法）。金刚橛即二十一。持数二十一者，能生橛且生光辉。二十一能放光芒。铁匠之锤迅疾利。以芥子王击打之。以大香胶油脂供养，以血涂抹并以埃字安镇。于百界赞颂之际献供，赞颂、融入并作饶益损害之祈愿。于东北方隅之坛城中，凿出三角之深坑，将彼镇物置入其中。其中有一百零八像，头朝向西南方隅之深坑。于肝、心、骨及名中安镇，于心间安立那日（藏文：ནརྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，汉语字面意思：人）及扎（藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：生）。以光芒铁钩牵引，融入镇物之形像中。以驱逐之咒语作融入，以四手印之自性，屡屡勾召、安镇、击打。六种事业及六种咒，并入于自性业之天神中，身从三传承九字中，取出橛之忿怒尊身，直至善逝怖畏尊，以金之界线系缚，融入金刚橛之天神中。念诵一百万遍或一千万遍，或一亿遍后灌顶，圆满禅定修持，愿成就，获得成就。以猛厉事业进入，从九字之橛中取出本尊，于十方遍布之身，忿怒身铁橛三角者，如铁匠之锤迅疾利，如阳光冰雹降落般，观想降落于黑者之上。以四手印勾召融入，秘密咒语猛厉咒，再三地，于大誓言之时降临。以速行智慧使者，如是如是勾召融入。大化身之时降临，乃大悲化身之使者。大手印之时降临，乃食者杀者之使者。夏瓦那穆卡之时降临，乃四夏瓦那之使者。大自在之时降临，乃瑞提四姐妹之使者。大地母神之时降临，乃四热母之使者。再三地勾召融入，各自之猛厉咒融入之。血刃毒刃短刃击，毒之食子置于扎（藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：生）中。微细者及速行母等，食其心智夺其感官。赞
English
Should enter (the practice). Vajrakila is twenty-one. The one who holds the number twenty-one, generates the kila and generates splendor. Twenty-one emits rays of light. The blacksmith's hammer is swift and sharp. Strike it with the mustard king. Offer with great gugul oil, anoint with blood and fix with the letter E. Offerings are made at the time of praising the hundred realms, praise, merge and make prayers for benefit and harm. In the mandala of the northeast corner, dig a triangular pit, and place the suppressed object in it. There are one hundred and eight images in it, with the head facing the southwest corner of the pit. Place the liver, heart, bones and name in it, and place Nri (Tibetan: ནརྀ, Sanskrit Devanagari: नृ, Sanskrit Romanization: nṛ, literal meaning: man) and Ja (Tibetan: ཛ, Sanskrit Devanagari: ज, Sanskrit Romanization: ja, literal meaning: born) in the heart. Draw with a hook of light, and merge into the image of the suppressed object. Merge with the mantra of expulsion, with the nature of the four mudras, repeatedly hook, fix, and strike. Six actions and six mantras, and enter into the deity of self-nature action, the body from the three lineages and nine syllables, take out the wrathful body of the kila, up to the Sugata Bhairava, bound with a golden boundary, merge into the deity of Vajrakila. Recite one hundred thousand times or one million times, or one hundred million times, and then empower, complete the samadhi practice, may it be accomplished, may the siddhi be obtained. Entering into fierce actions, take out the deity from the kila of nine syllables, the body that pervades the ten directions, the wrathful body, the triangular iron kila, like the blacksmith's hammer, swift and sharp, like the falling of sunlight hail, visualize it falling on the black one. Hook and merge with the four mudras, secret mantra, fierce mantra, again and again, at the time of the great oath, descend. With the swift wisdom messenger, thus and thus hook and merge. At the time of the great emanation, is the messenger of the compassionate emanation. At the time of the great handprint, is the messenger of the eater and slayer. At the time of Shavana Mukha, is the messenger of the four Shavanas. At the time of the great self, is the messenger of the four Reti sisters. At the time of the great earth goddess, is the messenger of the four heat mothers. Hook and merge again and again, merge each of the fierce mantras. Blood knife, poison knife, short knife strike, place the poison torma in Ja (Tibetan: ཛ, Sanskrit Devanagari: ज, Sanskrit Romanization: ja, literal meaning: born). The subtle ones and the swift mothers, eat their minds and steal their senses. Praise.
Chinese
升起并降下的三摩地稳固住，阻碍成就的魔障，恶毒且生起嗔恨心者，抓住击打，彻底束缚。驱逐，使其远离朋友，使其僵硬，使其不能说话，抛掷，使其遭受折磨。成为我的控制后，听从所吩咐的命令。夺取威力，古古尔（gugul）远离朋友，派遣役使，祈请橛，降伏，以及怀摄，红色束缚。罪橛口衔以拳头击打，威慑，短矛毒药，也如绵羊眼珠般诉说。标志显现，猛烈的誓言物，听从所吩咐的命令。隐藏之子，如牛的骨头，乌龟的肢体。书写于所安插的珍宝上。标志显现，猛烈的橛，从寿命的精华中分离所依，斩断愚痴根本的力量。夺取威力的橛，殊胜之子，血液的精华，击中要害，斩断贪欲根本的力量。派遣的殊胜之子橛，从气息的精华中分离马，斩断嫉妒根本的力量。降伏的橛，殊胜之子，从光芒和光彩，也是心的状态中，斩断我慢根本的力量。威慑的殊胜之子橛，从脉和阿赖耶识分离所依，斩断嗔恨根本的力量。怀摄的殊胜之子橛，从四大要害焚烧的力量。祈请的殊胜之子橛，焚烧一切产生的缘起的力量。如阿输迦树叶的印度书堆叠，七个要害合一，以梭磨铁箭坚硬锋利，刹那间牵引，一时之间击中牲畜猪，降下气息，击中要害，一切失去记忆，寿命和身体两种，执着的寿命，是奥明（梵文：Akaniṣṭha，最高色究竟天）三处。奴仆和使者，听命眷属，你们的誓言时间已到，如先前一样所立誓言，迅速成办显现事业。从金刚秘密的命令中，任何罪人违越，以大威力忿怒尊的加持，瞬间将其勾招至此，头颅粉碎成百份。听着，魔障和邪引之众，不要违背我的命令。恶毒且怀有嗔恨心者，无论是天还是魔，对我有障碍者，威力与神变
English
Stabilize the samadhi of rising and descending, the obstacles that hinder accomplishment, those who are malicious and arise with anger, seize and strike, completely bind. Expel, separate them from friends, make them stiff, make them unable to speak, throw, make them suffer torment. After becoming under my control, listen to the commands that are given. Take away power, gugul separate from friends, send and employ, propitiate the peg, subdue, and control, red binding. Sinful peg, mouth seal, strike with fists, suppress, short spear poison, also speak like sheep's eyes. Signs appear, fierce oath substances, listen to the commands that are given. Hidden son, like the bones of a cow, the limbs of a turtle. Write on the inserted jewels. Signs appear, fierce peg, separate the support from the essence of life, the power to cut off the root of ignorance. Peg of taking away power, supreme son, the essence of blood, hitting the vital point, the power to cut off the root of desire. Peg of the sent supreme son, separate the horse from the essence of breath, the power to cut off the root of jealousy. Peg of subduing, supreme son, from the light and radiance, also from the state of mind, the power to cut off the root of pride. Peg of suppressing, supreme son, separate the support from the veins and alaya, the power to cut off the root of hatred. Peg of controlling, supreme son, the power to burn the four elements from the vital point. Peg of propitiating, supreme son, the power to burn the interdependent origination of all elements. Like a stack of Indian books of Ashoka leaves, seven vital points united, with a solid and sharp somal iron arrow, drawn in an instant, at once hitting livestock pigs, lowering breath, hitting the vital point, all lose memory, life and body are two kinds, the clung to life, is Akanistha three places. Servants and messengers, obedient retinue, the time for your vows has come, as previously vowed, quickly accomplish manifest actions. From the vajra secret command, any sinful person who transgresses, by the blessing of the great wrathful one, instantly summon them here, crush their heads into a hundred pieces. Listen, assembly of obstacles and evil guides, do not disobey my commands. Those who are malicious and hold anger, whether they are gods or demons, those who obstruct me, power and miracles