Tibetan
ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས།། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་བྱོས།། ལས་སྔགས་དག་ལ་ཡང་དག་སྦྱར།། ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར།། གཏན་གཏུན་མཁའ་དབྱིངས་ཡང་དག་བསམ།། རྡུངས ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན།། བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས།། རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ།། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་བྱས་ནས།། ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བརླག་པར བྱོས།། ཁ་ཐྂ་ཁ་ཐྂ་ཁ་ཐྂ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་གཏོར་མ་ནི།། ཤ་ཆེན་དམ་རྫས་མཆོད་པ་དང།། སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་མ་ལུས་དང།། ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་རྩད་བཅད་ཅིང།། འཇོམས་བྱེད་ནད་ལ་གཞོམ་བྱེད་ཕྱིར།། སྣ་ལྔ་ཚོན་གྱིས་འདབ་མས་དགབ།། བསྙེན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ལྡན།། ཀློང་དྲུག་སྔགས་དྲུག་ལྷ་དྲུག་དང།། རྫས་དྲུག་ལས་རྣམས་མ་ལུས་བྱ།། བསྙེན་བསྒྲུབ དྲོད་དུ་གྱུར་པ་དང།། ནད་རྣམས་མ་ལུས་དབབ་པར་བྱ།། དེས་ནི་འཁོར་བ་གཏིང་ནས་སྐེམས།། ཉོན་མོངས་འཇོམས་པར་ཡང་དག་བཤད།། ལས་རྣམས་མ་ལུས་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར།། སྲེག་པའི་ཀློང་དྲུག་ཡང་དག བསྟན།། ཕྲིན་ལས་ལས་རྣམས་བྱ་བའི་ཀློང།། འཛབ་ཚོགས་གཉིས་ནི་དྲག་པོའི་ཀློང།། བསྲེག་ཅིང་མཆོད་དེ་བསྟབ་པའི་ཀློང།། དགུག་ཅིང་བསྟིམ་དང་གདབ་སྟེ་བརྡུང་བའི་ཀློང།། མཉེས་བྱེད་མཆོད་པ་འབུལ བའི་ཀློང།། གཟིར་གནོན་ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས་ཀློང།། བསྲེག་པའི་ཀློང་དྲུག་ཉོན་མོངས་དག་པར་བསྲེག། ཐུགས་རྗེ་མེ་ཡི་བྱིན་བརླབས་ཡིན།། གདུག་པ་མེ་ལ་རབ་ཏུ་བསྔགས།། དྲག་པོ་མེ་ཡི་ལས་བྱའི ཕྱིར།། ཀློང་དྲུག་ལས་འདི་རྣམ་པར་བསྟན།། ཕྲིན་ལས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ཀློང།། འཛབ་དང་ཚོགས་གཉིས་དྲག་པོའི་ཀློང།། དྲག་པོ་སྒྲོལ་བ་དུས་ཀྱི་ཀློང།། ཚིག་བཤད་དྲག་པོ་གྱེར་གྱི་ཀློང།། དྲག་པོའི་སྔགས་རྣམས འཕང་བའི་ཀློང།། དམོད་པ་བྲལ་བའི་ཀློང་དང་དྲུག། ཀློང་དྲུག་དྲག་པོ་འཕང་བའི་ཀློང།། ལམ་བསྟན་ཟོར་གྱི་ཀློང་དྲུག་ཡིན།། ལམ་རྣམས་ཡང་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་གནན་པའི ཕྱིར།། གནན་པའི་ཀློང་དྲུག་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཕྲིན་ལས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ཀློང།། འཛབ་དང་ཚོགས་གཉིས་དྲག་པོའི་ཀློང།། བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ནི་གདབ་པའི་ཀློང། ཁྱད་པར་བལ་ཚོན་བྱད་ཀྱི་ཀློང།། བསྐྱེད་དང་སྤྱན་དྲང གཏད་པའི་ཀློང།། ཕོ་བྲང་སྟངས་སྟབས་གནན་པའི་ཀློང།། ཀློང་དྲུག་གནན་པ་ལས་ཀྱི་མཆོག། ལས་གསུམ་ཕྲིན་ལས་མཚོན་པའི་ཕྱིར།། འདི་ཉིད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡང་དག་བསྟན།། བྱ་བ་གསུམ་དུ་ཡང་དག བསྟན།། རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་གཙོར་འཛིན་པ།། གཞུང་དང་ལྡན་པའི་གཏོར་མ་ལ།། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག། ཧཱུྂ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བསམ།། ཧཱུྂ་གཉིས་འཁོར་གཉིས་རབ་ཏུ་བསམ་མོ།། ཛཿཧཱུྂ་བྂ ཧོཿས་སྤྱན་དྲངས་ནས།ཧཱུྂ་གསུམ་བསྟིམ་པའི་ལས་རྣམས་བྱ།། གཏོར་མ་ཧཱུྂ་གསུམ་ལྷ་མོ་དྲུག། རྩ་སྔགས་གཞུགས་ལ་བསྟབ་སྔགས་གདགས།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྟབ།། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ལས་ རྣམས་བྱ།། དེ་བཞིན་དུ་བྱས་རྫས་ཀྱིས་མཆོད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། ཆགས་པ་མེད་པས་ཞེ་འདོད་མེད།། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཞག་པས་ན།། ཐམས་ཅད་ཡེ་གྲུབ་གཏོར་མ་ཡིན།། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས ཚོགས་སུ་འགྱུར།། ཚོགས་བསག་རིམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས།། ཡང་དག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཤད།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་གཏོར་མའི་རྒྱུད་ལས།། དྲག་པོ་གཏོར་མས་གདུག་པ་བཏུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།། ལས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ།། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ།། བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས བཅས།། སྨན་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་རིན་ཆེན་ལྔ།། སྤོས་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ་དག་དང།། བགེགས་བསྐྲད་དྲི་ཡིས་ཡང་དག་གདུག། ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡང་དག་བྱ།། སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་མཆོད་པར་བསམ།། བསྐུལ དང་འཛབ་དང་རིམ་པ་ནི།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྔགས་རྣམས་ལ།། གདབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡང་དག་བསྒྲུབས།། གཉིས་པ་བསྡུས་ཤིང་བུམ་པར་ཐིམ།། མཚན་མ་བརྟན་པོ་བྱུང་བ་དང།། བུམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས དབང་བསྐུར།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས།། ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཚེ་དབང་བསྐུར།། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་དང་ལྡན།། རབ་ཏུ་བརྟན་འགྱུར་དབང་དང་ལྡན།། བདུད་པོ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་དང།། བདུད་མོ་གར གྱི་དབང་ཕྱུག་གཉིས།། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྐེད་པ་ལ།། འདུས་བྱས་བུ་ནི་བཅུ་གཅིག་བྱུང།། གནོད་སྦྱིན་བཅུ་གཅིག་རབ་ཏུ་གྲུབ།། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་བྱའི་ཕྱིར།། ཐོད་པ་བཅུ་གཅིག་མནན་པའི་རྫས།། གནད དུ་བསྟན་པའི་ས་རྣམས་ནི།། མི་འགྱུར་གཏན་དུ་གནན་པའི་ས།། དབུས་སུ་སྙིང་པོ་ཏྲི་རྣམས་བྲི།། འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་སྔགས་དྲུག་བྲི།། གནད་པའི་ལིངྒར་ཤེས་པར་བྱ།། སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་གཅེས།། སྔོན་དམར དཀྲི་ཤིང་རེ་བས་གཏུམ།། བྱ་བའི་ལས་རྣམས་བྱས་པ་དང།། གང་ཡིན་གནན་པ་དག་ཏུ་གནན།། དོན་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་མོས།། གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཟིན་པ་ལ།། འབུམ་མམ ལྷ་སྔགས་མང་བཟླས་ཏེ།། གང་ཡིན་བསྟན་པའི་ས་དེ་ལ།། རྩ་གསུམ་ལྕེ་ཡི་སྔགས་བཟླས་ལ།། ལྡག་ཅིང་ནད་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར།། འདག་པ་ཆུ་དག་གང་ཡང་རུང།། མང་དུ་བཟླས་པས་ནད་ལ་བསླན།། ནད རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར།། ཕན་པའི་སྨན་ལ་སྔགས་བཏབ་ལ།། གང་ཡིན་ནད་ལ་གླན་པར་བྱ།། ནང་ནུབ་དུས་གསུམ་དག་ཏུ་གདབ།། རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡི་ནད་རྣམས་ཞི།། ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་རབ་ཏུ་གསལ།། དེས ནི་གནོད་པའི་ནད་རྣམས་བཞི།། ནད་རྣམས་མ་ལུས་ཞི་གྱུར་ན།། གནས་ལྔ་བསྲུངས་ལ་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད།། བསྲུང་བའི་རིམ་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང།། ཉུང་དཀར་ཐལ་ཆེན་ལ་བསྔགས་ཏེ།། སོར་བཞི་བ་ཡི་གླང་མ ལ།། འབྲུ་དགུ་གསུམ་སྔགས་རྣམས་བྲི་བྱ་སྟེ།། གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤིང་དག་ལ།། ཕུར་པ་སོར་བཞི་ཉུང་དཀར་གདགས།། ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་མང་དུ་བཟླས།། དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྲུང་མ་བསྐུལ།། དྲེགས་པ་མཆོད་ཅིང ཆང་ཕུད་གཏོར།། མཐོ་བསྐོར་རྫས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྦ།། ཉུང་དཀར་ཐལ་ཆེན་དེ་བཞིན་སྦ།། བཟླས་ཉུང་སྦྲེང་ཞིང་མཐའ་མ་བསྐོར།། དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན།། སངས་རྒྱས རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང།། འཁོར་བ་རྟོགས་ལས་ཡང་དག་བྱུང།། དུས་གསུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འབྱུང།། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་རབ་བཙལ་ཀྱང།། སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་རྙེད་མི་འགྱུར།། གལ་ཏེ སེམས་དེ་རྙེད་འགྱུར་ན།། དངོས་པོ་སྟོང་པར་ག་ལ་འགྱུར།། ཡང་དག་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདི།། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་འདི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྙེད་མི་འགྱུར།། རྙེད་པར་ཀུན་བཟང་ཡོངས་མ གསུངས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ཉིད་ལས།། བསྟན་པ་འདི་དག་བརྗོད་ལས་འདས།། དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་སུས་གསུངས་པ།། དེ་ནི་བརྗོད་པར་བསྟན་པ་མིན།། འདི་དང་འདི་རུ་བསྟན་པ་ནི།། གསུང་པའི་ངོ་བོར བརྗོད་པ་མེད།། སུས་ཀྱང་ག་ལ་བཅིང་བ་མེད།། རང་རིག་རྣམ་རྟོག་བདག་ཏུ་འཛིན།། དེ་ཡིས་བཅིངས་པ་རབ་ཏུ་དམ།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་ལས།། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་དང། ཁྲོ་བཅུའི་དཀྱིལ འཁོར་དམ་པ་དང།། སྲས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་དང།། སྤྱན་དྲང་མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། འཛབ་དང་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། བསྲེགས་པ་མེ་ཡི་དཀྱིལ འཁོར་དང།། མནན་པ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། འཕང་བ་ཟོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། དབྱེ་བ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང།། ཕྱག་རྒྱ
Chinese
于我作障碍者们，愿其无有威力与神通。于事业真言善加运用，为摧毁烦恼轮回之故。恒常思惟虚空橛，击打，击打，金刚燃烧之橛。违背教令之罪恶者们，金刚火舌焚烧其心，于忿怒母燃烧之橛孔中，以金刚锤击打之后，即使是天神亦摧毁之。卡汤，卡汤，卡汤。吽，吽，吽。啪，啪，啪。吽，吽，啪，啪，啪。殊胜大供食，大肉誓言物供品，心血温热无余，五种烦恼连根斩断，为摧毁，为击败疾病之故。五彩颜色以花瓣覆盖，于近修中真实具足。六界，六咒，六本尊，六物，诸事业无余作。近修，修成，转为暖热，诸疾病无余降伏。因此从根摧毁轮回，真实宣说摧毁烦恼。为成就诸事业无余之故，真实开示焚烧之六界。事业，诸事业所作之界，念诵会供二者忿怒之界，焚烧，供养，赞叹之界，勾招，融入，降伏而击打之界，悦意供养献供之界，压制，忿怒之姿态界。焚烧之六界焚烧清净烦恼，是慈悲火之加持。于猛烈火中极赞叹，为作猛烈火之事业故，此六界事业分别开示。事业所作事业之界，念诵与会供二者忿怒之界，猛烈诛杀时之界，言辞宣说猛烈念诵之界，猛烈咒语抛掷之界，诅咒远离之界共六。六界猛烈抛掷之界，指示道路恶曜之六界。诸道真实能成就，为镇压烦恼轮回之故，镇压之六界如下：事业所作事业之界，念诵与会供二者忿怒之界，一百零八为降伏之界，特别是毛线彩线诅咒之界，生起与迎请，交付之界，宫殿姿态镇压之界。六界镇压事业之殊胜，为表示三业事业之故，此乃猛烈之
English
May those who create obstacles for me be without power and magic. Apply the action mantras correctly, for the sake of destroying the cycle of afflictions. Constantly contemplate the space of the stake, strike, strike, the vajra burning stake. Those sinful ones who transgress the command, burning their hearts with the vajra fire tongue, in the burning stake hole of the wrathful mother, after striking with the vajra hammer, even if it is a deity, destroy them. Kha Tram, Kha Tram, Kha Tram. Hum, Hum, Hum. Phat, Phat, Phat. Hum, Hum, Phat, Phat, Phat. The great special offering cake, great meat samaya substance offering, warm heart blood without remainder, cutting off the five afflictions at the root, for destroying, for defeating diseases. Cover with petals of five colors, truly complete in the approach. Six realms, six mantras, six deities, six substances, all actions are done without remainder. Approach, accomplishment, becoming warm, all diseases are subdued without remainder. Therefore, dry up the cycle from the root, truly declare the destruction of afflictions. For the sake of accomplishing all actions without remainder, truly show the six realms of burning. Action, the realm of doing all actions, recitation and gathering, the two are the realm of wrath, burning, offering, praising realm, summoning, dissolving, subduing and striking realm, pleasing offering offering realm, suppressing, the wrathful posture realm. The six realms of burning burn and purify afflictions, it is the blessing of the fire of compassion. Highly praise the fierce fire, for the sake of doing the action of the fierce fire, these six realms of action are separately shown. Action, the realm of doing action, recitation and gathering, the two are the realm of wrath, fierce liberation, the realm of time, words spoken, fierce recitation realm, fierce mantras, the realm of throwing, the realm of freedom from curses and six. Six realms, the realm of fierce throwing, the six realms of pointing the way, the evil star. All paths will truly be accomplished, for the sake of suppressing the cycle of afflictions, the six realms of suppression are as follows: Action, the realm of doing action, recitation and gathering, the two are the realm of wrath, one hundred and eight is the realm of subduing, especially the realm of wool thread colored thread curse, generation and invitation, the realm of entrusting, palace posture, the realm of suppression. Six realms, the excellence of suppressing action, for the sake of representing the three actions of action, this is the fierce
Chinese
事业如实宣，三种事业亦如实宣。瑜伽士所重为何者？于具足经典的朵玛上，大空性乃是殊胜法。从吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字以咒语为主而思，二吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）二轮应善思。以扎（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：扎）、吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、榜（藏文：བྃ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：榜）、 霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：हौः，梵文罗马拟音：hauḥ，汉语字面意思：霍）迎请后，行吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三融入之事业。朵玛吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三及六天女，根本咒安住并加持咒语。以二十一咒作加持，行托付事业之诸事。如是亦以所作物供养，菩提心之自性者，无有贪着故无所欲。安住于平等性中故，一切皆是本成之朵玛。果为智慧聚，积聚资粮次第有二，如实宣说。金刚橛大朵玛续中，以猛厉朵玛降伏暴恶之第四品。，，此后，薄伽梵入于一切之等持，如是开示事业之义。首先发起菩提心，宝瓶具足口饰及颈索，五药五谷五珍宝，五香五心要等，驱逐魔障以香善调伏，如实作生起诸天之次第。观想迎请灌顶与供养，劝请与念诵及次第者，于二十一咒语上，以加持之咒语如实成办。其次收摄融入于宝瓶，当生起稳固之相时，宝瓶身语意作灌顶。以二十一咒语，无论如何不能阻挡作长寿灌顶。具足不死寿命之灌顶，具足极稳固之灌顶。魔父莲花自在与，魔母舞自在二者，于如意树之树干上，化生十一子，成就十一药叉，为利一切有情故。十一颅骨镇压之物，于扼要指示之诸地者，乃是不变永镇之所。于中央书写心要扎（藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：扎）等，于六轮书写六咒语。当知扼要之灵嘎，如总相了知极为重要。先以红色缠绕树枝而忿怒，当行作事业之时，于所镇压处镇压之。一切诸事无余成办也。ེ་以众生皆欢喜，于被恶毒所缠者，念诵十万或天神咒语，无论于何所示之地上，念诵三根本舌咒，舔舐则诸病皆得息。涂抹之水无论何者，多诵咒语能治愈疾病，诸病皆得息灭。于有益之药上念诵咒语，无论何病皆可敷用，于内、夜、三时皆可施用，金刚舌之疾病皆得息。天神之禅定极明晰，以此能息灭损害之疾病，诸病皆得息灭后，守护五处并驱逐魔障，守护之次第极佳。以少许白灰赞颂，于四指之小牛上，书写九种谷物和三种咒语，于恶毒之树木上，橛四指少许白灰。念诵六百万或十万遍，于一切时中催请护法，供养傲慢者并洒酒，高处环绕并埋藏物品，少许白灰亦如是埋藏。念诵少许并连接，最后不环绕，如是应极力宣说，菩提心应极力展示，诸佛之意亦是，从了悟轮回中真实生起，三时皆从菩提心中生起。纵然于千劫中寻觅，心性菩提亦不可得，若能寻得此心，事物又怎会成空？此乃真实教义之精髓，此乃教义之殊胜精髓，诸佛亦不可得，普贤王如来曾言可得。于普贤王如来之自性中，此等教义皆超越言语，谁曾说过此真谛？那并非以言语所能诠释之教义。于此处和此处所展示的，在言语的本质中没有表达，谁也无法束缚它。自识分别执着于自我，那以此束缚极为低下。从无生法界中，根本之坛城，忿怒十尊之坛城，殊胜之子坛城，迎请供养之坛城，念诵和合之坛城，猛烈事业之坛城，焚烧之火坛城，镇压之土地坛城，投掷之兵器坛城，区分物品之坛城，手印。
English
The activity is truly shown. The three activities are also truly shown. What does the yogi mainly uphold? On the torma that possesses the scriptures, the great emptiness is the supreme Dharma. From the Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable, mainly contemplate with mantras. The two Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) and two wheels should be well contemplated. After inviting with Jaḥ (藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：Jaḥ), Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), Vaṃ (藏文：བྃ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Vaṃ), and Hauḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：हौः，梵文罗马拟音：hauḥ，汉语字面意思：Hauḥ), perform the activities of merging the three Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). Torma, three Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), and six goddesses. The root mantra resides, and the bestowed mantra is applied. Bless with twenty-one mantras. Perform all the activities of entrusting the task. Likewise, offer with the made substances. The nature of Bodhicitta is without attachment, so there is no desire. Because it is placed in equality, everything is the torma that is originally accomplished. The result becomes a gathering of wisdom. There are two stages of accumulating merit, which are truly explained. From the great torma tantra of Vajrakilaya, the fourth chapter is about subduing the wicked with fierce torma.,, Thereafter, the Bhagavan entered into the samadhi of all, and thus demonstrated the meaning of the activity. First, generate Bodhicitta, the vase has mouth ornaments and a neck cord. Five medicines, five grains, five precious jewels, five incenses, and five essences, etc. Drive away obstacles and subdue with fragrance. Truly perform the sequence of generating the deities. Visualize inviting, empowering, and offering. The exhortation, recitation, and sequence are on the twenty-one mantras. Accomplish truly with the applied mantra. Secondly, gather and dissolve into the vase. When a stable sign arises, empower the vase's body, speech, and mind. With the twenty-one mantras, bestow the empowerment of longevity that cannot be stopped by anything. Possess the empowerment of immortal life, possess the empowerment of being extremely stable. Demon father Lotus Lord and demon mother Dance Lord, on the trunk of the wish-fulfilling tree, eleven sons were born by transformation. Eleven Yakshas were accomplished, for the benefit of all sentient beings. The substance of pressing down eleven skulls, in the places that are shown as essential points, is the place of unchangeable and permanent suppression. In the center, write the essence Tri (藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：Tri) etc. Write six mantras on the six wheels. Know the essential linga. It is very important to know it as a general characteristic. First, wrap the red branches and be wrathful. When performing the activities, press down on the places that are to be suppressed. All purposes will be accomplished without exception.