Tibetan
ང་མྱ་ངན་ལས འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཡུམ་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐེག་ལེར་གནས་སོ།། དེ་ནས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས། འཕྲོ་འདུ་དང་འཇུ་འདུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས ཏེ།ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་འདི་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཡི་གེ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ། ཏ་ཐཱ་ད་དྷ་ན། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙཱ་ཉ། པ་ཕ་བ་དྷ་མ། ཡ་ ཝ་ར་ལ།ཤ་ཥ་ས་ཧ། ཀྵ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ཡི་གེ་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས།། སྤྲོས་པས་གསུང་བསྐུལ་དག་རྒྱུད་དག། བསྡུས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐོག། ཅེས་ གསུངས་སོ།ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་མཁྱེན་ནས་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དོ། དེ་ནས་ཡང་ཡི་གེ་ལས་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པར་མཛད་དེ། བཛྲ། ཙཀྲ། རཏྣ། པདྨ། བཛྲ་གན་དྷ། ཙཀྲ་ གན་དྷ།རཏྣ་ག་ན་དྷ། པདྨ་གན་དྷ། ཀརྨ་གན་དྷ། ཨུཏྤ་ལ་པུཥྤ། ནཱ་ག་པྲྀཀྵ། རཏྣ་ས་མ་ཏི། ཏིཀྵྞ་ཁཌྒ། པདྨ་དྷ་ར་བཛྲ་རྂ་པ། དྷརྨཱ་ཙཀྲ། རཏྣ་བྲུ་བ་ཏི། ཛྙཱ་ན་མུ་ཏྲ། རཏྣ་ས་མ་ཏྲྂ། དྷརྨཱ་ཀི་རྂ། ནི་ར་ཏ་ཧོ་པ། དུ་ས་ མེ་གྷ་པ།པུཥྤ་མུ་ཏྲ། སུ་ཀ་རྂ་པ། གན་དྷེ་པི་པག་ཏ། ས་ག་མུ་ཏྲ། དྷརྨཱ་མུ་ཏ། དྷརྨཱ་ཨེ་བྂ། བཛྲ་ཀ་ཝ་ཙ། རཏྣ་ག་ཡ། བཛྲ་རྂ། ཁམ་བྂ། ཏ་པ་ཏི། ཛྙཱ་ན་བཛྲ། དྷརྨཱ་གན་དྷ་ཧརཱིཿ། ཀ་པཱ་ལ་ནི་ར་ག་ཏ། བཛྲ་ཏི་ཏྲ། ནཱ་གོ་ ར་ག་བཛྲ་ཀརྨ།ངྐུ་ཤ་ཛཿ། ཧཱུ~ྂ་པཱ་ཤ་ཧཱུ~ྂ། བྂ་སྥོ་ཊ་བྂ། ཧོཿ་གན་དྷེ་ཧོཿ། རྡོ་རྗེ་དང་ནི་འཁོར་ལོ་དང།། རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་སྟེ།། ཤེས་རབ་དོན་སྟོན་དྲིལ་བུ་ལྔ།། ཨུཏྤལ་དང་ནི་ཀླུ་ཤིང་དང།། རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་རལ་ གྲི་དང།། པདྨ་དཀར་དང་རྡོ་རྗེ་དང།། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་སྙེ།། གཟུགས་མཛེས་མེ་ལོང་རིན་ཆེན་ཕྲེང།། ཆོས་ཀྱི་པི་ཝང་གར་མཆོག་སྟེ།། འདུག་པའི་མཆོག་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང།། མར་མེ་དང་ནི་བྱུག་པ སྟེ།། གསེག་ཤང་དང་ནི་པི་ཝང་དང།། གོ་ཆ་དང་ནི་པོ་ཏི་དང།། རིན་ཆེན་སྒྲོམ་དང་མེ་ཆུར་བསྟན།། ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུར་བསྟན།། ཐོད་པ་ནརྀ་མགོ་གདེངས་པ་དང།། རྡོ་རྗེ་དང་ནི་སྦྲུལ ཆེན་དང།། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལས་ཀྱིས་གནོན།། ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཞགས་པ་དང།། ལྕགས་སྒྲོག་དང་ནི་དྲིལ་བུའོ།། ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས།། རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་སྙིང་པོ་དོན།། བདེ་གཤེགས་ཐུགས བསྐུལ་འགྲོ་བའི་ཤེས་པ་བཀྲོལ།། དམ་ཚིག་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའོ།། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་ངང་དུ་མཁྱེན་ཏོ།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་ཆོས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར།། རིན་ཆེན་མང་དང་པདྨ་འཆང།། སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་སོགས་པ་རྣམས།། སྤྱན་སྔ་ཉིད་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ བཞུགས།། བཟང་མོ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི།། ན་བཟའ་དཀར་མོ་སྒྲོལ་མ་རྣམས།། རང་རང་གཙོ་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ།། ས་ཡི་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང།། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ དང།། བྱམས་པ་མཻ་ཏྲི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་རྣམས།། འབར་བའི་འཁོར་ལོ་དག་ལ་འཁོད།། ལ་སྱེ་མཱ་ལེ་གཱིརྟི་ནཱིརྟི་དང།། དྷུ་པེ་པུཥྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ་མ་ལ་སོགས པ་རྣམས།། རང་རང་སེམས་དཔའ་དག་དང་འཁྲིལ།། མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང།། བྱ་བ་དག་ནི་གནས་པར་བསྟན།། བརྒྱ་བྱིན་དང་ནི་ཐབས་བཟང་རིས།། ཤཱཀྱ་ཐུབ་ཐུབ་དང་སེ་གེ་དང།། གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ དང་ཁ་འབར་མ།། འབར་བའི་བར་ཁྱམས་དག་ལ་འཁོད།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ།། རྟ་མགྲིན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བཞི།། ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་དག་ལའོ།། རྟ་གདོང་ཕག་གདོང་སེང་གདོང་སྦྲུལ་གདོང རྣམས།། རང་རང་ཁྲོ་བོ་བདག་ལ་འཁྲིལ།། མཐིང་ག་དཀར་པོ་སེར་ལེ་བརྒན།། ལྗང་གུ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་མདོག། མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཅན།། གསལ་འཚེར་ལྷུན་གྲུབ་སྡུག་གཟི་བྱིན འབར།། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོ།། འབར་བའི་ཕྲེང་བས་འཁྲིགས་པའི་འོད།། སྐུ་མདོག་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཨེ་མ་ཧོ་དེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ།། སངས་རྒྱས་སྐུ་བརྙེས་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ དག།མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་དཔེ་བྱད་འབྲུ་ཆགས་ཏེ།། སྐུ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་ པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི།། བྱུང་ཁུངས་དངོས་གཞི་ལས་དང་ཡོན་ཏན གང།། བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ།། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། མེ་ལེང་ཡེ་ཤེས་ངང ལས་ཐུགས་མཆོག་ཚུལ་འཛིན་ཅིང།། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དོན་ཐུགས་ཆུད་པའི།། རྣམ་ཤེས་བག་ཆགས་སྦྱང་མཛད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཉིད་སྐུ།། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། སྟོང་ཉིད་ངང་ལས སྐུ་མཆོག་ཚུལ་འཛིན་ཅིང།། བདེ་བ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་མཛད་དེ།། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་སྦྱང་མཛད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་པོ།། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས ཡོན་ཏན་ཚུལ་དུ་བསྟན།། རིན་ཆེན་དབྱིག་ལྟར་དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་བ།། ཚོར་བ་གནས་སུ་དག་མཛད་རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་སྐུ།། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས པདྨ་འཆང་བའི་སྐུ།། འདམ་སྐྱེས་པད་ལྟར་ཉོན་མོངས་སྐྱོན་མ་གོས།། འདུ་ཤེས་གནས་སུ་དག་པས་པདྨ་འཆང་བའི་སྐུ།། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ངང ལས་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པའི་སྐུ།། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དོན་མཛད་དཔལ།། འདུ་བྱེད་གནས་སུ་དག་པས་སྣ་ཚོགས་འཆང་བའི་སྐུ།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མ་གཡོས་ཀྱང།། ནམ་མཁའི་སྤྱན་གྱིས་སྐུ མཆོག་ཤེས་རབ་ཚུལ།། སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་བྱིན་བརླབས་སྡུད་མཛད་དེ།། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གནས་འགྱུར་ནམ་མཁའི་སྤྱན།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་སྐུ་མཆོག བསམ་གཏན་ཚུལ།། སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་མཛད་དེ།། ས་ཡི་འབྱུང་བ་གནས་འགྱུར་སངས་རྒྱས་སྤྱན།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་སྐུ་མཆོག་སྦྱིན་པའི་ཚུལ།། ཉོན མོངས་ཐ་བ་རླན་གྱིས་སྤངས་པར་བྱེད།། ཆུ་ཡི་འབྱུང་བ་གནས་འགྱུར་མཱ་མ་ཀཱི།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། ན་བཟའ་དཀར་མོའི་སྐུ?་མཆོག་བཟོད་པའི་ཚུལ།། ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཐམས ཅད་བསྲེག་མཛད་མ།། མེ་ཡི་འབྱུང་བ་གནས་འགྱུར་ན་བཟའ་དཀར།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་མཆོག་བརྩོན་འགྲུས་ཚུལ།། ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས མཐོར་མཛད་མ།། རླུང་གི་འབྱུང་བ་གནས་འགྱུར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཏེ།། གཟུགས་སྐུ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འཛིན་ཅིང།། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད པའི།། ཀུན་གཞི་གནས་འགྱུར་ས་ཡི་སྙིང་པོའི་སྐུ།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཏེ།། གཟུགས་སྐུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཚུལ་འཛིན་ཅིང།།
Chinese
我所有超越痛苦的法，都安住在父母双运殊胜菩提心之乘中。然后，秘密主以平等之心安住于摄集和调伏的禅定中，宣说了这禅定身语意的手印的种种显现。然后，从菩提心中显现出种种文字： ཏ་ཐཱ་ད་དྷ་ན། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙཱ་ཉ། པ་ཕ་བ་དྷ་མ། ཡ་ ཝ་ར་ལ།ཤ་ཥ་ས་ཧ། ཀྵ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། 哎玛，所有佛陀的，文字是语手印的集合，以显现来劝请语，清净相续，以摄集来掌握法的印记。如是说。所有法都从知晓菩提心的文字而显现聚集。然后又将文字转变为手印的集合：班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）。 扎格拉（藏文：ཙཀྲ，梵文天城体：चक्र，梵文罗马拟音：cakra，汉语字面意思：轮）。 惹那（藏文：རཏྣ，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：宝）。 贝玛（藏文：པདྨ，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花）。 班杂 刚达（藏文：བཛྲ་གན་དྷ，梵文天城体：वज्रगंध，梵文罗马拟音：vajragandha，汉语字面意思：金刚香）。 扎格拉 刚达（藏文：ཙཀྲ་ གན་དྷ，梵文天城体：चक्रगंध，梵文罗马拟音：cakragandha，汉语字面意思：轮香）。惹那 嘎那达（藏文：རཏྣ་ག་ན་དྷ，梵文天城体：रत्नगनध，梵文罗马拟音：ratnaganadha，汉语字面意思：宝香）。 贝玛 刚达（藏文：པདྨ་གན་དྷ，梵文天城体：पद्मगंध，梵文罗马拟音：padmagandha，汉语字面意思：莲花香）。 嘎玛 刚达（藏文：ཀརྨ་གན་དྷ，梵文天城体：कर्मगंध，梵文罗马拟音：karmagandha，汉语字面意思：业香）。 乌巴拉 布西巴（藏文：ཨུཏྤ་ལ་པུཥྤ，梵文天城体：उत्पलपुष्प，梵文罗马拟音：utpalapuṣpa，汉语字面意思：青莲花）。 纳嘎 布日恰（藏文：ནཱ་ག་པྲྀཀྵ，梵文天城体：नागपृक्ष，梵文罗马拟音：nāgapṛkṣa，汉语字面意思：龙树）。 惹那 萨玛地（藏文：རཏྣ་ས་མ་ཏི，梵文天城体：रत्नसमति，梵文罗马拟音：ratnasamati，汉语字面意思：宝等持）。 迪恰 嘎达嘎（藏文：ཏིཀྵྞ་ཁཌྒ，梵文天城体：तीक्ष्णखड्ग，梵文罗马拟音：tīkṣṇakhaḍga，汉语字面意思：利剑）。 贝玛 达惹 班杂 朗巴（藏文：པདྨ་དྷ་ར་བཛྲ་རྂ་པ，梵文天城体：पद्मधरावज्ररं्प，梵文罗马拟音：padmadharavajraraṃpa，汉语字面意思：持莲金刚朗巴）。 达玛 扎格拉（藏文：དྷརྨཱ་ཙཀྲ，梵文天城体：धर्मचक्र，梵文罗马拟音：dharmacakra，汉语字面意思：法轮）。 惹那 布日瓦地（藏文：རཏྣ་བྲུ་བ་ཏི，梵文天城体：रत्नब्रुवति，梵文罗马拟音：ratnabruvati，汉语字面意思：宝眉）。 嘉那 穆扎（藏文：ཛྙཱ་ན་མུ་ཏྲ，梵文天城体：ज्ञानमुत्र，梵文罗马拟音：jñānamutra，汉语字面意思：智印）。 惹那 萨玛扎让（藏文：རཏྣ་ས་མ་ཏྲྂ，梵文天城体：रत्नसमत्रं，梵文罗马拟音：ratnasamatraṃ，汉语字面意思：宝等）。 达玛 格让（藏文：དྷརྨཱ་ཀི་རྂ，梵文天城体：धर्मकिरं，梵文罗马拟音：dharmakiraṃ，汉语字面意思：法）。 尼惹达 霍巴（藏文：ནི་ར་ཏ་ཧོ་པ，梵文天城体：निरतहोप，梵文罗马拟音：niratahopa，汉语字面意思：）。 杜萨 美嘎巴（藏文：དུ་ས་ མེ་གྷ་པ，梵文天城体：दुसमेघप，梵文罗马拟音：dusamegḥapa，汉语字面意思：）。 布西巴 穆扎（藏文：པུཥྤ་མུ་ཏྲ，梵文天城体：पुष्पमुत्र，梵文罗马拟音：puṣpamutra，汉语字面意思：花印）。 苏嘎 让巴（藏文：སུ་ཀ་རྂ་པ，梵文天城体：सुकरंप，梵文罗马拟音：sukaraṃpa，汉语字面意思：）。 刚德 贝巴达（藏文：གན་དྷེ་པི་པག་ཏ，梵文天城体：गंधेपिपागत，梵文罗马拟音：gandhepipāgata，汉语字面意思：）。 萨嘎 穆扎（藏文：ས་ག་མུ་ཏྲ，梵文天城体：सगमुत्र，梵文罗马拟音：sagamutra，汉语字面意思：）。 达玛 穆达（藏文：དྷརྨཱ་མུ་ཏ，梵文天城体：धर्ममुत，梵文罗马拟音：dharmamuta，汉语字面意思：）。 达玛 诶班（藏文：དྷརྨཱ་ཨེ་བྂ，梵文天城体：धर्मएबं，梵文罗马拟音：dharmaebaṃ，汉语字面意思：）。 班杂 嘎瓦擦（藏文：བཛྲ་ཀ་ཝ་ཙ，梵文天城体：वज्रकवच，梵文罗马拟音：vajrakavaca，汉语字面意思：金刚甲）。 惹那 嘎亚（藏文：རཏྣ་ག་ཡ，梵文天城体：रत्नगय，梵文罗马拟音：ratnagaya，汉语字面意思：宝身）。 班杂 让（藏文：བཛྲ་རྂ，梵文天城体：वज्ररं，梵文罗马拟音：vajraraṃ，汉语字面意思：金刚）。 康 邦（藏文：ཁམ་བྂ，梵文天城体：खंबं，梵文罗马拟音：khaṃbaṃ，汉语字面意思：）。 达巴地（藏文：ཏ་པ་ཏི，梵文天城体：तपति，梵文罗马拟音：tapati，汉语字面意思：）。 嘉那 班杂（藏文：ཛྙཱ་ན་བཛྲ，梵文天城体：ज्ञानवज्र，梵文罗马拟音：jñānavajra，汉语字面意思：智金刚）。 达玛 刚达 赫热（藏文：དྷརྨཱ་གན་དྷ་ཧརཱིཿ，梵文天城体：धर्मगंधहरीः，梵文罗马拟音：dharmagandharīḥ，汉语字面意思：法香）。 嘎巴拉 尼惹嘎达（藏文：ཀ་པཱ་ལ་ནི་ར་ག་ཏ，梵文天城体：कपालनिरागत，梵文罗马拟音：kapālanirāgata，汉语字面意思：）。 班杂 迪扎（藏文：བཛྲ་ཏི་ཏྲ，梵文天城体：वज्रतित्र，梵文罗马拟音：vajratitra，汉语字面意思：金刚）。 纳郭 惹嘎 班杂 嘎玛（藏文：ནཱ་གོ་ ར་ག་བཛྲ་ཀརྨ，梵文天城体：नागोरगवज्रकर्म，梵文罗马拟音：nāgoragavajrakarma，汉语字面意思：）。 昂古夏 扎（藏文：ངྐུ་ཤ་ཛཿ，梵文天城体：अंकुशजः，梵文罗马拟音：aṃkuśajaḥ，汉语字面意思：）。 吽 怕夏 吽（藏文：ཧཱུ~ྂ་པཱ་ཤ་ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूंपाशहूं，梵文罗马拟音：hūṃpāśahūṃ，汉语字面意思：）。 邦 斯波达 邦（藏文：བྂ་སྥོ་ཊ་བྂ，梵文天城体：बंस्फोतबं，梵文罗马拟音：baṃsphoṭabaṃ，汉语字面意思：）。 吼 刚德 吼（藏文：ཧོཿ་གན་དྷེ་ཧོཿ，梵文天城体：होगंधेहोः，梵文罗马拟音：hogandhehoḥ，汉语字面意思：）。 金刚和轮，珍宝莲花十字杵，智慧显义铃五种，青莲和龙树，珍宝嫩芽利剑，白莲和金刚，法轮珍宝柄，美貌镜子珍宝串，法琵琶舞殊胜，安坐殊胜鲜花串，明灯和涂香，海螺和琵琶，盔甲和经函，珍宝匣和火水显，殊胜方便金刚和智慧铃显，颅骨人头昂首，金刚和大蛇，金刚十字杵以业镇压，铁钩和索，铁链和铃铛。哎玛，所有善逝的心，难以领悟的精要义，劝请善逝心，开启众生的智慧。ྲོལ།。三昧耶意之手印已示现。如是说，知晓一切法皆为手印之自性。此后，甚深秘密之主入于圆满法身之禅定，如是说：金刚持与转轮王，珍宝众多与莲花持，种种事业等等之诸尊，于汝之前及四方安住。贤妙眼与嘛嘛格，白衣及度母等，以各自本尊而拥抱之姿态。地藏与空藏，观世音自在与金刚手，慈氏弥勒与除盖障，普贤与文殊童子等，安住于炽燃之轮中。拉西耶（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），玛列（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），给尔底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），尼尔底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，杜贝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），布协（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），阿洛给（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），根德（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），玛拉等等之诸尊，与各自之勇识拥抱。于前与于后而作，诸事业亦示现安住。帝释天与善方便，释迦能仁与塞给，阎魔之王与卡阿巴玛，安住于炽燃之回廊中。阎魔敌与大力者，马头明王与甘露旋四尊，于四方之门也。马面、猪面、狮面、蛇面等，与各自之忿怒尊拥抱。深蓝、白色、黄色、红褐色，绿色等等种种颜色，柔软、纤细、缠绵、年轻之姿态，明亮、闪耀、自然成就、美丽、光彩、威严炽燃，光芒四射之大集会，以炽燃之链条缠绕之光芒，身色手印之坛城自然成就。唉玛吙，此乃诸逝者之身，证得佛身，身之过患清净，名之花朵，相好，种子成就，殊胜身手印之坛城不可思议。如是说。金刚橛秘密大续中，身语意手印坛城广说品第三竟。此后，金刚持如是祈请道：奇哉，甚深秘密之主，如是所宣说之坛城，其生起处、本体、事业与功德为何？祈请善逝开示。如是祈请后，薄伽梵开示道：谛听，金刚持之王，法身虽未动摇于虚空之自性，然如镜
English
I, all the dharmas that transcend suffering, abide in the supreme Bodhicitta vehicle of father and mother union. Then, the Lord of Secrets, abiding in the samadhi of gathering and subduing with equanimity, spoke of this manifestation of the mudras of body, speech, and mind of samadhi. Then, from the Bodhicitta, various letters manifested: Ta Tha Da Dha Na. Ta Tha Da Dha Na. Ka Kha Ga Gha Nga. Tsa Tsha Dza Dznya Nya. Pa Pha Ba Dha Ma. Ya Wa Ra La. Sha Sha Sa Ha. Ksha. I I. U U. E Ai. O Au. Ema, of all the Buddhas, letters are the collection of speech mudras, by manifesting to exhort speech, purify the continuum, by gathering to hold the seal of Dharma. Thus it was said. All dharmas are manifested and gathered from knowing the letters of Bodhicitta. Then again, the letters were transformed into a collection of mudras: Vajra. Chakra. Ratna. Padma. Vajra Gandha. Chakra Gandha. Ratna Ganadha. Padma Gandha. Karma Gandha. Utpala Pushpa. Naga Priksha. Ratna Samati. Tikshna Khadga. Padma Dhara Vajra Rampa. Dharma Chakra. Ratna Bruvati. Jnana Mutra. Ratna Samatram. Dharma Kiram. Nirata Hopa. Dusa Meghapa. Pushpa Mutra. Suka Rampa. Gandhe Pipagata. Saga Mutra. Dharma Muta. Dharma Ebam. Vajra Kavaca. Ratna Gaya. Vajra Ram. Kham Bam. Tapati. Jnana Vajra. Dharma Gandha Hrih. Kapala Niragata. Vajra Titra. Nago Raga Vajra Karma. Ankusha Jah. Hum Pasha Hum. Bam Sphota Bam. Hoh Gandhe Hoh. Vajra and wheel, precious lotus swastika, wisdom showing meaning bell five, blue lotus and dragon tree, precious sprout sharp sword, white lotus and vajra, Dharma wheel precious handle, beautiful mirror precious garland, Dharma lute dance supreme, sitting supreme flower garland, lamp and anointing, conch and lute, armor and scripture, precious box and fire water show, supreme method vajra and wisdom bell show, skull human head raised, vajra and great snake, vajra swastika suppresses with karma, iron hook and rope, iron chain and bell. Ema, the heart of all Sugatas, the essence meaning difficult to realize, exhort the Sugata's heart, open the wisdom of beings.
English
rol. The mudra of the samaya mind is shown. Thus he said, knowing all dharmas to be of the nature of mudra. Then, the Lord of Supreme Secrets entered into the samadhi of the complete Dharmakaya and said this: Vajradhara and Chakravartin, Many jewels and lotus holders, Various actions and so on, Reside in front of you and in the four directions. Virtuous Eye and Mamaki, White-clad and Tara, In the manner of embracing their respective lords. Earth Essence and Space Essence, Avalokiteshvara and Vajrapani, Maitreya and Nivaranaviskambhin, Samantabhadra and Manjushri Kumarabhuta, Are seated on blazing wheels. Lasye, Male, Giti, Nirti, Dhupe, Puspe, Aloke, Gandhe, Mala, and so on, Embrace their respective heroes. Doing in front and behind, And the actions are shown to be in place. Indra and Good Means, Shakyamuni and Sege, Yama Raja and Kha Abharama, Are seated in the blazing corridors. Yamantaka and Mahabala, Hayagriva and Amrita Kundali, Are at the four directional gates. Horse-faced, pig-faced, lion-faced, snake-faced, Embrace their respective wrathful ones. Dark blue, white, yellow, reddish-brown, Green and so on, various colors. Soft, slender, entwined, youthful in appearance, Clear, radiant, spontaneously accomplished, beautiful, glorious, blazing, A great assembly of radiating light, Light intertwined with blazing chains, The mandala of body, color, and mudra is spontaneously accomplished. Emaho, this is the body of all the departed ones, Attaining the Buddha body, the faults of the body are purified, The flowers of names, the marks, the seeds are accomplished, The supreme body, the mandala of mudra is inconceivable. Thus he said. From the great tantra of Vajrakila, The third chapter, the explanation of the mandala of body, speech, and mind, is complete. Then Vajradhara prayed thus: Alas, Lord of Supreme Secrets, The origin, essence, action, and qualities of the mandala thus shown, Please explain it, O Sugata. Having prayed thus, the Bhagavan spoke: Listen, King Vajradhara, Although the Dharmakaya does not move from the nature of space, like a mirror,