Tibetan
རིན་ཆེན་ལྔ་དང་སྨན་ལྔ་དང།། འབྲུ་ལྔ་སྤོས་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ།། གསང མཁའ་རབ་ལྡན་བློ་ལྡན་པས།། ཡན་ལག་མ་ཉམས་གསང་སྔགས་བསྒོམ།། རྒྱན་ཆ་ལྔ་དང་ལྡན་བྱས་ནས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་དེས།། ཡོ་བྱད་མ་ལུས་ལྡན བྱས་ནས།། མཆོད་ཡོན་རྣམ་པས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། མཉེས་མཆོད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ།། གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ།། རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བ་རྣམས།། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཐབས་མཁས པས།། འཁོར་བའི་དྲ་བ་བཀྲལ་ནས་ནི།། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་ལ་བསྒྲལ།། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ལས་སུ་ནི།། བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད་དེ་སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྩམ།། དེ་དག་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ།། མིང་གིས་མི་བྱ་མི་རུང ངོ།། གལ་ཏེ་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར།། མ་བྱས་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར།། རབ་བརྟགས་བསྒོམ་སྟེ་བྱ་བར་གསུངས།། རབ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བྱས་ནས།། བསྙེན་པ་གཞུང་བཞིན་བརྩོན་པར་བྱའོ།། འབུམ མམ་སུམ་འབུམ་བཟླས་ནས་ནི།། མ་བཏབ་བཞིན་དུ་ལས་རྣམས་འགྲུབ།། བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དག། ཉིན་མཚན་གུང་ལ་རབ་བཀུག་སྟེ།། གཟུགས་ལ་ཕབ་སྟེ་བཅིངས་ལ་བཞག། ཏིང་འཛིན་བསར་ཏེ རབ་ཏུ་གདབ།། མགོ་དང་ཙིཏྟ་ལྟེ་བ་ལ།། གསང་གནས་ཡན་ལག་བཞི་ལ་གདབ།། བདེན་པ་བདར་ཞིང་ཡང་ནས་ཡང།། གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། བཅུ་གཉིས་སམ་ནི་རྩ་གཅིག་གིས།། སྐེད་ནས་བསྐོར ལ་གནད་དུ་བརྡེག།གནན་ཅིང་གཟིར་བའམ་དེ་བཞིན་ཏེ།། དེ་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་དག། ངེས་པ་ཉིད་དུ་བླང་བར་བྱ།། བདེ་གཤེགས་མཚན་བརྗོད་བཀྲ་ཤིས་གསོལ།། རོལ་མོ་ཡིད་འོང་མཉེས་མཆོད་ འབུལ།། གཏོར་མ་ཚོགས་གསུམ་གནས་སུ་དགྱེ།། བསྡུ་དང་བསྲུང་བ་དེ་བཞིན་ཏེ།། རིགས་མ་བསྣུབ་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། གཟི་བྱིན་ཚེ་གསང་བར བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འདུས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཨེ་མ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཅན་པོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན གྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག།བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད།། བདེ་གཤེགས་རོལ་པའི་མཛད་སྤྱོད་ཀྱིས།། དྲང་བའི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་དོན་བསྟན་ནས།། ངེས་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་བཞིན།། ཕྱི་རབས་ དོན་དུ་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི།། གསོལ་བའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཆུད་དོ། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཅུང་ཞིག་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འདུས པའི་གཙོ།། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་ཞུས་པ་ཡ་མཚན་ཆེའོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཏེ།། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བཙལ་བའི་ཕྱིར།། ཀུན་རྫོབ་དོན་བསྟན་མིང་གྲིབ ཅིང།། འབྲས་བུ་དོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ།། ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ལ་མི་གནས་པས།། འབྲས་བུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་སྦྱང་བར་བྱའོ།། ངེས་དོན་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་ནི།། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡུམ་གྱི ཚུལ།། མ་སྐྱེས་མི་འགག་ཐབས་ཀྱི་སྐུ།། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་བྱུང་བས།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད།། ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདག་གནས་པར།། འགྲོ་ཀུན་བླ་མེད་གནས་སུ་བསྒྲལ།། ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་སེམས ཡིན་པས།། བརྟགས་ཤིང་དོན་དུ་རང་སེམས་བཟང།། སེམས་ཉིད་རྩ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤིང།། འགྱུར་མེད་ཀློང་དུ་དོན་མཉམ་ན།། གཉིས་མེད་དོན་གསལ་ཏིང་འཛིན་ཏེ།། ལུས་ཀྱི་བསྒུལ་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་ལ།། སྤྱོད ཡུལ་ཀུན་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་འགྱུར།། ཕུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟགས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡིས།། སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་གདར་ཤ་བཅད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར བུ་ཡིས།། མ་བཏབ་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོའི་རིག་པས་གདབ།། ཕུར་པ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེས།། གཞན་དུ་གདབ་པའི་གནས་མེད་དེ།། གཉིས་མེད མ་བཅོས་ཆོས་དབྱིངས་ལ།། རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གདབ།། ཕུར་བུ་འཛིན་ཆགས་མྱ་ངན་འདས།། མ་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་དངོས་དང་བྲལ།། དངོས་པོ་ཀུན་བྲལ་ཕུར་པ་ཡིས།། དངོས་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ གདབ།། དོན་ལ་གཉིས་མེད་མྱ་ངན་འདས།། གདབ་དང་མི་གདབ་གཉིས་ལས་འདས།། ཕུར་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན།། མ་སྐྱེས་གདལ་བའི་ཕུར་པ་ཡིས།། དབྱིངས་ལ་བཏབ་པས་རིག་པ་ཤར།། སེམས་ལ་བཏབ པས་དོན་དམ་རྟོགས།། ཁྱབ་གདལ་རང་བཞིན་ཕུར་པ་ཡིས།། སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་གདབ།། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཐེབས་པ་ཡིན།། མངོན་སུམ་གྱུར་ན་ཕེབས་པ་ཡིན།། ཚིག་ལས་འདས་ན་སངས རྒྱས་ཡིན།། གྲངས་ལས་འདས་ན་བརྗོད་དུ་མེད།། རང་བཞིན་ཕུར་པའི་དོན་ཉིད་ནི།། ཕུར་པ་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཕུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ།། ཕུར་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས།། པ་ནི་འགག་པ མེད་པའི་དོན།། གཉིས་སུ་མེད་པས་མྱ་ངན་འདས།། ཕུར་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། པ་ནི་ཤེས་རབ་ད
Chinese
五宝与五药，五谷五香精要五。 密空极具慧者，支分不缺修密咒。 具足五种庄严物，一切坛城皆成就。 其后种姓殊胜子，一切资具皆具足。 以诸供品及供养，悦意供养得成就。 本初菩提心性中，分别业力之轮回。 瑜伽自在善方便，解脱轮回之网后， 令父母双运于空中。修行者之事业中， 生起苦行而作结合解脱。彼等乃咒之誓言， 不可名言不可为。若为之则堕罪堕， 不为亦复堕罪堕。当善察而修持行， 善生迎请作供养后，如法精进勤修持。 念诵十万或三十万，如未播种诸业成。 作障修持之事者，日夜中午善召请， 降伏于形系缚住。禅定坚固而猛击， 于头与心及脐间，密处四肢皆击打。 谛实磨砺复再三，三角埃之坛城中， 以十二或一脉气，绕腰击打于要处。 压制折磨或如是，彼后寿命之成就， 定当受取无疑虑。善逝名号诵吉祥， 乐器悦意作供养献。朵玛会供三处喜， 摄收守护亦如是，不坏种姓而生起。 如是说。金刚橛秘密大续中，光荣寿命秘密成就品第三十四。 其后金刚集聚复如是请问。 唉玛吙，金刚秘密主！一切有情之有情， 一切佛之意之胜，菩提心前敬礼赞。 善逝嬉戏之事业，为引导之义示现世俗义， 为究竟之义而证菩提心。为后世之义祈请开示。 以所谓“阿啦啦吙”之语，请问之义世尊已领会。法性菩提心
English
Five precious substances and five medicines, five grains, five incenses, five essences. Secret space greatly endowed, the wise one, without diminishing the limbs, meditates on the secret mantra. Having been endowed with five ornaments, all mandalas will be accomplished. Then, that supreme son of the lineage, having all the necessary implements, With various kinds of offerings and worship, one obtains pleasing offerings and attainments. In the primordial essence of enlightenment, the cycle of conceptual karma, The yogic sovereign, skilled in means, having unraveled the net of samsara, Liberates the father and mother into the indivisible space. In the activity of the practitioner, Generating asceticism, one engages in union and liberation. These are the vows of the mantra, Not to be done by name, it is not permissible. If done, one will fall into transgression, If not done, one will also fall into transgression. It is said to be done after careful examination and meditation. Having generated well, invited, and made offerings, one should diligently strive in retreat according to the scriptures. Having recited a hundred thousand or three hundred thousand times, the activities will be accomplished as if unsown. Those who create obstacles to accomplishment, at noon, day and night, summon them well, Subdue them into form, bind and restrain them. Sharpen the samadhi and strike fiercely, At the head, heart, and navel, strike at the four secret places and limbs. Sharpening the truth again and again, in the triangular A-shaped mandala, With twelve or one channel, encircle the waist and strike at the vital points. Pressing and tormenting or likewise, then the attainments of life, One should definitely take without doubt. Recite the names of the Sugatas, invoke auspiciousness, Offer pleasing offerings with delightful music. The torma, the three assemblies, delight in their places, Gathering and protecting likewise, generate without destroying the lineage. Thus it is said. From the Great Tantra of Vajrakila, the thirty-fourth chapter, the accomplishment of the secret of glorious life. Then again, Vajrasattva asked thus: Emaho, Vajra Secret Lord! The sentient being of all sentient beings, The supreme heart of all Buddhas, I prostrate and pay homage to the Bodhicitta. By the deeds of the Sugata's play, having shown the conventional meaning for the sake of guidance, Realizing the Bodhicitta for the sake of the ultimate meaning, please teach for the sake of future generations. With the words "Ala la ho," the meaning of the request is understood by the Blessed One. Dharmata Bodhicitta.
Chinese
稍微安住于心之真如，谛听，金刚集之主！请问真实菩提心之义，甚为稀奇！所谓菩提心，乃一切万有之因果。为从因中求果故，以世俗谛显示名相，果与意义相符，然世俗不存于一切，故当修习果之胜义菩提心。胜义本初不生之自性，乃完全清净之母之状态，不生不灭方便之身，觉性之王自生故，无余摄集一切，方便之王住于我处，救度一切众生至无上之境。一切法之根本乃心，故当观察，实修自心为善。若能了悟心性根本之义，于不变虚空中意义平等，则为无二义明之定，身之动作为手印，一切行境皆为坛城，一切作为皆转为二资粮。橛为菩提心之象征，以菩提心之橛，断除三有众生之命根。以菩提心之橛，不待种植自然成就，以平等王之觉性而种植。橛为法性虚空之象征，此菩提心之橛，无有可于他处种植之处，于无二无作法界中，以自证菩提心而种植。橛超越执着与寂灭，未悟时，能取所取与实有分离，以远离一切事物之橛，于颠倒事物上种植。义上无二超越寂灭，超越种植与不种植二者。橛为无生之义，以不生广大之橛，于虚空中种植，故觉性生起，于心上种植，故了悟胜义。以遍布广大自性之橛，于一切显有世间上作差别种植，如是了悟即为安住，现证即为到达，超越言词即为成佛，超越数量即不可说。自性橛之意义即是，橛为大上师，橛名为法界，橛乃无生之虚空，pa乃不灭之义，以无二故超越寂灭，橛乃方便之王，pa乃智慧
English
Having settled slightly into the suchness of mind, listen, Lord of the Vajra Assembly! It is most wondrous to ask about the meaning of the ultimate bodhicitta! What is called bodhicitta is the cause and effect of all things. In order to seek the fruit from the cause, the conventional truth shows names and appearances, and the fruit is consistent with the meaning. However, the conventional does not abide in everything, so one should practice the ultimate bodhicitta of the fruit. The definitive meaning of the unborn nature from the beginning is the state of the completely pure mother. The unproduced, unceasing body of skillful means, because the king of awareness is self-arisen, gathers all without exception. The king of skillful means abides in me, liberating all beings to the supreme state. Since the root of all dharmas is the mind, one should examine and practice one's own mind well. If one realizes the meaning of the root of mind itself and the meaning is equal in the unchanging space, then it is a samadhi that clarifies the meaning of non-duality. The movement of the body is a mudra, and all experiences are mandalas. All actions become the two accumulations. The kīla is a symbol of bodhicitta. With the kīla of bodhicitta, cut off the life force of beings in the three realms. With the kīla of bodhicitta, it is spontaneously accomplished without planting. Plant with the awareness of the king of equality. The kīla is a symbol of the dharmadhatu. This kīla of bodhicitta has no place to plant elsewhere. In the non-dual, unmade dharmadhatu, plant with self-aware bodhicitta. The kīla transcends attachment and sorrow. When not realized, the grasped and the grasper are separate from reality. With the kīla that is separate from all things, plant on inverted things. In meaning, non-dual transcendence of sorrow, transcendence of both planting and not planting. The kīla is the meaning of unborn. With the unborn, vast kīla, planting in space causes awareness to arise. Planting on the mind realizes the ultimate meaning. With the kīla of pervasive nature, plant distinctions on all appearances and existences. If you realize it in this way, it is abiding. If it becomes manifest, it is arriving. If it transcends words, it is becoming a Buddha. If it transcends numbers, it is inexpressible. The meaning of the nature of the kīla itself is that the kīla is the great lama. The kīla is called the dharmadhatu. The kīla is the unborn space. Pa is the meaning of unceasing. Because it is non-dual, it transcends sorrow. The kīla is the king of skillful means. Pa is wisdom.