Tibetan
རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས།། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡང་སྣང།། ཡེ་ཤེས་དམིགས་མེད་དོན་ལ་མ་རྟོགས་པས།། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པས་དམྱལ་བའི་རྒྱུ།། ས་ལ་འཇུག་ཅིང་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར པས།། སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་དོན་མང་ཡང།། དོན་དང་བསྟུན་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ།། དྲང་དང་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ།། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ནི།། གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ དག།གསད་པར་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན།། ཟ་མ་ཏོག་གི་རིན་ཆེན་དག། དུག་རྣམས་སྤྱོ་བ་མ་ཡིན་ནོ།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ལྕུག་མ་དང།། རྩད་ནས་གཅད་པར་བྱ་བ་མིན།། གངས་ཀྱི་ཞུན་ཆུ་ཁོལ་མ་དག། ཁོང་དུ་བཏུང་ བར་མི་རིགས་སོ།། པདྨ་རྒྱས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་དག། ཁ་དབྱེ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ།། བུག་རྡོལ་ཅན་གྱི་སྣོད་དག་ཏུ།། གསང་བའི་བཅུད་རྣམས་བླུགས་པ་མིན།། མ་བརྟགས་པ་ཡི་ཟས་དང་ནོར།། མི་བསྲེལ་བཅད་པར་མི བྱའོ།། ཤེལ་གོང་བཞིན་དུ་གསལ་ཞིང་དག་པ་དག། འདམ་དུ་བསྣུབ་པར་མི་བྱའོ།། སེང་གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་དག། རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་སྣོད་དུ་བླུགས་པ་ལས།། དུག་ཅན་དག་ཏུ་ག་ལ་བླུགས།། དགོས་འདོད བསྐང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དག།ཐབ་ཏུ་བསྲེག་པར་ཡང་མི་བྱ།། བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་གཤོག་པ་དག། བཅག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།། གནམ་ལྕགས་ངུར་མོའི་མཚོན་ཆ་དག། ས་ལ་བརྡབ་པར་མི་བྱའོ།། སྟག་གཟིག་ སྒྲོལ་བའི་ལས་བྱས་པའི།། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་མི་རྟུལ་ལོ།། རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་གཏམས་པ་དག། བཤིག་ཅིང་འདྲལ་བར་མི་བྱའོ།། རྡོ་རྗེ་ར་བས་བསྐོར་བ་དག། གོམ་མཚམས་བཤིག་པར་མི་བྱའོ།། མུན་པ་སེལ་བའི སྒྲོན་མ་དག།གསད་ཅིང་བསྣུབ་པར་མི་བྱའོ།། རྡོ་རྗེ་ཆུ་བོའི་འོལ་ཁ་དག། བཅད་ཅིད་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་མིན།། རྒྱལ་པོ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དག། གཞན་ལ་སྦྱིན་བྱའི་རིགས་མ་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་མཁར་རྫོང་གཏམ་པ་ དག།རྨང་ནས་བཟློག་སྟེ་མི་བཤིག་གོ།། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་བཏགས་པའི་ནོར་བུ་དག། འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དབོག་པར་མི་བྱའོ།། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དམ་ཚིག་དོན་མང་ཡང།། མདོར་བསྡུས་པ་ནི་ཉི་ཤུའི་དོན་ དང་བསྟུན།། ས་ལ་གནས་ཤིང་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ།། ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་གནས་པར་བྱ་བ་ནི།། མདོར་ན་རྩ་བ་བཞིར་བསྟན་ཏེ།། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་དང་རང བཞིན་ལྟ་བ་དང།། ལྟ་བའི་ཉམས་དྲོད་གལ་མདོ་ངེས་པ་བཞི།། ཡན་ལག་དོན་ཉིད་བཤད་པ་ནི།། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་ལ་དམ་ཚིག་བཞིར་གནས་ཏེ། གཉིད་ཀྱི་དགྲ་སྤང་མྱོས་འགྱུར་དགྲ་བགེགས་གཞོམ།། གསང་བའི བརྡ་བསྲུང་ལེ་ལོའི་བདུད་གཞོམ་མོ།། རང་གཞན་བལྟ་བའི་དམ་ཚིག་བཞིར་བསྟན་ཏེ།། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བ་དང།། ཁམས་གསུམ་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བའི་ངང།། དུས་གསུམ་མི་རུ་བསྒྱུར་བ་དང།། འཁོར བ་གནས་སུ་དག་པར་བལྟའོ།། ལྟ་བའི་ཉམས་དྲོད་དམ་ཚིག་གཞིར་གནས་ཏེ།། གདལ་བ་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བ་ཡེ་འབྱམས་སུ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བ་ཡེ་གསལ་དུ།། སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་བརྙན་ལྟ་བ་ཡེ་གནས་སུ།། ཁྱབ པའི་སྙིང་རྗེ་ལྟ་བ་ཀུན་ཁྱབ་པའོ།། གལ་མདོ་ངེས་པའི་མདོ་གསུམ་མོ།། མ་ཁྲེལ་བ་ཡི་ཚུལ་དང་ནི།། མ་ཉམས་པ་ཡི་མདོ་དག་དང།། མཐར་ཕྱིན་པ་ཡི་རྟགས་ཉིད་དོ།། མ་ཁྲེལ་བ་ཡི་ཚུལ་ལ གཉིས།། བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བས་དང།། གང་ཟག་ཡིད་ཀྱིས་མ་དཔྱད་པའོ།། ཉམས་པའི་དོན་ལ་བཞིར་གནས་ཏེ།། ཟླ་བོས་ཉམས་དང་ཞོར་ལ་ཉམས།། དབང་མེད་ཉམས་དང་ཀུན་ཏུ་ཉམས པའོ།། མཐར་ཕྱིན་རྟགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་བཞིར་སྣང་སྟེ།། དམ་ཅན་འདུ་ཞིང་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བ་དང།། བྱིན་རླབ་ཆེ་ཞིང་རིག་པ་ཆགས་པ་གཉིས།། ཡིད་འོང་འབྱུང་ཞིང་འདོད་པ་གྲུབ་པ་དང།། མང་པོས་བཀུར་ཞིང གྲགས་པ་ཐོབ་པ་བཞིའོ།། དམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་དོན་ལ་གནས་པར་བྱའོ།། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས།། རྟོག་ཤིང་བསྲུངས་ཏེ་གནས་པར་བྱས་གྱུར་ན།། ས གཞི་ཆེན་པོ་འདྲ་སྟེ་ཀུན་ཀྱང་བསྐྱེད།། ནམ་མཁའ་དངས་པ་འདྲ་སྟེ་གོ་ཡང་འབྱེད།། སྲེག་པ་མེད་དང་འདྲ་སྟེ་བག་ཆགས་སྲེག། རླན་པ་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ་དག་པར་བྱེད།། གཡོ་བ་རླུང་དང་འདྲ་སྟེ་འཐོར་པར བྱེད།། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ་སྟེ་རེ་བ་སྐོང།། གཅན་གཟན་སེང་གེ་གཞིན་ཏེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། གཞུང་དུ་བསྲུངས་ན་རང་སྣང་འབྲས་བུར་འཆར།། རྒྱུན་ཏུ་བསྲིངས་ན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་སྤྱོད།། དེ་ལ་སོགས་ཏེ ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཉམས་པར་འགྱུར་བས་མི་འགྲུབ་སྟེ།། དངོས་སུ་ཉམས་ན་ལྗོན་ཤིང་མེས་ཚིག་འདྲ།། ཟུར་གྱིས་ཉམས་ན་ས་བོན་མེས་ཉམས་འདྲ།། ཀུན་ཏུ་ཉམས་ན་བརྗོད་པའི་མཐའ་ལས་འདས།། དེ ཡིས་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ།། སླར་ལ་རང་སེམས་རླག་པ་དང།། འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།། ཚེ་དང་སྲོག་གི་བར་ཆད་འོང་བ་དང།། འཇིག་རྟེན་སྒྲོ་དང་སྐུར་བའི་གཞི།། དམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར དང།། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས།། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྨྲ་མི་བྱ།། སྨྲས་ན་དམ་བཅའ་འབྲས་བུ་བརླག། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ།། དམ་ལ་གན
Chinese
莲师仁波切说： 五种智慧也显现于种姓的差别中。 由于没有领悟到无所缘的智慧之义， 没有成就的果实，是堕入地狱之因。 安住于地并修行的瑜伽士， 共同的誓言意义虽多， 但与意义相符的二十八条， 应理解为真实与究竟之义。 特别是守护誓言： 不应杀死猛兽之王狮子， 不应抛弃如意宝的珍宝， 不应从根斩断珍宝的嫩枝， 不应饮用滚烫的雪水， 不应张口食用盛开莲花的莲蕊， 不应将秘密的精华倒入有孔洞的器皿中， 未经观察的食物和财物， 不应混合、切割， 不应将如水晶般清澈明亮之物， 丢入污泥之中。 不应将白狮子的乳汁， 不放入珍贵的金器中， 怎么能倒入有毒之物中呢？ 不应将满足所需、所欲的如意宝， 投入火中焚烧。 不应折断鸟王琼鸟的翅膀， 不应将天铁黑色的兵器， 摔在地上。 做了救度虎豹之事后， 事业的结尾不应迟钝。 不应拆毁、分割充满金刚巨岩之处， 不应破坏金刚栅栏围绕之处的步道， 不应熄灭、摧毁遣除黑暗的明灯， 不应切断、改变金刚河流的河道， 国王印玺的印章， 不是给予他人的物品。 不应从根摧毁金刚城堡， 不应用贪欲之心， 取下挂在胜幢顶端的宝珠。 特别是所宣说的誓言意义虽多， 但简而言之，与二十条意义相符。 安住于地并修行的瑜伽士， 应为自他二利而守护。 安住殊胜誓言的方法是： 简而言之，宣说了四个根本， 即行为、相续、自性、见， 以及见之暖相、要义、定解四者。 宣说支分之义是： 行为相续安住于四种誓言， 抛弃睡眠之敌等。
English
Thus said Jetsün Rinchen Pema: The five wisdoms also appear in the distinctions of lineage. Since the meaning of wisdom without object is not realized, Without the fruit of accomplishment, it is the cause of falling into hell. By the yogi who abides on the ground and practices, Although the common samaya has many meanings, The twenty-eight that accord with the meaning, Should be understood as the meaning of truth and definiteness. Especially, guarding the samaya: It is not proper to kill the king of wild beasts, the lion. One should not abandon the precious jewel of the wish-fulfilling gem. One should not cut off the tender branch of the precious jewel from the root. One should not drink boiling snow water. One should not open one's mouth and consume the lotus stamen of the blooming lotus. One should not pour the secret essence into vessels with holes. Food and wealth that have not been examined, Should not be mixed or cut off. One should not throw what is as clear and pure as a crystal ball, Into the mud. The milk of a white lioness, Rather than pouring it into a precious golden vessel, How could one pour it into poisonous things? The wish-fulfilling jewel that fulfills needs and desires, One should not burn it in the hearth. One should not break the wings of the Garuda, king of birds. One should not strike the dark iron weapon of the sky on the ground. Having done the work of saving tigers and leopards, The end of the work should not be dull. One should not destroy or split a place filled with great vajra rocks. One should not destroy the walkways around a place surrounded by a vajra fence. One should not extinguish or destroy the lamp that dispels darkness. One should not cut off or change the course of the vajra river. The seal of the king's insignia, Is not something to be given to others. One should not demolish the vajra fortress from its foundations. One should not take down the jewel placed on the top of the victory banner, With a mind of desire. Especially, although the meanings of the vows that are taught are many, In short, they accord with the meaning of twenty. By the yogi who abides on the ground and practices, One should guard for the benefit of oneself and others. The way to abide in the superior samaya is: In short, four roots are taught, Namely, conduct, continuity, nature, view, And the warmth of view, essence, and four certainties. Explaining the meaning of the branches: Conduct and continuity abide in four vows, Abandoning the enemy of sleep, etc.
Chinese
威慑转变敌对障碍，守护秘密誓言，摧毁懈怠之魔。自身与他者观看的四种誓言已阐明，将三有彻底度脱，于三界刹土中度脱之状态，将三时转变为人，视轮回为清净之地。观视的温暖体验安住于誓言之基，扩展之法性观视为原始广袤，觉性之智慧观视为原始明晰，化身之手印观视为原始安住，遍布之慈悲观视为一切遍布。重要之诀窍为三种决定之诀窍，不羞愧之方式，不衰损之诀窍，以及究竟之征兆。不羞愧之方式有二，如来之意未曾否定，以及士夫之心未曾衡量。衰损之意义有四种，由月亮衰损，由伴随衰损，无力衰损和完全衰损。究竟之征兆亦显现为四种，誓言者聚集且力量强大，加持巨大且觉性增长，令人满意之事出现且愿望成就，以及被众人尊敬且获得名声。安住于誓言之瑜伽士，应使殊胜之誓言安住于意义之中。共同和特殊殊胜之誓言等，若能守护并安住，则如大地般广大，能生一切，如虚空般澄澈，亦能开悟，如无火般，能焚烧习气，如湿润之水般，能使清净，如动摇之风般，能使散乱，如如意宝般，能满足希望，如猛兽狮子般，能以威势压制。若能如法守护，则自显之果将显现，若能持续延长，则将行于佛陀之境地。如是等等，功德不可思议。因衰损而不能成就，若直接衰损，则如树木被火焚烧，若间接衰损，则如种子被火损坏，若完全衰损，则超越言说之境。因此即使修持也不能成就，再次失去自心，果实亦不会产生，寿命和生命的障碍将会到来，成为世间诽谤和诋毁的基础。安住于誓言之瑜伽士，以及誓言衰损之瑜伽士二者，即使片刻也不应交谈，若交谈则誓言之果将丧失。誓言衰损之瑜伽士，安住于誓
English
Subduing hostile obstacles of transformation, guarding secret pledges, destroying the demons of laziness. The four vows of viewing oneself and others have been elucidated, completely liberating the three realms, liberating within the realm of the three realms, transforming the three times into humans, and viewing samsara as a pure place. The warmth of viewing abides on the basis of the vows, the view of the expanse of dharmata is the original vastness, the view of the wisdom of awareness is the original clarity, the view of the hand gestures of emanation is the original abiding, the view of pervasive compassion is all-pervasive. The essential key points are the three key points of certainty, the manner of not being ashamed, the key points of not degenerating, and the signs of ultimate completion. There are two ways of not being ashamed: not being rejected by the mind of the Sugata, and not being measured by the mind of the individual. There are four meanings of degeneration: degeneration by the moon, degeneration by association, powerless degeneration, and complete degeneration. The signs of ultimate completion also appear as four: oath-bound ones gather and are powerful, blessings are great and awareness increases, pleasing things arise and wishes are fulfilled, and being respected by many and gaining fame. The yogi who abides in the vows should make the superior vows abide in meaning. If the common and special superior vows are guarded and abided in, then like the great earth, it can generate everything, like the clear sky, it can also enlighten, like the absence of fire, it can burn away habitual tendencies, like moist water, it can purify, like the shaking wind, it can scatter, like the wish-fulfilling jewel, it can fulfill hopes, like the ferocious lion, it can subdue with power. If guarded according to the teachings, the self-appearing fruit will manifest, if continuously extended, one will walk on the ground of the Buddha. Thus and so on, the qualities are inconceivable. Because of degeneration, it cannot be accomplished. If directly degenerated, it is like a tree burned by fire; if indirectly degenerated, it is like a seed damaged by fire; if completely degenerated, it transcends the realm of speech. Therefore, even if practiced, it cannot be accomplished, and again the mind is lost, and the fruit will not arise, obstacles to life and life force will come, becoming the basis of worldly slander and defamation. The yogi who abides in the vows, and the yogi who has degenerated vows, should not speak even for a moment, for if they speak, the fruit of the vows will be lost. The yogi who has degenerated vows, abides in the