Tibetan
་ཞིང་ཆེན་རས།། སྐེ་ཚེ་དང་ནི་ལྡོང་རོས་དང།། ཐལ་ཆེན་དང་ནི་རཀྟ་དང།། གཤང་བའམ་ནི་གཅི་བ སྟེ།། བཅུ་གཉིས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བརྡུང།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མུཌྒ་ར་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།། ཟུར་ཆག། ལུག་ཐུག་ར་ཐུག་གཅིན་གྱིས་སྤྲུས། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་ཤམ་བྷི་ཤཝ་དྷ་བྂ་ཁ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།། དུར་ཁྲོད་ཀུ ཤའི་རྩ་དག་ལ།། དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ནརྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཨ།། དེ་ལ་གོང་གི་དམ་རྫས་བྱུག། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ར་ཀ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། མཁར་ནག་སྐུད་པས་སྐེ་ནས གདགས།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨྂ་ཀུ་ཤ་ཧཱུ~ྂ་ཛཿ། དེ་ནི་གདབ་པའི་ལིངྒ་ཡིན།། ཤིང་ཤུན་ཚོན་གང་པ་གཅིག་ལ། དེ་ལ་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་བརྙན་བྱ།། དེ་ནི་གཟིར་བའི་ལིངྒར་བཤད།། རས་སམ་གྲོ་གའམ ཤོག་ཤོག་ལ།། དགྲ་བགེགས་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་བྲི་སྟེ།། ཁམ་ཤིས་ནག་ལ་གདགས་པ་ནི།། འདི་ནི་བསྟབ་པའི་ལིངྒའོ།། མ་ནིང་ནག་པོའི་ཐོད་པ་ལ།། གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ཆ་དྲུག་ལ།། ཡན་ལག་མགོ་དང གསང་གནས་བྱ།གྲུ་གསུམ་རྩེ་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག། མཐའ་མ་མྱུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོས་བསྐོར།། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཆ་ལ་ནི།། སྔགས་དང་འཕྱོངས་གཉིས་མཐུན་བསྡེབ་པས།། དགྲ་བགེགས་མིང་དང་གཟུགས་བྲིས་ལ།། སྤྱི་ བོར་ཨཱ+ོྂ་དང་ཀཱི་ལ་ཡ།། དཔྲལ་བར་རུས་ལ་སྙིང་གར་མིང།། གཡས་སུ་ཧཱུ~ྂ་ལ་གཡོན་དུ་ཕཊ།། འདོམས་སུ་མཱ་ར་ཡ་ཡང་དགོད།། འདི་ནི་གནན་པའི་ལིངྒའོ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས།། དགྲ བགེགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བཅའ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། གོང་དུ་བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི།། མི་ཤེས་རྨོངས་ལ བསྟན་པའི་ཕྱིར།། གཟུགས་བརྙན་བཅའ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་གང།། རྗེས་འཇུག་དོན་དུ་བསྟན་དུ་གསོལ།། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ས་དང་མཚམས་དང་གོ་མ་ཡི།། ཐིག་དང་ཚོན་དང་ཕྱག་རྒྱ དགོད།། རྒྱན་དང་མཆོད་རྫས་ཕྱག་བཙལ་བའོ།། སྔོན་ཚེ་དབང་མཛད་ལྷ་མོ་ལ།། སྤྱན་དྲངས་མཆོད་དོན་གསོལ་པ་ནི།། བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་ཞི་བ་དང།། ས་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག ལ་སྩོལ།། ཟུར་ཆག། པེ་ཨ་ཀྲ་མ་སིདྡྷི་ཧཱུ~ྂ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་མཐུས།། རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ཕྱོགས་བཞི་ནས།། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས།། ཕྱོགས་སྲུངས་རེ་བ་སྐོང་དུ་གསོལ།། བར་དུ་གཅོད་པ མཚམས་ཆོད་ཅིག།བཻ་ཤྲ་པ་ཎ་ཡེ།། དྷྲྀཥྟ་རཱཥྟ་ཡེ། བི་རུ་ཌྷ་ཀ་པེ། བི་རུ་བཱཀྵ་ཡེ། ས་མ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ་སཝཱ་ཧཱ། དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གནས་ཆེན་འདིར།། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བར་ཆད་བྱེད།། བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་དམ་སྲི་ འདི།། གནན་ཅིང་སྤར་བའི་དུས་ལ་བབ།། ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ཡ་ར་ཡ། རཀྵ་རཀྵ་ཏོ་ཙེ་ཕྱང། ཧཱུ~ྂ་བཛྲ་སཝཱ་ཧཱ། དཀར་དམར་ལྗང་སེར་མཐིང་སོགས་པ།། རིགས་ལྔའི་བྱིན་རླབ་ཡེ་ཤེས་འོད།། མ་འདྲེས་ར་རི་མེད་པའི མདོག།རིགས་རྣམས་སོ་སོར་ཁ་དོག་གསལ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ+ོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་སཝཱ་ཧཱ།། མཎྜ་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུ~ྂ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་རྣམས།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། སོ་སོའི་གཞུང་དུ་བྱིན་བརླབས་ ནས།། མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་དགྲམ་པར་བྱའོ།། ཨཱ+ོྂ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུ~ྂ།། ཐུགས་ལས་བསྲུང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུས།། མི་དགེ་བཅུ་རྣམས་ཚར་བཅད་ནས།། རྣམ་ཐར་ལ་ནི་དགོད་པའི་ཕྱིར།། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཕུར་པས གདབ།། མ་དག་པ་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཅིག། གརྫ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་བྷནྡྷ།། ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཙྪིནྡ་བིནྡྷ་སྥོ་ཊ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་བྱས་ལ།། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་བཏབ་པས།། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི བཞུགས་གནས་ལ།། རྡོ་རྗེ་ཐིག་ཆ་རིམ་པར་དབྱེ།། ཨེ་མཎྜ་ལ་བཛྲ་སིདྡྷི་ནཱན། གནོད་ནས་དག་པའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ།། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་པས།། བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་བཞུགས་གནས བཤམས་པ་དང།། དྲང་བའི་དོན་ཕྱིར་གཞལ་ཡས་ཆག་ཆག་གདབ།། ཨཱ+ོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་སཝཱ་ཧཱ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་མཎྜ་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། སྐུའམ་གསུང་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས།། དབུས་ནས་མཐའ་ཡི་སྒོ་བཞི་རུ།། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ རྣམས་ཀུན།། བདག་ལ་རིམ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཕཊ། ཞིང་ཆེན་བླ་རེ་འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་དང།། ལྡ་ལྡི་རས་རོས་དམ་དུམ་ཤ་རུས་ཁྲག། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར ལ།། གདོས་བཅས་དོན་དང་བསྟུན་ཞིང་དགོད་པར་བྱའོ།། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཀེྂ་སྨི་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་ཧཱུ~ྂ།། རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་སྤུན་གྲོགས་རྣམས།། མ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཉེར་བཞག་ནས།། རྣལ འབྱོར་སྤྱོད་མཆོག་ཕྱག་བགྱིད་དོ།། ཤྲཱི་བཛྲ་ན་མོ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་རྣམས།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། སོ་སོའི་གཞུང་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ།། མཆོག་ཏུ་མཛེས་པར་དགྲམ་པར་བྱ།། མ་ཧཱ པུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུ~ྂ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟུགས་བརྙན་དུ་བཅའ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འདུས་པས། བཅོམ་ལྡན འདས་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ།འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གནས་ཆེན་དུ།། དྲེགས་ཕྱེད་རྣམས་ནི་བསྒྲལ་བ་བཞིན།། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བསྒྲལ་བའི་གནས་ནི་གང་དུ་བྱ།། རྡོ་རྗེ་ ཁྲོས་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། བསྒྲལ་བའི་གནས་ནི་དོན་བཤད་པ།། དེ་ཡང་རྟོགས་པའི་ཚད་དང་སྦྱར།། སེམས་ལ་ཆོས་ཉིད་མི་གསལ་ཞིང།། ཉམས་དང་ཏིང་འཛིན་གཡེལ་བ་ཡིས།། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ དེ།། ཤར་ལྷོ་བྱང་ཤར་གང་རུང་དུ།། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལས་བྱའོ།། དེར་ནི་ངེས་འགྲུབ་ཕུང་འཚེང་མེད།། དམ་ཚིག་ངེས་ཐུབ་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པའི་བློ།། དོན་སྤྱོད་རྟགས་ཀྱི་བློ་ཅན་གྱིས།། དྲག་པོའི་གནས་སུ་བྱ་བ ལ།། གསང་བ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་རི།། གཅན་གཟན་གདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད།། གནམ་ནི་གྲི་འདྲ་རལ་གྲིའི་ཤུལ།། ས་ནི་གྲུ་གསུམ་མེ་དཔུང་འདྲ།། ལོགས་ལ་དུར་ཁྲོད་གླིང་ཡོད་པ།། ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་དག དང།། དུག་ཤིང་གདུག་པ་ཡོད་པ་དང།། བྲག་ལ་ར་རོད་མང་བ་དང།། ངམ་ས་གྲོགས་པོ་གཏིང་ཟབ་དང།། སྟག་གི་སོ་འདྲ་སྦྲུལ་གྱི་ལྕེ།། སྡིག་པའི་རཝ་འདྲ་ཆུ་སྲིན་ཁ།། བ་གླང་སྣ་མཐའ་བྲག་དང་ཆུ་ཡི་བར།། རྐང གཅིག་ཤིང་དང་མ་རུངས་པ།། སྔོན་ཆད་ལྷ་མིའི་གཡུལ་ས་དང།། གཡུལ་བཀྱེ་བ་དང་མཚོན་འཐབ་དང།། བསད་བཅད་ས་དང་མ་རུངས་པ།། སྲིན་པོ་བསྒྲལ་བའི་བཅས་གཞི་དང།། སྲོག་ཆགས་བསད་པའི་ཁྲག རྗེས་དང།། གཡུལ་ངོར་བསྐོལ་བའི་ས་མཁར་རྣམས།། མང་པོ་བསད་པའི་ཕུང་བའི་ས།། བྲག་ནི་སྲིན་པོ་ངུས་པ་འདྲ།། རི་ནི་ཐལ་ཕུང་སྙིལ་པ་འདྲ།། ལུང་པ་མེ་ཡིས་བསྲེག་པ་འདྲ།། ཤིང་རྩི་རྐང་ཐང་བྲོས་པ འདྲ།། སྒང་དེའུ་མི་རོ་ཕྱུང་བ་འདྲ།། དུར་ཁྲོད་གནས་དང་ཤིང་གཅིག་དྲུང།། རྒྱ་གྲམ་ལམ་དང་འབྱུང་པོའི་སྲང།། དྲག་པོའི་ལས་འདི་བྱ་བར་ཤེས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བསྒྲལ་བའི་གནས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འདུས་པས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་ཧོ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཞོན་ནུ།། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར དང།། བསྒྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལགས་པ།། བདེར་གཤེགས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ།། བཀའ་སྩལ་པ། སྔགས་མཁན་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནི།། རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྲལ་དུ་སྨོས།། ཚུལ་བཟང་ངང་ཚུལ བཟང་ལ་ཤིས་པ་དེས།། དང་པོ་ཤེས་ར
Chinese
ཞིང་ཆེན་རས། སྐེ་ཚེ་དང་ནི་ལྡོང་རོས་དང། ཐལ་ཆེན་དང་ནི་རཀྟ་དང། གཤང་བའམ་ནི་གཅི་བ སྟེ། བཅུ་གཉིས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བརྡུང། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མུཌྒ་ར་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཟུར་ཆག། ལུག་ཐུག་ར་ཐུག་གཅིན་གྱིས་སྤྲུས། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་ཤམ་བྷི་ཤཝ་དྷ་བྂ་ཁ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དུར་ཁྲོད་ཀུ ཤའི་རྩ་དག་ལ། དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ནརྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཨ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དེ་ལ་གོང་གི་དམ་རྫས་བྱུག། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ར་ཀ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མཁར་ནག་སྐུད་པས་སྐེ་ནས གདགས།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨྂ་ཀུ་ཤ་ཧཱུ~ྂ་ཛཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དེ་ནི་གདབ་པའི་ལིངྒ་ཡིན། ཤིང་ཤུན་ཚོན་གང་པ་གཅིག་ལ། དེ་ལ་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་བརྙན་བྱ། དེ་ནི་གཟིར་བའི་ལིངྒར་བཤད། རས་སམ་གྲོ་གའམ ཤོག་ཤོག་ལ། དགྲ་བགེགས་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་བྲི་སྟེ། ཁམ་ཤིས་ནག་ལ་གདགས་པ་ནི། འདི་ནི་བསྟབ་པའི་ལིངྒའོ། མ་ནིང་ནག་པོའི་ཐོད་པ་ལ། གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ཆ་དྲུག་ལ། ཡན་ལག་མགོ་དང གསང་གནས་བྱ།གྲུ་གསུམ་རྩེ་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག མཐའ་མ་མྱུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོས་བསྐོར། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཆ་ལ་ནི། སྔགས་དང་འཕྱོངས་གཉིས་མཐུན་བསྡེབ་པས། དགྲ་བགེགས་མིང་དང་གཟུགས་བྲིས་ལ། སྤྱི་ བོར་ཨཱ+ོྂ་དང་ཀཱི་ལ་ཡ། དཔྲལ་བར་རུས་ལ་སྙིང་གར་མིང། གཡས་སུ་ཧཱུ~ྂ་ལ་གཡོན་དུ་ཕཊ། འདོམས་སུ་མཱ་ར་ཡ་ཡང་དགོད། འདི་ནི་གནན་པའི་ལིངྒའོ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། དགྲ བགེགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བཅའ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི། མི་ཤེས་རྨོངས་ལ བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་བརྙན་བཅའ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་གང། རྗེས་འཇུག་དོན་དུ་བསྟན་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ས་དང་མཚམས་དང་གོ་མ་ཡི། ཐིག་དང་ཚོན་དང་ཕྱག་རྒྱ དགོད། རྒྱན་དང་མཆོད་རྫས་ཕྱག་བཙལ་བའོ། སྔོན་ཚེ་དབང་མཛད་ལྷ་མོ་ལ། སྤྱན་དྲངས་མཆོད་དོན་གསོལ་པ་ནི། བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་ཞི་བ་དང། ས་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག ལ་སྩོལ། ཟུར་ཆག། པེ་ཨ་ཀྲ་མ་སིདྡྷི་ཧཱུ~ྂ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་མཐུས། རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ཕྱོགས་བཞི་ནས། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས། ཕྱོགས་སྲུངས་རེ་བ་སྐོང་དུ་གསོལ། བར་དུ་གཅོད་པ མཚམས་ཆོད་ཅིག།བཻ་ཤྲ་པ་ཎ་ཡེ།། དྷྲྀཥྟ་རཱཥྟ་ཡེ། 毗卢荼迦贝。毗卢巴叉耶。 萨玛雅 吽 啪 梭哈。 在这燃烧尸体的伟大地方。 因业力的力量而制造障碍。 违背教令的邪魔。 现在是镇压和焚烧的时候了。 噶拉雅 玛雅 惹雅。 惹叉 惹叉 多则 强。 吽 瓦吉拉 梭哈。 白色、红色、绿色、黄色、蓝色等。 五种姓的加持智慧光。 无有混杂和尘垢的颜色。 各种姓各自颜色鲜明。 噶里 噶拉雅 阿 吽 阿 吽 梭哈。 曼荼罗 成就 吽。 外内秘密的供品。 以咒语、手印和禅定。 在各自的仪轨中加持。 极其美丽地陈设。 阿 玛哈 布扎 萨玛雅 吽。 从心中守护的十忿怒尊。 斩断十不善。 为了从解脱中欢笑。 如仪轨般以金刚橛钉住。 斩断一切不净。 噶扎 哈纳 达哈 帕扎 班达。 呼卢 谛叉 亲达 宾达 斯坡扎 吽 啪。 以方便和智慧相结合。 在秘密的坛城中画线。 在善逝诸佛的住所。 金刚线点依次分开。 诶 曼荼罗 瓦吉拉 成就 南。 从损害中清净的誓言物五甘露。 五身五智的自性。 陈设善逝诸佛的住所。 为了正直的意义而安放宫殿。 阿 阿 吽 梭哈。 萨瓦 班扎 阿弥利达 曼荼罗 成就 吽 啪。 身或语即手印意。 从中央到四方的门。 一切金刚食肉鬼神。 请依次安住于我。 萨玛雅 谛叉 瓦吉拉 啪。 邦国旗帜、伞盖、胜幢。 拉地、拉热、丝绸、血肉、骨血。 在大怖畏金刚的坛城中。 依随有质之义而安放。 玛哈 惹达 康 斯米嘎达 曼荼罗 吽。 在金刚食肉鬼的坛城中。 金刚瑜伽的道友们。 怀着母子之想。 行瑜伽殊胜之行。 希利 瓦吉拉 拿摩。 外内秘密的供品。 以咒语、手印和禅定。 在各自的仪轨中加持。 极其美丽地陈设。 玛哈 布扎 萨玛耶 吽。 来自金刚橛秘密大续。 修法的坛城影像
English
Zhing chen ras. Ske tshe dang ni ldong ros dang. Thal chen dang ni rakta dang. Gshang ba'am ni gci ba ste. Bcu gnyis thod pa'i nang du brdung. OM Vajrakila Kilaya Mudgara Akotaya Hum Phat! Zur chag. Lug thug ra thug gcin gyis sprus. OM Vajrakila Kilaya Sa Shambhi Shawa Dha Bam Kha Hum Phat! Dur khrod ku sha'i rtsa dag la. Dgra dang bgegs kyi gzugs brnyan bya. OM Vajrakila Kilaya Nri Tri Maraya Phat A! De la gong gi dam rdzas byug. OM Vajrakila Kilaya Eraka Hum Phat! Mkhar nag skud pas ske nas gtags. OM Vajrakila Kilaya Am Kusha Hum Dza! De ni gdab pa'i linga yin. Shing shun tshon gang pa gcig la. De la dgra bgegs gzugs brnyan bya. De ni gzir ba'i lingar bshad. Ras sam gro ga'am shog shog la. Dgra bgegs gzugs brnyan rdzogs bri ste. Kham shis nag la gtags pa ni. 'Di ni bstab pa'i linga'o. Ma ning nag po'i thod pa la. Gru gsum 'bar ba cha drug la. Yan lag mgo dang gsang gnas bya.Gru gsum rtse la 'khor lo drug. Mtha' ma myu khyud zlum pos bskor. 'Khor lo drug gi cha la ni. Sngags dang 'phyongs gnyis mthun bsdeb pas. Dgra bgegs ming dang gzugs bris la. Spyi bor OM dang Kilaya. Dpral bar rus la snying gar ming. Gyas su Hum la g.yon du Phat. 'Doms su Maraya yang dgod. 'Di ni gnan pa'i linga'o. Rdo rje phur pa gsang ba'i rgyud chen po las. Dgra bgegs kyi gzugs brnyan bca' ba'i le'u ste bcu drug pa'o. De nas yang rdo rje 'dus pa'i sras mchog Kilayas. 'Di skad ces gsol to. Gong du bstan pa'i dkyil 'khor de'i. Mi shes rmongs la bstan pa'i phyir. Gzugs brnyan bca' ba'i dkyil 'khor cho ga gang. Rjes 'jug don du bstan du gsol. Rdo rje khros pas bka' stsal pa. Sa dang mtshams dang go ma yi. Thig dang tshon dang phyag rgya dgod. Rgyan dang mchod rdzas phyag btsal ba'o. Sngon tshe dbang mdzad lha mo la. Spyan drangs mchod don gsol pa ni. Bar chad bgegs rnams zhi ba dang. Sa yi dngos grub bdag la stsol. Zur chag. Pe A Krama Siddhi Hum! Phyag na rdo rje dbang gi mthus. Ri rab gling bzhi'i phyogs bzhi nas. Dpal ldan rgyal po chen po bzhis. Phyogs srungs re ba skong du gsol. Bar du gcod pa mtshams chod cig. Vaishravanaye. Dhra
English
rista rāṣṭa ye. Biruḍhaka be. Birubākṣa ye. Samaya hūṃ phaṭ svāhā. In this great place of burning corpses. Obstacles are created by the power of karma. This demon who violates the command. Now is the time to suppress and burn it. Kī laya mā ya ra ya. Rakṣa rakṣa to tse phyaṅ. Hūṃ vajra svāhā. White, red, green, yellow, blue, etc. The blessing wisdom light of the five families. Colors without mixture or impurity. Each family has distinct colors. Kī li kī laya ā hūṃ āḥ hūṃ svāhā. Maṇḍala siddhi hūṃ. Outer, inner, and secret offerings. With mantra, mudra, and samadhi. Bless them in their respective rituals. Arrange them in an extremely beautiful manner. Ā mahā pūja samaya hūṃ. The ten wrathful kings who protect from the heart. Cut off the ten non-virtues. In order to laugh from liberation. Fix them with the vajra kila as in the ritual. Cut off all impurities. Gardza hana daha patsa bandha. Hulu tiṣṭha cchinda bindha sphoṭa hūṃ phaṭ. Combined with skillful means and wisdom. Draw lines in the secret mandala. In the dwelling place of the Sugata Buddhas. Vajra lines and dots are separated in order. E maṇḍala vajra siddhi nān. The five amṛtas, the pledge substances purified from harm. The nature of the five bodies and five wisdoms. Arrange the dwelling place of the Sugata Buddhas. Place the palaces for the sake of upright meaning. Ā ā hūṃ svāhā. Sarva pañca amṛta maṇḍala siddhi hūṃ phaṭ. Body or speech, that is, mudra and mind. From the center to the four doors of the periphery. All the vajra flesh-eating deities. Please abide in me in order. Samaya tiṣṭha vajra phaṭ. National flags, parasols, victory banners. Ladi, lare, silk, flesh, blood, bone. In the mandala of the great terrifying one. Place them according to the meaning of the tangible. Mahā rakta kaṃ smigata maṇḍala hūṃ. In the mandala of the vajra flesh-eater. The vajra yogi and friends. Holding the thought of mother and child. Perform the supreme practice of yoga. Śrī vajra namo. Outer, inner, and secret offerings. With mantra, mudra, and samadhi. Bless them in their respective rituals. Arrange them in an extremely beautiful manner. Mahā pūja samaye hūṃ. From the great secret tantra of the vajra kila. The image of the practice mandala.