Tibetan
བང་བསྐུར། ལུས་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ གདན་དུ་དབུལ།ལག་ཆ་མདའ་གཞུ་དང། རྡོ་རྗེ་གདེང་པ་དང། མེ་དཔུང་འབར་བ་དང། དབྱུག་ཏོ་དང། སྤུ་གྲི་དང། ཞགས་པ་དང། བ་དན་དང། བེ་ཅོན་དང། ཁ་ཊཱྂའ་ག་དང་བུམ་པ་རྣམས་ནི། རྒྱལ་བྱེད་རྟགས་ ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དུ་རང་རང་གི་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་བར་པར་ཕུལ་ཏེ་བསྣམས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་རིགས་མ་སྟེ། ཚངས་པའི་ཆུང་མ་དང། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཆུང་མ་དང། མེ་ལྷའི་ཆུང་མ་དང། གཤིན་རྗེའི་ཆུང མ་དང།སྲིན་པོའི་ཆུང་མ་དང། ཆུ་ལྷའི་ཆུང་མ་དང། རླུང་ལྷའི་ཆུང་མ་དང། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཆུང་མ་དང། དབང་ལྡན་གྱི་ཆུང་མ་དང། ས་བདག་གི་ཆུང་མ་རྣམས། སྐྱོན་བཅུ་ལ་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ནི། མ་རིག་ པའི་སྐྱོན་དང།ཞེན་པའི་སྐྱོན་དང། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དང། གཡེང་བའི་སྐྱོན་དང། འཆལ་བའི་སྐྱོན་དང། ལེ་ལོའི་སྐྱོན་དང། རྨོངས་པའི་སྐྱོན་དང། ཕུར་པའི་སྐྱོན་དང། ཁོང་ཁྲོ་བའི་སྐྱོན་ དང།། རྩོད་པ་ལ་དགའ་བའི་སྐྱོན་དང།། རྒྱུའི་ཚོགས་མ་བསགས་པའི་སྐྱོན་ནོ།། དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་གྱིས་འཆེལ་པས།། བསྟན་པ་ལ་མ་དད་པ་དེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ན། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས གཞོན་ནུས།ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ དོན་དང།བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང།གཡོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཡུམ་ལ་རོལ་ཏེ། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། ཞེས་པས། ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་མ་དང། ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་དང། ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ སྡེར་མོ་དང།ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མོ་དང། ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་མ་དང། ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་དང། ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་མ་དང། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན་མ་དང། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གསོད་མ་དང། ཁྲོ་ མོ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱོད་མ་རྣམས་འཐོན་ཏེ།སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་དོན་བརྙེས། རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་ཁམས་གསུམ་ཐུགས་རྗེས་གཟུང། མི་ དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཚན་མའི་དངོས་པོ་བསྡུས།མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བཅོམ། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན། ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཉོན་ མོངས་པའི་གནས་སུ་བརྡེག།གསལ་ཞིང་གཡོ་བའི་དབྱིངས་ལས་བག་ཆགས་ཀྱི་དངོས་པོ་སུན་ཕྱུང། རྟོག་མེད་སྒྲོལ་བའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་བསད། གཡོས་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་སྐྱོན་ བསྐྱེད་དེ་གནས་སོ།། དེ་ནས་དྲེགས་པའི་བུ་ཕོ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ། ཕག་དང་སྟག་དང་གཡག་དང་ཤ་བ་དང། གཟིག་དང། བྱི་ལ་དང། སྤྱང་ཀི་དང། སེང་གེ་དང། དྲོད་དང། དོམ་གྱི་མགོ་བཏགས་པ རྣམས་རྨུགས་པ་དང།རྣམ་སྨིན་མེད་པ་དང། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང། ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་དང། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང། མངན་སེམས་ཀྱི་གཡོ་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང། མཚན་མ་ཉམས་པ་དང། ལས་ལོག་པ་དང། མོས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མ་དད་སྟེ། ཤེས་རབ་མ་ཡིན་པ་དང། གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང། བདེ་བ་མ་བསྟར་བ་དང། དོན་མ་རྟོགས་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་དང་མི ལྡན་པ་དང།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་མི་འཛེམས་པ་དང། དགེ་བ་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང། རང་བཞིན་མེད་པ་མི་ཤེས་པ་དང། གཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པར་སྤྱོད་པའོ།། དེ་རྣམས་སྦྱོང་ཞིང་གདུལ་ པའི་ཕྱིར་ན།ཡང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཞོན་ནུས་རྟོག་འཇོམས་དང། དཔའ་བརྟུལ་དང། རྫིས་ཚོར་དང། དུས་འཇུག་དང། སྤྱོད་རྫོགས་དང། ཐབས་མཁས་དང། ཟ་བྱེད་དང། རིགས་བཙུན་དང། གསོད་བྱེད་དང། མྱོས་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ། དེ་རྣམས་དང། ཚུལ་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། མ་ཆགས་པའི་ཡུམ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་རོལ་ཏེ། དགྱེས་པའི་སྤྲིན་ལས། ཧ་ཧ ཧ་ཧ་ཧ།ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ། ཞེས་བརྗོད་པས་ནི། སྲས་འཕགས་པའི་ལུས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་མགོ་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་མགོ་བཏགས་པ་བཅུ་བྱུང་སྟེ། དྲེགས་པའི་བུ་ཕོ་རྣམས་གྲོང་བཞིན་བཏུལ་ཏེ་བསྒྲལ་ནས་དམ་ལ་ བཏགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་དྲེགས་པའི་བུ་མོ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་སྨིག་བུ་དང། བྱ་རྒོད་དང། བྱ་རོག་དང། འུག་པ་དང། ཁཝ་དང། པུ་ཤུད་དང། ཁྲ་དང། ཕ་ཝ་དང། སྲེ་མོང་དང། བྱི་བའི་མགོ་བཏགས པ་རྣམས་ནི།ཆགས་པ་དང། ཡིད་གཡོ་བ་དང། ཕྲག་དོག་དང། རྩོད་པ་ལྡང་བ་དང། ལེ་ལོ་བྱས་པ་དང། སྤྱོད་པ་འཆལ་པ་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང། འཚོ་བ
Chinese
献供。为了清净各自忿怒尊的烦恼障，将身体献为座垫。弓箭、金刚杵、燃烧的火焰、木杖、剃刀、绳索、幢幡、棍棒、卡杖嘎和宝瓶等器物，作为胜利的标志，献于各自忿怒尊的手中，令其持握。然后又是各方守护神的眷属母神，即梵天的妻子、帝释天的妻子、火神的妻子、阎罗王的妻子、罗刹的妻子、水神的妻子、风神的妻子、夜叉的妻子、自在天的妻子、土地神的妻子等，她们为十种过失所染污，即无明的过失、执着的过失、非正知的过失、散乱的过失、邪淫的过失、懒惰的过失、愚痴的过失、嫉妒的过失、愤怒的过失、喜好争论的过失，以及不积聚因的资粮的过失。因为这样的过失而放逸，为了调伏不信仰佛法者，金刚忿怒尊的身语意化现为青年形象，安住于十度之义中，即安住于智慧波罗蜜多、布施波罗蜜多、禅定波罗蜜多、持戒波罗蜜多的意义中，安住于忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、智慧波罗蜜多、方便波罗蜜多、力量波罗蜜多、愿波罗蜜多中，虽然未曾动摇，却以动摇之相享用无染之母，念诵： 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！由此，忿怒母金刚发声母、忿怒母金刚箭慢母、忿怒母金刚爪母、忿怒母金刚尸林主母、忿怒母金刚杵臼母、忿怒母金刚暴怒母、忿怒母金刚箭慢母、忿怒母金刚风发母、忿怒母金刚杀母、忿怒母金刚行母等显现，从空性之界中发出法性的声音，无生之自
English
Offering. In order to purify the obscurations of the afflictions of each of the wrathful deities, offer the bodies as seats. The instruments such as bows and arrows, vajra staffs, blazing flames, wooden staffs, razors, ropes, banners, clubs, khatvangas, and vases, as symbols of victory, are offered into the hands of each of the wrathful deities, causing them to hold them. Then again, the consorts of the protectors of the directions, namely the wife of Brahma, the wife of Indra, the wife of the fire god, the wife of Yama, the wife of the Rakshasa, the wife of the water god, the wife of the wind god, the wife of the Yaksha, the wife of the powerful one, and the wife of the earth lord, are stained by ten faults, namely the fault of ignorance, the fault of attachment, the fault of non-discernment, the fault of distraction, the fault of immorality, the fault of laziness, the fault of delusion, the fault of envy, the fault of anger, the fault of delighting in disputes, and the fault of not accumulating the accumulation of causes. Because of being negligent due to such faults, in order to subdue those who do not have faith in the Dharma, the body, speech, and mind of Vajrakrodha manifest as a youthful form, remaining in equanimity in the meaning of the ten perfections, namely remaining in the meaning of the perfection of wisdom, the perfection of generosity, the perfection of meditation, the perfection of morality, remaining in the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of wisdom, the perfection of skillful means, the perfection of strength, and the perfection of aspiration, although not moving from that state, he enjoys the undefiled mother with the appearance of moving, reciting: Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! By this, the wrathful mother Vajra Sound-emitter, the wrathful mother Vajra Arrow-proud, the wrathful mother Vajra Claw, the wrathful mother Vajra Cemetery Mistress, the wrathful mother Vajra Mortar-hole, the wrathful mother Vajra Fierce, the wrathful mother Vajra Arrow-proud, the wrathful mother Vajra Wind-emitter, the wrathful mother Vajra Slayer, and the wrathful mother Vajra Mover emerge, proclaiming the sound of the nature of reality from the realm of emptiness, the unoriginated self.
Chinese
从法界中获得事业，从无自性的法界中以慈悲摄持三界，在无所缘的法界中收摄名相之事物，在无名相的法界中摧毁轮回的习气，以法性清净的法界努力利益众生，以真实的法界打击烦恼之处，从明亮且动摇的法界中驱逐习气的有事物，在无分别解脱的法界中杀死障碍的习气，大动摇的法界生起不善的过失而安住。 然后傲慢之子，在有情之身上，戴着猪、虎、牦牛、鹿，豹、猫、狼、狮子、熊的头，这些都是愚昧、无异熟、不如理、极度贪着、非二者、怀恨的动摇、戒律破损、名相破损、邪业、从意乐转变所致。不信佛之教法，不是智慧，不是明亮，不给予安乐，不领悟意义，不具备精进，不畏惧罪恶，不是增长善，不了解无自性，以及不具备睡眠等等的行为。 为了调伏和驯服他们，又是金刚忿怒身语意化现为童子，能摧毁分别念，具有勇猛、威严、降伏、时机成熟、圆满行为、善巧方便、食肉者、高贵种姓、杀戮者、醉酒者等等。与他们一起，安住于如理的等持中，以方便与无染之母嬉戏，从喜悦的云中发出“哈哈 哈哈 哈哈 哈哈”之声，于是圣子之身上出现了十个戴着有情之头和如理之头的形象，像城镇一样调伏并度脱了傲慢之子们，并立下了誓言。然后又是傲慢之女，在有情之身上，戴着孔雀、秃鹫、乌鸦、猫头鹰、狐狸、鹞、鹰、乌鸦、水獭、老鼠的头，这些都是贪着、心意动摇、嫉妒、争斗、懒惰、行为不检、戒律不贞、生活……
English
From the realm of reality, accomplishments are attained. From the realm of reality devoid of inherent existence, the three realms are grasped with compassion. In the realm of non-objectification, the entities of names and signs are gathered. In the realm without names and signs, the habitual tendencies of samsara are destroyed. With the realm of reality purified by Dharma, efforts are made for the benefit of beings. With the true realm of reality, the places of afflictions are struck down. From the realm of clarity and movement, the entities of habitual tendencies are expelled. In the realm of liberation without concepts, the habitual tendencies of obscurations are killed. The realm of great movement generates the faults of non-virtue and abides. Then, the arrogant sons, on the bodies of sentient beings, wear the heads of pigs, tigers, yaks, deer, leopards, cats, wolves, lions, bears. These are all due to ignorance, lack of maturation, impropriety, extreme attachment, non-duality, the agitation of resentment, broken vows, broken signs, wrong actions, and transformation from intention. They do not believe in the Buddha's teachings, are not wise, not clear, do not give happiness, do not understand the meaning, do not possess diligence, do not fear wrongdoing, do not increase virtue, do not understand non-inherent existence, and engage in activities such as not possessing sleep. In order to purify and tame them, the Vajra Wrathful Body, Speech, and Mind manifest as a youth, who can destroy conceptual thoughts, possessing bravery, majesty, subjugation, opportune timing, complete conduct, skillful means, devourers, noble lineage, slayers, intoxicators, and so on. Together with them, abiding in proper samadhi, he plays with the undefiled mother through skillful means. From the clouds of joy, the sound of "Haha Haha Haha Haha Haha" is uttered, and thus, on the body of the holy son, ten forms appear wearing the heads of sentient beings and proper heads. Like cities, the arrogant sons are tamed and liberated, and vows are made. Then again, the arrogant daughters, on the bodies of sentient beings, wear the heads of peacocks, vultures, crows, owls, foxes, hawks, eagles, crows, otters, and mice. These are all due to attachment, wavering minds, jealousy, strife, laziness, immoral conduct, unchaste vows, livelihood...