Tibetan
བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། འབར་ལ་འཕྲོ་བའི སྐུ་བཞེངས་པ།། བུདྡྷ་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ།། གཏི་མུག་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ།། སཝཱ་གྲུ་བཞི་གདེངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། འབར་བ་འཕྲོ་བའི་སྐུ་བཞུགས་ལ།། རིན་ཆེན འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ།། ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ།། ཨཿཟླ་གམ་གདེངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། འབར་ལ་འཕྲོ་བའི་སྐུ་བཞུགས་པ།། པདྨ་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ།། འདོད ཆགས་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ།། ཧཱ་གྲུ་གསུམ་གདེངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། འབར་མ་འཕྲོ་བའི་སྐུར་བཞུགས་པ།། ལས་རབ་འདུས་པའི་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ།། ཕྲག་དོག་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲལ དུ་གསོལ།། ཞེས་བསྐུལ་བར་མཁྱེན་ནས།། ན་མཿས་མནྟཱ་ནཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱག་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱྂ། ཨཱ+ོྂ་གྷ་གྷ་གྷ་ཏཱ་ཡ་གྷ་ཏཱ་ཡ། སརྦ་དུཥྟྂན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། བཛྲ་དྷ་རོ་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། ཀཱ་ལ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡ་བ་ར་བིདྱན་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་གྲིཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང། རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་ཕྱག་ གིས་རིགས་བཞིའི་ཕུར་པའི་སྐེད་ནས་རིམ་པར་བཟུང་ཞིང་དྲེགས་པ་བཞི་སྒྲོལ་བར་མཛད་དོ།། དེའི་ཚེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང། སྲས་མཆོག་དམ་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོས་ཤིང་སྐུལ་བར མཛད་དེ།འདི་སྐད་ཅེས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲར་མངོན་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲོགས་སོ།། ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་མང་པོའི་སྲས།། དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང།། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས།། ཟུང་ཞིག་ཆིངས་ཤིག་ རྣམ་པར་ཆིངས།། གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས།། རིང་པར་ཁུག་ལ་སྨྲར་ཆུག་ཅིག། ཕོབ་ཅིག་རྣམས་པར་གཟིར་བར་གྱིས།། ང་ཡི་དབང་དུ་བསྡུ་བྱས་ཏེ།། ལུས་དང་ངག་སེམས་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས ཀྱང།། དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་བསྡུས་རྔུབས་ནས།། བསྒོ་བའི་ལས་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་གྱིས།། ཞེས་པར་བསྐུལ་ཏེ། བསྟབ་ཅིང་བསྒྲལ་བར་མཛད་དོ།། དེའི་དོན་གྱིས་འབྱོངས་སྟོངས་མཉེས་སྐོངས འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ།། དེ་ནས་ཡང་དྲེགས་པ་དེ་ལྔའི་ཆུང་མ་དེ་དངོས་འཛིན་མ་དང། རྟག་པ་མོ་དང། མཚན་མ་ཅན་དང། ཆད་པ་མོ་དང།། སྨུག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། རང་རང་གི་ཆེ་བ་སྟོན་ཅིང་ཤིན ཏུ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས།ཡང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཞོན་ནུས། གསལ་བ་རྡོ་རྗེ་དང། སྡུད་པ་རྡོ་རྗེ་དང། འབར་བ་རྡོ་རྗེ་དང། གཡོ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ ཏེ།རྡོ་རྗེ་འཁོར་བ་རྒྱས་འདེབས་མ་དང། འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་རྒྱས་འདེབས་མ་དང། རིན་ཆེན་འཁོར་བ་རྒྱས་འདེབས་མ་དང། པདྨ་འཁོར་བ་རྒྱས་འདེབས་མ་དང། ལས་རབ་འཁོར་བ་རྒྱས་འདེབས་མ་རྣམས། ཉིད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས། ཡུམ་ཆེན་མོ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལས་འཐོན་ཏེ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་དང། སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས། རིགས་ཀྱི སྲས་དང་ཆ་མཐུན་ཏེ།དྲེགས་པ་ཕོ་རྣམས་གོང་བཞིན་བསྒྲལ་ཏེ་ཚར་བཅད་ནས། སྲས་མཆོག་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་དྲེག་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་ཉེ་འཁོར་ན། འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ ལས་ལ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་སྟེ།ཚངས་པ་དང། བརྒྱ་བྱིན་དང། མེ་ལྷ་དང། གཤིན་རྗེ་དང། སྲིན་པོ་དང། ཆུ་ལྷ་དང། རླུང་ལྷ་དང། གནོད་སྦྱིན་དང། དབང་ལྡན་དང། ས་བདག་རྣམས། བརྣབ་སེམས་ དང།མ་བྱིན་ལེན་པ་དང། ལོག་པར་བལྟ་བ་དང། སྲོག་གཅོད་པ་དང། ཕྲ་མ་དང། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམས་པ་དང། ངག་འཁྱལ་པ་དང། ངག་རྩུབ་པོ་དང། གནོད་སེམས་དང། ཚིག་བརླང་པོ་དང། མི་ དགེ་པ་བཅུས་དྲེགས་ནས།ང་རྒྱལ་གྱིས་མཐུ་སྟོན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཡང་བསྟན་པ་ལ་མ་དད་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ལ། དེ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ན། ཡང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཞོན་ནུས་རོལ་པའི་སྟོབས་དང། བཟློག་པའི་སྟོབས་དང། འཇོམས་པའི་སྟོབས་དང། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྟོབས་དང། གཞོན་ཚུལ་གྱི་སྟོབས་དང། བརྗིད་པའི་སྟོབས་དང། ཤུགས་འཆང་བའི་སྟོབས་དང། གཟིར་བའི་སྟོབས་དང། གནོན་པའི་སྟོབས་དང། འདེགས་པའི སྟོབས་དང།སྟོབས་བཅུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཏེ། མ་ཆགས་པའི་ཡུམ་ལ་ཆགས་པའི་ཚུལ་དུ་རོལ་ལོ། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུ~ྂ་ཀཱ་ར་ཞེས་ བྱ་བ་དང།དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང། དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་དང། མི་གཡོ་མགོན་པོ་དང། རྟ་མགྲིན་དང། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དང། ཁམས་གསུམ་ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང།ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཐོན་ཏེ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞབས་བཞི་དང་ལྡན་ཞིང། ཞལ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་པ་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱུང་སྟེ། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིའི་སྟེང་འོག་ཏུ་འཕྲོས་ཏེ་གནས་སོ།། དེ་ལས་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོས་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བསྐུལ་ལོ།། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།། མ་དག མི་དགེ་ལས་སྤྱོད་ཅིང།། དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་འདི།། སྔོན་ཆད་དམ་བཅས་དེ་བཞིན་དུ།། མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ།། ཅེས་བསྐུལ་དབང་བསྐུར་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཕྱག་ཏུ་རེ་རེ བསྐུར་ནས།དྲེགས་པ་བཅུ་སྒྲོལ་བར་མངའ་གསོལ་བས།། ཁྲོ་བོ་བཅུས་བསྐུལ་པའི་དོན་དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད། ཧཱུ~ྂ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། བནྡྷ་བནྡྷ་ བཛྲ་ཕཊ།ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་བཛྲ་ཕཊ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཕཊ། ཙྪི་ནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་བཛྲ་ཕཊ། བིནྡྷ་བིནྡྷ་བཛྲ་ཕཊ། སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་བཛྲ་ཕཊ། ཅེས་གསུངས་ཤིང། ཕྱག་གི་ཕུར་པས་དྲེགས་པ་རྣམས་རིམ་པར་མངོན་ པར་བསྒྲལ་ལོ།། དེ་ནས་ཡང་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོས། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀ་པཱ་ལ་ཧཱུ~ྂ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་གཡོན་དང་པོར། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་དང་དུང་ཆེན་འཇོམས་པ་བྱིན་ཏེ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ ཧི་ཞེས་བསྐུལ་བས།ཁྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བཅུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་གཏུན་ཁུང་དུ་བརྡུངས་ཏེ། ཞལ་དུ་གསོལ་བས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་དགྱེས་པའི་སྒྲ་ཧ་ཧ་ཞེས་བསྒྲགས་སོ།། དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་མི་ དགེ་བ་བཅུ་ལས་རྒྱལ་ནས།དབང་བཅུ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ནི། མོས་པ་ལ་དབང་བ་དང། བྱང་ཆུབ་ལ་དབང་བ་དང། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང། ཚེ་ལ་དབང་བ་དང། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་དང། ཆོས་ལ་དབང་བ་ དང།ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་དང། ལས་ལ་དབང་བ་དང། སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་དང། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་ལ་སོགས་བརྙེས་སོ།། དེ་ལྟར་མཛད་པས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་བཅད། ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ བཙུགས།འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བཅོམ། འཆི་བདག་ཚར་བཅད། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ། ལས་དགེ་སྡིག་གི་ཤན་ཕྱེ། ལོག་པའི་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུ་བསྟན། འཁོར་བའི་བདུད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་རྩི་བཏང། ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བཟློག་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་རྟགས་སུ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྣམ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བཏོན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ དང་རིན་ཆེན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་སུ་ཤེས་བྱ་དག་ནས།ཆོས་སྐྱོང་བའི་བསྲུང་མར་ད
Chinese
从莲花之轮中，升起燃烧的身躯，诸佛聚集之殊胜子，祈请诛灭愚痴大傲慢。从四方之轮中，安住燃烧的身躯，珍宝聚集之殊胜子，祈请诛灭我慢大傲慢。从阿(ཨཿ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无)之半月之轮中，安住燃烧的身躯，莲花聚集之殊胜子，祈请诛灭贪欲大傲慢。从哈(ཧཱ་，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈)之三角之轮中，安住燃烧的身躯，事业聚集之殊胜子，祈请诛灭嫉妒大傲慢。如是祈请之后，那莫萨曼达布达南嘎雅瓦噶 चित्त 瓦吉拉南(ན་མཿས་མནྟཱ་ནཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱག་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱྂ，梵文天城体：नमः समंता बुद्धानां काय वाक् चित्त वज्राणां，梵文罗马拟音：namaḥ samanta buddhānāṃ kāya vāk citta vajrāṇāṃ，汉语字面意思：敬礼！普遍诸佛身语意金刚！)，嗡(ཨཱ+ོྂ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 嘎嘎嘎达雅嘎达雅，萨瓦 杜斯丹 玛拉雅 吽(ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 啪特(ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特)。吽(ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 吽(ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 吽(ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 瓦吉拉 寂利 寂拉雅，瓦吉拉 达若 阿嘉巴雅帝，嘎拉瓦 嘎 चित्त 瓦吉拉 寂拉雅 吽(ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 啪特(ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特)。布达 寂拉雅 巴拉 毗迪亚 吽(ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 啪特(ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特)。惹那 寂拉雅 寂 格里哈纳 格里哈纳 吽(ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 啪特(ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特)。贝玛 寂拉雅 哈纳 哈纳 吽(ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 啪特(ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特)。嘎玛 寂拉雅 宾达 宾达 吽(ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 啪特(ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特)。念诵此咒语，以金刚聚集之手，依次抓住四种普巴的腰部，诛灭四种傲慢。彼时，三世诸佛也对殊胜圣子如是劝请，如是于一时之间，以神通之声显现宣说。 奇哉！诸佛之子， 善之障碍者， 恶毒且怀恨者， 缚紧，束缚，完全束缚。 驱逐，使其远离友伴， 长久拘禁，使其无法言语， 击打，使其完全痛苦， 纳入我的掌控， 身语意粉碎成尘， 三毒血肉吞入口中， 祈请您成办所嘱托之事。 如是劝请，降伏并诛灭。以此之义，成就圆满喜悦，果实成熟。之后，那五个傲慢者的妻子，即实执母、常恒母、有相母、断灭母、以及黑母等，各自显示自己的强大，且极其贪恋，又
English
From the lotus mandala, arises the blazing form, supreme son of the assembled Buddhas, I pray to subdue the great arrogance of delusion. From the square mandala, dwells the blazing form, supreme son of the assembled jewels, I pray to subdue the great arrogance of pride. From the crescent moon mandala of A(ཨཿ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无), dwells the blazing form, supreme son of the assembled lotuses, I pray to subdue the great arrogance of desire. From the triangular mandala of Hā(ཧཱ་，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈), dwells the blazing form, supreme son of the assembled actions, I pray to subdue the great arrogance of jealousy. Knowing that they were urged thus, namaḥ samanta buddhānāṃ kāya vāk citta vajrāṇāṃ(ན་མཿས་མནྟཱ་ནཱན་ཀཱ་ཡ་ཝཱག་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཎཱྂ，梵文天城体：नमः समंता बुद्धानां काय वाक् चित्त वज्राणां，梵文罗马拟音：namaḥ samanta buddhānāṃ kāya vāk citta vajrāṇāṃ，汉语字面意思：Homage! Universal Buddhas of body, speech, and mind, vajras!), oṃ(ཨཱ+ོྂ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) ghagha ghatāya ghatāya, sarva duṣṭān māraya hūṃ(ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) phaṭ(ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特). hūṃ(ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) hūṃ(ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) hūṃ(ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) vajra kīli kīlaya, vajra dharo ajñāpayati, kāla vāk citta vajra kīlaya hūṃ(ཧཱུྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) phaṭ(ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特). buddha kīlaya vara vidyān hūṃ(ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) phaṭ(ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特). ratna kīlaya kī gṛhṇa gṛhṇa hūṃ(ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) phaṭ(ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特). padma kīlaya hana hana hūṃ(ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) phaṭ(ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特). karma kīlaya bindha bindha hūṃ(ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) phaṭ(ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特). Reciting this mantra, with hands assembled as vajra, they gradually seize the waists of the four types of phurbas, and subdue the four prides. At that time, all the Buddhas of the three times also exhorted and urged that supreme holy son, proclaiming simultaneously with miraculous sounds, saying: Alas! Son of many Buddhas, Those who create obstacles to virtue, Those who are wicked and possess hatred, Bind them, fetter them, completely fetter them. Expel them, separate them from their companions, Detain them for a long time, make them unable to speak, Strike them, completely torment them, Having brought them under my control, Shatter their body, speech, and mind into dust, Having gathered and swallowed the three poisons, flesh, and blood into your mouth, Accomplish the tasks that have been entrusted to you. Thus they urged, subdued, and destroyed them. By that meaning, they accomplished fulfillment, satisfaction, and completion, the fruit was perfected. Then again, the wives of those five arrogant ones, namely the mother of grasping at reality, the eternal mother, the one with characteristics, the annihilationist mother, and the dark mother, and so on, each showing their greatness and being extremely attached, again,
Chinese
以威严的身体、语言、意化现为青年之相。安住于明晰金刚、摄集金刚、炽燃金刚、摇动金刚的等持中。金刚轮广大增殖母、轮宝轮广大增殖母、如意宝轮广大增殖母、莲花轮广大增殖母、事业轮广大增殖母等。以您的加持力，大母轮广大增殖母的身体、语言、意、功德、事业中显现，装饰和装束，身色和手印等，与种姓之子相合，如前诛杀傲慢诸男，断除之后，以拥抱殊胜之子的姿态安住。 之后，又在那大傲慢者的近旁，作为眷属之主，成就世间事业的十方守护者，即梵天、帝释天、火神、阎罗、罗刹、水神、风神、夜叉、自在天、地神等。以贪婪、不予取、邪见、杀生、离间语、欲邪行、绮语、恶语、害心、粗语和十不善业而傲慢，以我慢显示威力，并且极其不相信佛法，为了调伏他们，又以金刚忿怒的身体、语言、意化现为青年之相，进入嬉戏之力、遣除之力、摧毁之力、怖畏之力、青年之力的形态、威严之力、持力之力、折磨之力、镇压之力、举起之力的十力等持中，以不执著之母，以执著之态嬉戏。吽~吽~吽~吽~吽~吽~吽~吽~吽~吽！如此念诵后，忿怒之王吽~迦啰（藏文：ཧཱུ~ྂ་ཀཱ་ར་，梵文天城体：हुंकारा，梵文罗马拟音：humkara，汉语字面意思：吽！），以及同样地，胜利者、蓝色手杖、阎罗的死神、不动明王、马头明王、他人不能胜、甘露盘旋、三界胜利者、忿怒尊大力士等显现，三面六臂，具足四足，面色和手印各异，化现为怖畏炽燃的装束
English
With a majestic body, speech, and mind, manifesting as a youthful form. Abiding in the samadhi of clear vajra, gathering vajra, blazing vajra, and moving vajra. Vajra wheel expanding mother, wheel jewel wheel expanding mother, wish-fulfilling jewel wheel expanding mother, lotus wheel expanding mother, karma wheel expanding mother, etc. Through your blessings, the body, speech, mind, qualities, and activities of the great mother wheel expanding mother emerge, with ornaments and attire, body color and hand gestures, in accordance with the lineage son. The arrogant males are slain as before, cut off, and abide in the posture of embracing the supreme son. Then, again, near that great arrogant one, as the chief of the retinue, the ten direction guardians who accomplish worldly deeds, namely Brahma, Indra, Agni, Yama, Rakshasa, Varuna, Vayu, Yaksha, Ishana, and Prithvi. Arrogant with greed, not giving, wrong views, killing, divisive speech, sexual misconduct, idle talk, harsh speech, harmful thoughts, coarse language, and the ten non-virtuous deeds, displaying power with pride and greatly disbelieving in the Dharma. In order to subdue them, again, the youthful form of the vajra wrathful body, speech, and mind enters the samadhi of the ten powers of playful power, dispelling power, destroying power, terrifying power, youthful power, majestic power, holding power, tormenting power, suppressing power, and lifting power. With the unattached mother, playing in an attached manner. Hum~ Hum~ Hum~ Hum~ Hum~ Hum~ Hum~ Hum~ Hum~ Hum! After reciting thus, the wrathful king Hum~kara (Tibetan: ཧཱུ~ྂ་ཀཱ་ར་, Sanskrit Devanagari: हुंकारा, Sanskrit Romanization: humkara, Literal Chinese meaning: Hum!), and similarly, the Victorious One, Blue Staff, Yama's Slayer, Achala, Hayagriva, Invincible, Nectar Swirling, Three Realms Victorious, Wrathful Great Powerful One, etc., emerge, with three faces and six arms, possessing four legs, with various face colors and hand gestures, manifesting as a terrifying and blazing attire.