Tibetan
་མཁའ་མཚན་མ་མེད་པ་ལས། མཚན་མའི་རྒྱུའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུ~ྂ་སྔོན་པོ།། ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་འོད་དུ་འབར་བར་ཤར་ཏེ། དེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་མཚོན་ཅིང་འཛིན་ རྟོག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། སྲོག་གི་གོ་རུ་རྟོགས་པའི་ཧཱུ~ྂ་དེ་ལས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤར་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུ~ྂ་དེ་ལས། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲར་སྙིང་པོ འདི་རྣམས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ།། ཨེ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཨེ། ཡྂ་ཀརྨ་རཀྴ་ཧྂ། ར་རཀྟ་ས་མན་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ། སུ་བཛྲ་སུ་མེ་རུ། ཀེང་ནི་རི་ཏི་ཀེང། རྂ་ཛྭྂ་ལ་རྂ། ཞེས་བསྒྲགས་པས། ཞེ་སྡང་འབར་བའི་ནམ་མཁའ ལ།། ཕྲག་དོག་འབར་བའི་ཚུབས་མར་ལྡན།། ཆགས་པ་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ།། གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་ལ།། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་མེ་རི་འབར།། ཞེས་པ་སྟེ། དབང་ཆེན་ཡུམ་ལྔའི་ནམ་མཁའི་ངོ་བོར་ཤེས་པར མཛད་པ་ནི།འབྱུང་བ་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་མངོན་པར་ཤར་བར་མཛད་དོ།། དེ་ལས་ཡང་བྷྲཱུྂ་བི་ཤཝ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུ~ྂ་ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་བརྩིག་པ་ལ།། ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་མཛེས་པ་ ཡི།། རྟ་བབས་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི།། འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རོལ་མོའི་ཚོགས་སུ་བཅས།། ཞེས་པས།། རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མངོན་པར་ཤར་བར མཛད་དོ།། བྷྲཱུྂ་བྷནྡྷ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་བྷྲཱུྂ། ཞེས་པས། བྷནྡྷ་སྐམ་རློན་མང་པོའི་བརྩིག་པ་ལ།། གནམ་ལྕགས་ངུར་མོ་འབར་བའི་གཟེར་ཆེན་བཏབ།། གཟུངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཕྲེང་ཆེན་པོ་དང།། ཁ་ནས་མེ་འབར་སྣ་ནས དུད་འཐུལ་ཏེ།། མཱྂ་སའི་ས་གཞི་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་དང།། དྲི་ཆེན་སྐྱང་ནུལ་དྲི་ཆུའི་ཞམ་ཆུ་ཆག་ཆག་དང།། རྣག་དང་ཆུ་སཻར་ཆོལ་བུར་འཁྱིལ།། མི་འགྱུར་བཏབ་པའི་ཀ་གདན་ལ།། ཞིང་ཆེན་ཀ་བ་ལྷ་ཆེན་ཀ་ཞུ བཙུག།མཆོག་ཆེན་གདུང་བྲེས་མཆོག་བྲན་ཕྱམ་བཀྲམ་ཏི་རའི་དྲལ་བཀོད་ནས།། ཞིང་ཆེན་བླ་རེ་ཙིཏྟའི་ཏོག། ཉ་ཆེན་འཕེན་དང་ཆུ་སྲིན་ཟ་ར་ཚག། ཞིང་ཆེན་ཁོག་སྟོད་ཁོག་སྨད་དམ་དུམ་རལ་རོལ་དང།། གྲགས་ གྲུགས་ལང་ལིང་གསུར་ཆེན་དུ་བ་ལ།། དུར་ཁྲོད་བྱ་རྣམས་ཧ་ཧ་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་དི་རི་རི།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གསལ་བའི་ཉི་ཟླ་མཐོངས་ནས་འཆར།། རྣམ་ཐར་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་སྒོ་བཞི་ན།། བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི རྒྱལ་མཚན་བཙུགས།ཞེས་པས་མ་དད་པ་དེ་དང་ཚུལ་བསྟུན་པའི་ཕྱིར་ན་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤར་བར་མཛད་དོ།། དེ་ནས་ཡང་ཨེ་བྂ་མ་ཡ་ར་ཛྭ་ལ་རྂ་ཞེས་པས།། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ ནག་དྲག་པོ་སྟེ།། ཟླ་གམ་དམར་པོ་དབང་གི་ཚུལ།། མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ཞི་བའི་ངང།། བྲུབ་བཞི་སེར་པོ་རྒྱས་པའོ།། སྨུག་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ལྷ་ཡི་བཞུགས་གནས་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར འཕྲོ།། ཕྱི་ནི་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ཏེ།། ནང་གི་དུར་ཁྲོད་འབར་བའོ།། ཞེས་པས་གདན་ཚོགས་དང་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤར་བར་མཛད་དོ།། དེ་ནས་ཡང་མ་ཨ་པ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་པདྨ་མཎྜ་ལ ཞེས་པས།རྟག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཉི་མ་དང།། ཆད་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཟླ་བ་དང།། རྟག་ཆད་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་སྟེ།། ཟིལ་གནོན་གདན་དུ་མངོན་པར་ཤར་བར་མཛད་དོ།། དེ་ལས་ཧཱུ~ྂ་ས་མ་ཏིཥྛ་ བཛྲ་ཧཱུ~ྂ་ཞེས་པས།། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཤིང།། གདན་གྱི་གེ་སར་ལ་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུ~ྂ་ཉིད་ཤར་ཏེ།། བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཧཱུ~ྂ་དུ་ཤར་བར་མཛད་དོ།། ཧཱུ~ྂ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གོ་རུ་རྟོགས་པར་མཛད་དོ།། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨེ་ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུ~ྂ་གིས་མཚན་པ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དོ།། དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི ཆོས་ཐམས་ཅད།ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ལས་ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཞེས་པས། རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙིང་རྗེས་ བསྒྲལ་བའི་སྐུ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དེ།། ལུས་ཡོད་ན་གྲིབ་མ་ཡོད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡུམ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དོ།། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྲ་མོའི་ངང་དུ་གསལ་བ་ལས། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། དཱིཔྟ་ན་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།། ཅེས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དོ།། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡབ ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་མཛད་དེ།དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཀུན། ཀུན་རྟོག་གི་ཞེ་སྡང་གིས་བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། བྷྲཱུྂ་ཨཱ+ོྂ་ཨཱ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་སཝཱ་ཧཱ། བཛྲ་རཏྣ་ཙཀྲ་པདྨ་ཁཌྒ་ཀཱ་ཡ་ ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ།ཛྙཱ་ན་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོུ྅་ཧྂ། ཞེས་པས།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ།། དབུ་ལ་རྫོགས་པའི་རིགས་ལྔས་བསྲུང་བ་དང། དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དོ།། ཡང་ཨཱ+ོྂ་ཨཱཿཧཱུ~ྂ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཏ སིཏྟ་བཛྲ་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅་ཧྂ།། ཞེས་པས།། དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་སྦྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཛད་དོ།། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སུ་ཏི་ཕྲི་དུ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཏུང་ཞེས་པས། སྲིད་པ་གསུམ གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་རྣམས། བཀའ་ནན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པར་མཛད་དོ།། དེའི་ཚེ་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེས་གཏམ་པར་མཛད་དོ།། དེ་ནས་ཡང ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཞེས་པས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་དང། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱ་བྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།། ཅེས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ དང།། སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང། ཨཱ+ོྂ་ཧཱུ~ྂ་ཧརི་ཕཊ་ཅེས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངག་པ་སྒོ་སྲུང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང།། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ+ོྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ།། ཨེ་ཨ་ཨོྂ་ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས། དེ་བཞིན་གཤེགས པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁའ་དང།གསང་བའི་ངོ་བོ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དང་དེའི་རྐྱེན་དང། དེའི་རྟགས་འབྱུང་ཁུངས་དང། དེའི་གནས་བསྲུང་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་ དགོངས་པར་མཁྱེན་ཏོ།། མ་དད་པའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ན། ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག། རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་དྲུག་དང།། བརྗིད་པའི་དོར་ཐབས ཞབས་བཞི་དང།། སྐུ་ཡི་བེམ་ལྡིར་ཆེ་བ་དང།། གསུང་གི་ཚམ་རྔམས་བསྒྲགས་པ་དང།། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆེན་པོ་དང།། དཔའ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བརྗིད་པའི་ཆ་བྱད་དོ།། དེ་ནས་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་དེས། སྲོག་བཅད པའི་ཁྲག་རྗེས་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་རྟགས་སུ་སྐུ་ལ་བརྒྱན་ནོ།། ཐལ་བའི་ཚོམ་ཚོམ་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་མཚན་མ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ཉིད་ལ་བརྒྱན་ནོ།། ཞག་དང་བཅུད་ཀྱི་ཁྱལ་ཁྱིལ་ནི། དོན་དམ་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྲོས་པའི་སྐུ་ལ་བྱུགས་སོ།། དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དེའི་བགོ་བའི་བྱེ་བྲག་ལ། མུན་པ་གླང་གི་ཀོ་ཤུན་ནི་སྟོབས་བཅུ་རྫོགས་པའི་ན་བཟར་སྐུ་ལ གསོལ།། ཆགས་པའི་ཞིང་ཆེན་ནི།། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་གོས་སུ་མནབ། ཞེ་སྡང་རྫོངས་ལ་ཞེན་པའི་སྟག་ལྤགས་ནི། དཔའ་གཏུམ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་ཤམ་ཐབས་སུ་བརྒྱན་ནོ། !། ཡང་ང་རྒྱལ་གྱི་དྲོད་འབར་བ་ནི།། ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བ་དང།། འཕྲོ་བ་འདུ་བསྲེག་པ་དང།། ཀློང་བ་འཁྱིལ་པ་མི་བཟད་སྟེ།། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནས་པར་མཛད། གདུག་པ་ཅན་རྟག་ཆད་ཀྱི མཐའ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ།ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་སྤ་བཀོང་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁེངས་པ་ཡང་ཁྲོས་པ་ཉིད་ལ་རྒྱན་མཛེས་པར་མཛད་དོ།། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི་ཕྲེང་ཐོད་དེ་དག་ ནི།དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཁྲོས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་བྱས་སོ།། གདུག་ཅིང་ཞེ་སྡང་བའི་སྦྲུལ་བཀྲིས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི། མཉེན་ལྕུག་ཡུམ་བཞིའི་གཟུངས་སུ་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ།ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་རྟགས་ཀྱིས་ཁྲོས་པ་ཉིད་ལ་བརྒྱན་ནོ།། གཟུང་འཛིན་ལ་ཞེན་པའི་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་དེ་ཡང། ཟིལ་གྱིས་མཐའ་གཉིས་གནན་པའི་ཕྱིར། ཉིད་ལ་འཁྱིལ་བར་མཛད་དེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང། ཁོའི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་འདོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མ་ཐར་བའི་ཕྱིར་ན། ཁོའི་གནས་འཁོར་ན་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བ་དེ་དག་ནི། ཁྲོས་པའི་རྒྱལ པོས་པདྨ་རཀྟ་ལས་བདུད་རྩི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་གསོལ་ཏོ།། ཉོན་མོངས་པ་ལ་མངོན་པར་འཆེལ་བའི། མི་གཙང་བའི་འདམ་རྫབ་དེ་དག་ནི། དྲི་ཆེན་ལས་བདུད་རྩི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་གསོལ་ལོ།། ཞེ་སྡང་གི རྫོངས་ལ་ཞེན་པའི་གོ་རོ་ཙ་ན་དང་རྐང་རུས་ཀྱི་བཅུད་དེ་དག།བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བདུད་རྩི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཞལ་དུ་བཞེས་སོ།། རྣག་དང་ཆུ་སེར་གྱི་ཞམ་ཆུ་འབབ་པ་དེ་དག་ནི། རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུ་ལས་བདུད་ རྩི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཞལ་དུ་བཞེས་སོ།། བསྒྲལ་བའི་དོན་འཆེལ་བའི་ཤ་དང་འབུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དེ་དག་ནི། མཱྂ་ས་ལས་བདུད་རྩིར་སྤྲུལ་ཏེ་ཞལ་དུ་རོལ་ལོ།། ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོས། དྲེགས་པའི་སེམས་ཅན་དེའི གནས་ཁང་དང་ཚུལ་བསྟུན་པའི་གཞལ་ཡས་ནི་གསལ་བར་མཛད།ལུས་ངག་གི་རྒྱན་གདོས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་དོན་དང་བསྟུན། ཟག་བཅས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་ནི། ཟག་ མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཛད་དེ།གདུག་པ་དེ་དག་དང་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ཁོའི་གདོས་པ་དེ་དག་དང་བསྟུན་པར་བཞེད་པས། ཁོ་ཆགས་སྡང་ལ་ཞེན་པའི་དབང་གིས་མ་དད་དེ། ང་རྒྱལ་གྱི་དེའུ་མ་ཆོགས། གཏི་མུག་གི་མུན་པ་མ་སོལ། ཆགས་པའི་འདམ་ལས་མ་ཐར། ཞེ་སྡང་གི་མནར་སེམས་དང་མ་བྲལ། ཕྲག་དོག་གདུག་རྩུབ་མ་ཞི་ནས། ཕན་ཞིང་ཞི་བར་མ་གྱུར་ཏོ།། དེ་ཚེ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཀུན།། ཐུགས་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཆར གྱིས་བ
Chinese
从无相虚空中，显现出有相之因的精华，蓝色字种字 ཧཱུ~ྂ (藏文，梵文天城体，hūṃ，吽) 。 如智慧之光般闪耀，象征着无分别智之光，并以镇伏执着妄念之定力。 从领悟生命之位的ཧཱུ~ྂ (藏文，梵文天城体，hūṃ，吽) 中，为了使器世间显现为宫殿。 从安住于无分别的ཧཱུ~ྂ (藏文，梵文天城体，hūṃ，吽) 中，为了神通之声，特意宣说这些心髓。 ཨེ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཨེ། ཡྂ་ཀརྨ་རཀྴ་ཧྂ། ར་རཀྟ་ས་མན་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ། སུ་བཛྲ་སུ་མེ་རུ། ཀེང་ནི་རི་ཏི་ཀེང། རྂ་ཛྭྂ་ལ་རྂ། 如此宣告。 嗔恨燃烧的虚空之中， 嫉妒燃烧的烟雾弥漫。 贪欲鲜血的波涛汹涌， 愚痴深广的大地之上， 傲慢巨大的火焰山燃烧。 如是，令知晓五大自在母为空性之体性，即是令五大之母的宫殿得以显现。 之后，又念诵བྷྲཱུྂ་བི་ཤཝ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུ~ྂ་。 五智圆满五宝砌筑， 内外皆无处不在，光彩夺目。 马饰等珍宝饰品庄严， 五妙欲与乐器齐备。 如是，令珍宝闪耀的宫殿得以显现。 念诵བྷྲཱུྂ་བྷནྡྷ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་བྷྲཱུྂ་。 众多干湿颅器砌筑， 以燃烧的陨铁铆钉固定。 以持咒之线贯穿， 口中喷火，鼻中冒烟。 血肉之地，鲜血之海， 大小便溺，污秽之水滴滴答答， 脓血与黄水汇聚。 在不可动摇的柱基上， 竖立尸林大柱，天神柱头， 以殊胜之幢幡，殊胜之幡条，平铺悬挂，以颅骨装饰。 尸林旗帜，心识之顶， 大鱼摆动，鳄鱼吞噬。 尸林上身下身，断裂残肢散落。 发出格隆格隆、朗朗之声，升起熊熊燃烧的祭祀浓烟。 尸陀林之鸟发出哈哈、噜噜之声，嘀哩哩。 方便与智慧明亮的日月从天际升起， 在四解脱大门， 竖立起战胜魔军的胜幢。 如是，为了顺应不信者，而令尸陀林燃烧的宫殿得以显现。ེ་ནས་ཡང་ཨེ་བཾ་མ་ཡ་ར་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་པས།། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དྲག་པོ་སྟེ།། ཟླ་གམ་དམར་པོ་དབང་གི་ཚུལ།། མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ཞི་བའི་ངང་།། བྲུབ་བཞི་སེར་པོ་རྒྱས་པའོ།། སྨུག་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ལྷ་ཡི་བཞུགས་གནས་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ།། ཕྱི་ནི་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ཏེ།། ནང་གི་དུར་ཁྲོད་འབར་བའོ།། ཞེས་པས་གདན་ཚོགས་དང་འཇིགས་བྱེད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤར་བར་མཛད་དོ།། དེ་ནས་ཡང་མ་ཨ་པ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་པདྨ་མཎྜ་ལ ཞེས་པས། རྟག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཉི་མ་དང།། ཆད་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཟླ་བ་དང།། རྟག་ཆད་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་སྟེ།། ཟིལ་གནོན་གདན་དུ་མངོན་པར་ཤར་བར་མཛད་དོ།། དེ་ལས་ཧཱུྃ་（ཧཱུྂ，hūṃ，吽）ས་མ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་（ཧཱུྂ，hūṃ，吽）ཞེས་པས།། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཤིང་།། གདན་གྱི་གེ་སར་ལ་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་（ཧཱུྂ，hūṃ，吽）ཉིད་ཤར་ཏེ།། བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་（ཧཱུྂ，hūṃ，吽）དུ་ཤར་བར་མཛད་དོ།། ཧཱུྃ་（ཧཱུྂ，hūṃ，吽）དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གོ་རུ་རྟོགས་པར་མཛད་དོ།། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨེ་ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་（ཧཱུྂ，hūṃ，吽）གིས་མཚན་པ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དོ།། དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ལས་ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་（ཧཱུྂ，hūṃ，吽）ཞེས་པས། རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་སྐུ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དེ།། ལུས་ཡོད་ན་གྲིབ་མ་ཡོད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡུམ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དོ།། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྲ་མོའི་ངང་དུ་གསལ་བ་ལས། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་（ཧཱུྂ，hūṃ，吽）ཧཱུྃ་（ཧཱུྂ，hūṃ，吽）ཕཊ། དཱིཔྟ་ན་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་（ཧཱུྂ，hūṃ，吽）ཕཊ།། ཅེས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དོ།། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་མཛད་དེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཀུན། ཀུན་རྟོག་གི་ཞེ་སྡང་གིས་བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། བྷྲཱུྃ་ཨཱ+ོྂ་ཨཱཿཧཱུྃ་（ཧཱུྂ，hūṃ，吽）སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་རཏྣ་ཙཀྲ་པདྨ་ཁཌྒ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ། ཛྙཱ་ན་སཝ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོུ྅་ཧཾ། ཞེས་པས།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ།། དབུ་ལ་རྫོགས་པའི་རིགས་ལྔས་བསྲུང་བ་དང། དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དོ།། ཡང་ཨཱ+ོྂ་ཨཱཿཧཱུྃ་（ཧཱུྂ，hūṃ，吽）ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཏ
English
From the space of non-existence, the essence of the cause of existence, the blue seed syllable ཧཱུ~ྂ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, Hum). Appearing as the blazing light of wisdom, it symbolizes the light of non-conceptual wisdom and the samadhi that subdues clinging and conceptualization. From the ཧཱུ~ྂ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, Hum) that realizes the place of life, in order to manifest the world as a palace. From the ཧཱུ~ྂ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, Hum) that abides in non-conceptualization, these heart essences are specifically spoken for the sound of miracles. ཨེ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཨེ། ཡྂ་ཀརྨ་རཀྴ་ཧྂ། ར་རཀྟ་ས་མན་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ། སུ་བཛྲ་སུ་མེ་རུ། ཀེང་ནི་རི་ཏི་ཀེང། རྂ་ཛྭྂ་ལ་རྂ། Thus proclaimed. In the sky of burning hatred, The smoke of burning jealousy is dense. The waves of desire's blood swirl, On the ground of great ignorance, The fiery mountain of great pride blazes. Thus, to know the five great powerful mothers as the nature of emptiness is to manifest the palace of the mothers of the elements. Then, again, recite བྷྲཱུྂ་བི་ཤཝ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུ~ྂ་. Five wisdoms complete, five jewels constructed, Without inside or outside, everywhere beautiful, Adorned with jeweled ornaments such as horse trappings, Complete with five desirable qualities and a gathering of music. Thus, to manifest the palace of blazing jewels. Recite བྷྲཱུྂ་བྷནྡྷ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་བྷྲཱུྂ་. Constructed with many dry and wet bhandha, Fixed with burning meteoric iron rivets, Strung with a great rosary of retention, Fire blazing from the mouth, smoke billowing from the nose, The ground of flesh and blood, the ocean of blood, Excrement and urine, the dripping water of filth, Pus and yellow water swirling in pools, On the immovable pillar base, Erected a great charnel ground pillar, a great god pillar, With supreme banners, supreme streamers, spread out flat, decorated with skulls. Charnel ground flags, the crest of consciousness, Great fish flapping, crocodiles devouring, Charnel ground upper body, lower body, severed limbs scattered, Sounds of grumbling, rattling, and a great burning incense smoke rising, The charnel ground birds make sounds of haha rulu, diri ri, The bright sun and moon of method and wisdom rise from the sky, In the four gates of the four great liberations, Erected victory banners that conquer the maras. Thus, in order to conform to the unbelievers, the charnel ground is manifested as a burning palace. D