Tibetan
་ལྟར་ལགས།། ཞེས་གསོལ་པ དང།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། དཀའ་འཐུབ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དེ།། ལེགས་པའི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་སྟེ།། མེད་པའི་གཟུང་འཛིན་རྟོག་ངན་རྒྱུ།། རྐྱེན་ནི་ཆགས་སྡང་སྤྱོད་ལ་ཞེན།། ལྟ་བ་ལོག་པ་ཉོན མོངས་ལྔ།། དེ་ཡི་ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་པས།། འབྲས་བུ་མ་དད་རྒྱུ་རུ་སྨིན།། རིགས་ནི་འཁོར་བའི་རིགས་ཆེན་ཏེ།། སྡེ་ནི་གདོལ་པའི་འབྱུང་པོར་གཏོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ འཛིན་པས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ལོག་པའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ།། ཅི་ཡི་ཐབས་ཀྱིས་དད་པར་འགྱུར།། མ་དད་ངེས་ན་ཇི་ལྟར་གདུལ།། བཏུལ་ན་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་འཐོབ།། མ་བཏུལ མ་དད་སྐྱོན་ནི་ཅི།། ཞེས་གསོལ་པས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། ལོག་ལྟའི་མཐུས་བསྙེམས་སེམས་ཅན་དེ།། བདེན་པའི་གཞུང་གིས་གདུལ་བར་བྱ།། མ་བཏུལ་བ་ཡི་སྐྱོན་བསྟན་ན།། ཕྱིན་ཅི་ལོག ཏུ་ཆོས་སྤྱོད་ནས།། ལྷ་དང་མི་ཡི་སྲིད་བརླག་སྟེ།། ཁ་ལོ་ལོག་པར་བསྒྱུར་ནས་ཀྱང།། སངས་རྒྱས་དམན་རིགས་སུ་ལུས་ལ།། སེམས་ཅན་ཁ་ལོ་ལོག་པར་བསྒྱུར་ནས་ཀྱང།། དོན་ལ་མ་དད་སྐྱོན་ཡོད་དོ།། བཏུལ་ན ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་དེ།། དུས་གསུམ་རྩད་གཅོད་འཁོར་ངོས་སྤྲུག། འཁོར་བ་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་འགྱུར།། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་རབ་ཏུ་རྒྱས།། བཏུལ་བས་དོན་ལ་དད་པར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བསྐུལ་ལོ།། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། མ་དད་པ་ཡི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ།། ལས་ལ་བབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞུང་བཀོན་ནས།། བདེ ཆེན་ས་ལ་དགོད་དུ་གསོལ།། ཞེས་བསྐུལ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས། སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མཛད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲིན་མགོན་ནི་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས། ཆོས་ཉིད་དྲོད་ཆེན་པོ་ནི ནམ་མཁའི་རླན་བཞིན་དུ་གཡོས་ཏེ།སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བབས་པ་ནི།། དཔེ་བྱད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་ཆགས་པར་མཛད། གསུང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་ བྲག་སྣ་ཚོགས་བསྒྲགས་ནས།བདེན་པའི་གཞུང་གིས་འདུལ་བར་གཟས་ན། རཱུ་ཏྲ་ནག་པོ་དེས་སེ་གོལ་ལན་གཅིག་བརྡབས་ནས་མི་འདུལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ཏེ། གོའུ་ཏ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་འདུལ་བ་མ་ ལགས་སམ།ཁྱོད་རང་རང་གི་གནས་སུ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་གནོས་ཤིག། ཅེས་ཟེར་ཏེ་མ་ཉན་ཏོ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས་མ་དད་པ་གདུལ་བར་གཟས་ པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བསྐུལ་བ་མཛད་དེ།། ཀྱེ་མའོ་སངས་རྒྱས་མང་པོའི་ཚོགས།། སྣང་ངོ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འདིར།། སྲིད་པའི་ལོག་པ་གདུག་པ་ཅན།། འཁོར བའི་ས་བོན་རྩུབ་མོས་འཕངས།། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཡི་དྭགས་ཏེ།། ལས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་བྱུང།། དྲག་པོ་རང་གི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས།། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོར་སྨིན།། དྲག་པོ་རཱུ་ཏྲའི་གདུག་དབལ གྱིས།། འགྲོ་རྣམས་ཐལ་རློག་འཇིགས་བྱེད་འདི།། གདུལ་བར་བྱ་བའི་འོས་མཆོག་སྟེ།། སྙིང་རྗེའི་བདག་པོ་ཀུན་འདུས་ལ།། སྡུག་བསྔལ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་བཅད་དེ།། བདེ་ཆེན་ས་ལ་གཞག་པར རིགས།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བསྐུལ་བའི་དོན་དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། ཞི་བ་དང་བདེན་པས་མི་འདུལ་བར་དགོངས་ནས། འགྲོ་བ་དང་ཚུལ་བསྟུན་ཏེ་གདན་ཚོགས་ཆེན་པོ་བཅས་ཏེ། འདི་སྐད་དག་གི་འགྲོ་བ་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བགྲོས་པ།། ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དག། འདས་པའི་དུས་ནས་སྔོན་བྱུང་ལྟར།། ད་ལྟར་དུས་འདིར་བྱུང་བ་སྟེ།། བདེ བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལས།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟག་པ་ཡིས།། ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་སྔོན་བྱུང་བ།། དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི།། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་དྲག་གཏུམ་པ་ཡིས།། འོ་དོད་འབོད་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར།། མི བཟད་ཆེན་པོས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ།། དུག་གསུམ་ས་ལ་མངོན་ཞེན་པའི།། ཇི་ལྟ་བ་ཡི་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ།། ཞེས་བགྲོས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བགྲོས་པ།། ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་སེམས་ཅན དེ།། ཇི་ལྟར་དེ་དག་བཞག་གྱུར་ན།། བག་ཆགས་ངན་པའི་ཆུ་རླན་གྱིས།། བདུད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་མངོན་འཕེན་ནས།། རིག་འཛིན་པ་ཡི་རྒྱུད་གཅོད་ཅིང།། བསྟན་པའི་གསུང་རབ་འཇིག་འགྱུར་བས།། དེ་ཚེ་ལས་ཀྱི མུན་པ་ཡིས།། འགྲོ་བ་མ་རིག་མུན་པར་འཁྱམས།། དུག་ནད་རིམས་ནད་ཕྲ་མེན་མ།། གནོད་སྦྱིན་གདོན་དང་ལོག་འདྲེན་ཉིད།། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འཇོམས་བྱེད་ཅིང།། དམ་ཚིག་གཉན་པོ་འདྲལ་བྱེད་པ།། ཇི་ལྟ བ་ཡིས་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ།། ཞེས་བགྲོས་སོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བགྲོས་པ། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་ཕྱུང་བ།། ལས་ཀྱི་གདུག་པའི་རཱུ་ཏྲ་དེ།། རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། ཇི ལྟར་ཁྲོ་བདག་གཏུམ་པ་ལྟར།། ད་ལྟར་ཚེ་འདིར་བྱུང་བ་སྟེ།། དུག་
Chinese
如是请问。 世尊开示说： “那难调伏的众生， 并非来自善良之因。 乃是虚妄的能取所取恶念之流， 因缘是贪嗔行为的执着。 邪见五毒的烦恼， 以其业力的强大力量， 果实成熟为不信之因。 种姓是轮回的大家族， 属于种姓是旃陀罗的鬼神。” 说完之后，金刚持又向世尊请示说： “那邪恶的大众生， 用什么方法才能使他生起信心？ 如果注定不信，又该如何调伏？ 调伏后又能获得什么功德？ 不调伏不信，又有什么过患？” 请示之后， 世尊开示说： “那因邪见而傲慢的众生， 应当用真理的教法来调伏。 如果指出不调伏的过患， 从颠倒的行法开始， 摧毁天人的统治， 即使转变了方向， 也会堕落为低劣的佛种。 众生转变了方向之后， 不信真理是有过患的。 如果调伏，功德不可估量， 断除三时，搅动轮回之面。 轮回将变为伟大的法性。 佛的净土将极度广大。 调伏后将信奉真理。” 说完之后， 金刚持又劝请说： “唉玛吙，善逝世尊！ 对于那不信的大众生， 请您以业力成熟的慈悲， 降下大乐的教法， 请您将大乐安放在大地上。” 如此劝请后，世尊知晓， 展现了化身意之神变， 智慧的云雾如夏天的雨云般密集， 法性的大热如天空的湿气般涌动， 化身如雨水般降下， 在具相之身上显现了妙好的花朵。 以无染的梵音宣说了各种不同的法， 决心以真理的教法来调伏。 那黑鲁扎（梵文：Rudra，暴恶神）敲了一下手鼓，生起了不被调伏的傲慢， 说道：乔达摩（梵文：Gautama），难道你要调伏我吗？你还是回到你自己的地方，享受苦行的快乐吧！说完就不听了。 金刚橛的秘密
English
Thus he requested. The Blessed One spoke: "That difficult-to-tame sentient being, does not arise from a virtuous cause. It is the stream of false grasping and apprehended evil thoughts, the condition is attachment to actions of desire and hatred. The five poisons of wrong views, by the powerful force of their karma, the fruit ripens into the cause of disbelief. The lineage is the great family of samsara, belonging to the caste of Chandalas and spirits." After speaking, Vajradhara again requested the Blessed One, saying: "That great evil sentient being, by what means can he be made to generate faith? If he is destined to disbelieve, how should he be tamed? If tamed, what merits will be obtained? If not tamed and disbelieving, what are the faults?" After requesting, the Blessed One spoke: "That sentient being who is arrogant due to the power of wrong views, should be tamed by the doctrine of truth. If the faults of not taming are pointed out, starting from the perverted practice of Dharma, destroying the rule of gods and humans, even if the direction is changed, he will fall into the inferior Buddha-nature. After sentient beings change direction, disbelief in the truth is a fault. If tamed, the merits are immeasurable, cutting off the three times, stirring the face of samsara. Samsara will become the great Dharma-nature. The Buddha's pure land will be extremely vast. After taming, he will believe in the truth." After speaking, Vajradhara again urged, saying: "Emaho, Sugata Blessed One! For that great sentient being who does not believe, please, with the compassion of ripening karma, pour down the doctrine of great bliss, please place great bliss on the earth." After urging thus, the Blessed One knew, and displayed the magical power of the emanation's mind, the clouds of wisdom were dense like summer rain clouds, the great heat of Dharma-nature surged like the moisture of the sky, the emanation descended like a stream of rain, and manifested beautiful flowers on the body with marks. With the undefiled Brahma's voice, he proclaimed various kinds of Dharma, determining to tame with the doctrine of truth. That black Rudra struck the hand drum once, and arrogance arose from not being tamed, saying: Gautama, are you going to tame me? You should return to your own place and enjoy the happiness of asceticism! After saying this, he did not listen. The secret of Vajrakilaya
Chinese
大幻化网根本续之大乐经，以调伏不信者为目的之第八品。 复次，金刚持复作是请白言： “奇哉！诸佛之众！ 于此一切显现中， 有情之邪见极暴恶， 以轮回之种子粗猛掷， 大苦饥渴所逼迫， 业力使此世间界生起。 以暴烈自之苦行力， 成熟三有之主宰。 暴烈罗刹之凶残焰， 令诸众生灰飞烟灭之怖畏， 乃最应调伏之对象， 于具大悲心之总集者， 断绝痛苦之路之延续， 理应安置于大乐之地。” 如是祈请。 诸善逝领会祈请之意， 思及不能以寂静与真谛调伏， 乃顺应众生之习性，设广大集会， 作如是之行仪： 薄伽梵大嗔恚之众共议： “奇哉！聚集之大众！ 如过去之时代先前所发生， 如今于此时代亦复发生， 如善逝之经典所说， 大自在者常恒者， 先前示现忿怒之相， 彼时一切有情， 皆因极度之暴怒与凶猛， 而堕入呼号之境。 以大可怖之苦痛， 于三毒之地显现执着， 当以何如之方便调伏？” 如是共议。 薄伽梵大愚痴之众共议： “如是凶暴之有情， 若如是安住， 以恶习之湿气， 显现增长为魔之眷属， 断绝持明者之血脉， 摧毁圣教之经典， 彼时以业力之黑暗， 众生于无明黑暗中漂泊。 毒病瘟疫微细虫， 邪魔鬼魅与邪引者， 摧毁三有， 破坏严厉之誓言， 当以何如之方便调伏？” 如是共议。 薄伽梵大慢心之众共议： “于过去之时代先前所生起， 业力之凶暴罗刹， 以诸佛之总集和合力， 如忿怒主之凶猛相， 如今于此生亦复生起， 毒……”
English
From the Great Net of Illusions Root Tantra, the chapter eight of the Great Bliss Scripture, which aims to subdue the disbelievers. Then, Vajradhara again made this request: "O, assembly of many Buddhas! In this all-appearing, The evil views of sentient beings are extremely violent, With the seed of samsara thrown fiercely, Greatly afflicted by hunger and thirst, Karma causes this world realm to arise. With the power of violent self-mortification, Ripens the lord of the three realms. The fierce Rakshasa's cruel flame, The fear that makes beings turn to ashes, Is the most suitable object to be tamed, To the possessor of great compassion, the all-encompassing, Cut off the continuation of the path of suffering, It is appropriate to place them in the land of great bliss." Thus he requested. The Sugatas understood the meaning of the request, Thinking that they could not be subdued by peace and truth, They followed the habits of beings and set up a large gathering, And performed such rituals: The Bhagavan, the assembly of great anger, deliberated: "O, great assembly of the gathered! As happened in the past, Now in this time it also happens, As said in the scriptures of the Sugatas, The great self, the eternal one, Previously showed the form of wrath, At that time, all sentient beings, Due to extreme rage and ferocity, Will fall into a state of screaming. With great and terrible suffering, Manifesting attachment to the land of the three poisons, By what means should they be subdued?" Thus they deliberated. The Bhagavan, the assembly of great delusion, deliberated: "Such violent sentient beings, If they are left as they are, With the moisture of bad habits, Manifesting and growing into the retinue of demons, Cutting off the lineage of vidyadharas, Destroying the scriptures of the holy teachings, At that time, with the darkness of karma, Beings will wander in the darkness of ignorance. Poisonous diseases, plagues, and microscopic insects, Evil spirits, demons, and misleading guides, Destroying the three realms, Breaking the strict vows, By what means should they be subdued?" Thus they deliberated. The Bhagavan, the assembly of great pride, deliberated: "In the past, what arose earlier, The violent Rakshasa of karma, With the combined power of all the Buddhas, Like the fierce form of the lord of wrath, Now in this life it also arises, Poison..."