Tibetan
གནས་དང།། དུར་ཁྲོད་གནས་དང་མ་ བདུན་གྱིས།། དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་རབ་ཏུ་བཞེངས།། རུས་པ་ལ་སོགས་དྲུག་ཚན་དམ་པ་དང།། རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱེ་མ་དང།། ནས་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པའོ།། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གསུམ་དང།། མཐེ་བོང་བདུན གྱིས་ལེགས་པར་བྱ།། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཚན་མའོ།། རིག་མ་བཟང་པོ་རྣམ་པར་གཞུག། ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གང་རྙེད་དེ།། ལོ་ནི་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཉིད།། གང་འདི་ཁུ་བར་ལྡན་འགྱུར་བ།། དེ་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར བྱ།། ཕྱག་རྒྱ་གདོང་ཡང་བཅིངས་པ་ལ།། ཐབས་ཀྱི་གདོང་ཡང་དེ་བཞིན་ནི།། པདྨ་རིན་ཆེན་བུ་གའི་རྩ།། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཁ་དྲལ་ནས།། རིན་ཆེན་ཐིག་ལེ་དབུས་ན་དྲངས།། ཤིན་ཥྱའི་ཁ་རུ་མུ་ཁ་འདྲེན།། རོ་མཉམ་བདེ བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད།། རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར།། དངོས་སུ་མཚན་ཉིད་མི་ཕྱེད་པ།། ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡིས་འགྲུབ།། སྟོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གསུངས་པ།། གྲུ་གསུམ་ཡང་དག་འབར་བ་ཉིད།། སྒོ་བཞི གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་སྟེ།། ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་ར་བར་བཅས།། རྡོ་རྗེ་མེ་འོད་འབར་བར་ལྡན།། དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན།། ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་རྔ་ཡབ་ལྡན།། ཞིང་གི་རྐང་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན།། རྡོ་རྗེ་སྲད་བུ་མཉམ པར་ལྡན།། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་བརྒྱན།། བདུག་པ་མར་མེ་ཉེ་བར་བྲི།། བུམ་པ་བཅུ་གཅིག་སོགས་པར་ལྡན།། དེ་ཡང་ཡལ་ག་ལ་སོགས་བརྒྱན།། མགྲིན་པ་ཞིང་གིས་བཀབ་པ་དང།། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ཡོངས་སུ གཞུག།རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཤར་དུ་སྦྱིན།། རང་འདོད་ཁྲག་འཐུང་གཟུགས་ཀྱིས་ནི།། དུར་ཁྲོད་སྐྲ་ཤད་མ་སྤྱད་པ།། སར་པ་ལེགས་པར་བཀལ་བ་དང།། ཤིན་ཏུ་ཚད་མ་མཛེས་པ་ཡིས།། མཁས་པས་ཐིག་ལེར་ཐིག་ གདབ་བོ།། འཁོར་ལོའི་བདག་པོའི་བཟླས་པ་འབུམ།། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གྱི་དེ་བཞིན་ཁྲི།། གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས།། མཁས་པས་ས་ཡི་བདག་པོ་སྦྱར།། གོང་གི་ཨ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་ནི།། དེ ལ་གཏོར་མ་རྣམ་པར་སྦྱིན།། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དེ་བཞིན་འདིར།། བསྲུང་བ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད།། གང་ཞིག་དབང་ནི་རབ་ཕྱེ་བ།། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཞིན།། མཆོད་དང་གསོལ་པ་གདབ་པ་དང།། ཇི ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་འདིར།། བསྲུང་བ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད།། དབང་ནི་རིམ་པས་སྦྱིན་པར་བྱ།། དབང་སྟེགས་རིམ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ནི།། རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར བྲི།། བརྒྱ་བྱིན་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྂ་བྲི།། མེར་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བྲི།། གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་མདའ་ཉིད་བྲི།། བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཞུ་ཉིད་བྲི།། ཆུ་བདག་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བ་བྲི།། རླུང་གི ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཉིད་བྲི།། གནོད་སྦྱིན་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་ཐོ་བྲི།། དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་བྲི།། ཤར་སྟོད་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བྲི། ནུབ་སྨད་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྐང་པ་བྲི།། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན བྲི།། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་པོ་སྦྱིན།། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྡོམ་ཆེན་སྦྱིན།། དེ་ནས་དབུ་མའི་ཆོས་རྣམས་བཤད།། མཐར་ནི་འབྲས་བུའི་ཐེག་ཆེན་གྱི།། དབང་སྦྱིན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་འདི་བཤད།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་བཅས ནས།། རྐང་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་བྱས་ནས།། ལག་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྦྱོར།། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པ་ཉིད།། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དྲི་ཞིམ་ལུས།། སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན།། ཧཱུྂ་སྙེམས བྱམས་པའི་སྒྲ་ཡང་སྒྲོགས།། ཧི་ཧི་འཇིགས་པའི་སྒོ་ཕྱི་ནས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར་པོར་གཞུག་པར་འགྱུར།། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་ནི།། ལུས་སེམས་གཟུང་བ་མེད་པའོ།། ཤ་དང་ཁྲག་ཀྱང་མེད་ཅིང་བཤང གཅི་མེད།། སྐྱུག་བྲོ་རྨོངས་མེད་གཙང་སྦྲ་མེད།། ཆགས་མེད་སྡང་བ་མེད་པའོ།། སེར་སྣ་མེད་ཅིང་ཕྲག་དོག་མེད་པའོ།། རྒྱལ་མེད་ཕམ་པ་མེད་པའོ།། ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས།། སློབ་མ་ལ་ནི་དབང་སྦྱིན ནོ།། བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཅོད་པན་དབང།། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕུར་པ་རིན་ཆེན་དབང།། མི་དབང་དེ་བཞིན་བདག་པོའི་དབང།། མཐར་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའོ།། རིན་ཆེན་ཐིག་ལེ་སེམས་དབང་ངོ།། དབྱིངས་ཕྱུག་རྩ ནས་དྲངས་ཏེ་བསྐུར།། ཡིད་བཞིན་པ་ནི་རིན་ཆེན་མཆོག། དབང་སྦྱིན་པ་ཡི་སློབ་མ་དེས།། དེར་ནི་འདི་རྣམས་མ་བྱིན་ན།། མི་བདེ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དང།། མ་འོངས་མནར་མེད་འབྱུང་བ་ནི།། ཞེ་སྡང་བདག་པོ ཉིད་ཀྱིས་གསུངས།། དེ་བས་འདི་རྣམས་དབུལ་བར་བྱའོ།། ཀརྴ་པ་ན་སྟོང་རྣམས་དང།། བུ་དང་ཆུང་མ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན།། རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང།། གཞན་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྫས།། བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་འཁོར དང་བཅས།། དབང་བསྐུར་བླ་མ་དེ་ལ་དབུལ།། དེ་མེད་དབང་རྣམས་མི་ཐོབ་བོ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཞེ་སྡང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུད་ལས་དབང་གི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་བཤད པར་བྱ་སྟེ།གང་གི་དངོས་གྲུབ་མཐར་འགྲོ་བ།། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ།། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བཅང་བྱ་བ།། རྣ་བར་རུས་པའི་རྣ་ཆ་ཉིད།། སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་བཟང།། ལག་པར་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ ཉིད།། སྐེད་པར་སྐྲ་ཡིས་སྐེ་རགས་གཉིས་བསྐོར་བ།། རྐང་པར་དེ་བཞིན་རུས་གདུབ་དང།། དཔུང་པའི་རྩ་བར་རུས་ཕྲེང་ཉིད།། མགྲིན་པར་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སྟེ།། བགོ་བ་གླང་ཆེན་པགས་པ་ཉིད།། ཁྲག་འཐུང་ཧེ རུ་སྐྱེས་བུ་ཉིད།། སྤྱོད་པ་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་བྱེད།། སྨན་ཆེན་པོ་ནི་བཟའ་བར་བྱ།། རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ཉིད་བཏུང་བར་བྱ།། རིམས་ཀྱི་ནད་ཀྱིས་འཆི་མི་འགྱུར།། མི་རོའི་སྐྲ་ཡིས་ཅོད་པན་བྱ།། ཧཱུྂ་ཟློས་ཁྲོ་བོའི སྦྱོར་བ་ཅན།། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་ཡི་ཐོད་པས་བརྒྱན།། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཛིན།། ཐོད་པ་སོར་ལྔའི་ཚད་དུ་བྱ།། སྐྲ་ཡི་སྐེ་རགས་ཉིས་བསྐོར་ནི།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཡིན།། ཐལ་རྒྱུ་ཞགས མཆོག་ཕྱི་རུ་ཐོགས།། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བཟླས་ཕྱིར་ཐོགས།། ཁ་ཊྭཱྂ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ།། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཐོགས་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན།། སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མི་ཤེས།། བཟའ་དང་དེ་བཞིན་བཏུང་བ་ཉིད།། ཇི་ལྟར རྙེད་པ་རབ་ཏུ་བཟའ།། བཟའ་དང་མི་བཟའ་དཔྱད་མི་བྱ།། བཟའ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་གཟབ།། གཙང་དང་བཙོག་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད།། འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་རྣམ་རྟོག་མེད།། ཕྱག་རྒྱ་རྙེད་པའི་སློབ་མ་ཡང།། བླ་མ ལ་ནི་སྔོན་ཕྱག་འཚལ།། དུར་ཁྲོད་ཤ་ཁྲག་ཟ་བྱེད་ཅིང།། བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོས་རྒྱུ་བར་བྱ།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འཛིན།། གུ་གུལ་ཁྲག་དང་ཤ་ཆེན་འཛིན།། ཉུང་དཀར་རྒྱལ་པོ་ཁྲག་ཆེན་བསྣམས།། གནོད གདུག་རྣམ་གཉིས་བསྒྲལ་སླད་དུ།། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུར་བྱ།། འཇིགས་མེད་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཞེ་སྡང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུད་ལས་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ ནས་རཀྟས་བྱུགས་པ་གཟུགས།། མཐིང་ནག་གུར་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན།། འབྲུབ་ཁུང་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟར་གསུངས།། གཞན་ཡང་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི།། ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་དང།། ཕྱག་བརྙན དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་དང།། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་དང།། ཕྱག་བརྙན་རྣམས་ནི་བསྐུལ་བ་དང།། སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་འདོན་པ་དང།། བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཞེས་སུ་བཤད།། རྒྱས་འདེབས་མ ཡིས་དོན་འདི་གསོལ།། དགུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ལགས།། དགུག་པའི་མཚན་ཉིད་བཀའ་སྩལ་པ།། རླུང་གི་རྔ་མོའི་སྟེང་དུ་ནི།། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ
Chinese
处所，尸林处所与七母，善妙建立坛城。骨头等六种圣物，五宝之粉，青稞与谷物等。之后坛城三肘，以七拇指妥善制作。是金刚部的标志。安住善妙明妃，或者随力所能得，年龄乃是十六岁。何者具有精液，彼时应当依止手印。手印面亦束缚，方便面亦如是，莲花珍宝孔穴之根。金刚忿怒口中分开，珍宝明点于中央引导。引导至母处之口中，是味平等乐之行境。唯如梦境一般，实际上不分别体性，以此手印瑜伽成就。导师所说此坛城，乃是三角正燃。四门，具大光荣，颅鬘金刚为墙垣。具有金刚火焰燃烧，以半个璎珞璎珞庄严。种种花鬘具拂尘，以八大尸林柱庄严。具有平等金刚线，以种种鲜花周匝庄严。香与灯靠近书写，具有十一宝瓶等。其亦以树枝等庄严，颈部以田覆盖，完全安住五宝。于东方布施胜者，以自欲饮血之身相，尸林未经梳理之头发，妥善安置于地上，以极其真实美丽，智者于明点上安置明点。轮王之念诵十万遍，其他坛城亦如是十万遍。以上所说之真言，智者配合地神。以上阿等真言，于彼布施食子。如是禅定，如是此处，守护如是所说。何者善能开解灌顶，如自己坛城仪轨。供养与祈祷，如是此处，守护如是所说。灌顶依次布施，灌顶台阶二层书写坛城。于大坛城中央，书写黑金刚之坛城。于帝释天方向书写金刚卡章嘎。
English
Places, charnel ground places and seven mothers, excellently establish the mandala. Bones and other six sacred substances, powder of the five precious jewels, barley and grains, etc. Then the mandala is three cubits, properly made with seven thumbs. It is the symbol of the Vajra family. Place the excellent consort, or whatever is obtained according to one's ability, the age is sixteen years old. Whoever has semen, at that time one should rely on the mudra. The face of the mudra is also bound, the face of skillful means is also the same, the root of the lotus jewel hole. Separated from the mouth of the Vajra wrathful one, the jewel bindu is guided in the center. Guiding to the mouth of the mother, it is the realm of taste equality bliss. It becomes only like a dream, in reality, the nature is not distinguished, this mudra yoga is accomplished. This mandala spoken by the teacher, is a triangle, truly blazing. Four doors, possessing great glory, with a garland of skulls as walls. Possessing the Vajra flame blazing, adorned with half necklaces and necklaces. Various flower garlands possessing whisks, adorned with eight great charnel ground pillars. Possessing equal Vajra threads, adorned with various flowers all around. Incense and lamps are written nearby, possessing eleven vases, etc. It is also adorned with branches, etc., the neck is covered with a field, completely placing the five precious jewels. In the east, give the Victorious One, with the form of one who desires to drink blood, the uncombed hair of the charnel ground, properly placed on the ground, with extremely true beauty, the wise one places the bindu on the bindu. The recitation of the wheel king is one hundred thousand times, other mandalas are also one hundred thousand times. With the mantra spoken above, the wise one unites with the earth deity. With the mantra of A, etc. above, offer the torma to that. As is meditation, so is it here, protection is as it is said. Whoever is able to fully open the empowerment, according to one's own mandala ritual. Offerings and prayers, as it is said here, protection is as it is said. Empowerment is given in sequence, the empowerment platform is two levels, writing the mandala. In the center of the great mandala, write the mandala of the Black Vajra. In the direction of Indra, write the Vajra khatvanga.
Chinese
埃尔处画金刚宝。 阎罗方向画金刚箭。 无实方向画金刚弓。 水神方向画金刚钩。 风的方向画金刚火。 夜叉方向画金刚杵。 具力方向画金刚三尖。 东上方画金刚颅。 西下方画金刚足。 画极度恐怖之形。 首先给予别解脱戒。 之后给予菩萨大戒。 之后讲述中观之法。 最后是果乘大乘的。 给予灌顶，讲述此果续。 之后以金刚慢心， 右脚伸展， 双手结大印。 上师引入坛城。 沐浴和洁净，身体芬芳， 以各种装饰庄严。 以吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）慢心，也发出慈爱的声音。 嘿嘿（藏文：ཧི་ཧི་，梵文天城体：ह्हि ह्हि，梵文罗马拟音：hi hi，汉语字面意思：嘿嘿）从恐怖之门外， 引入大坛城。 那么上师的特征是： 身心无所执着。 没有血肉，没有大小便。 没有呕吐、愚痴，没有洁净。 没有贪爱，没有嗔恨。 没有吝啬，没有嫉妒。 没有胜利，没有失败。 没有愤怒的上师， 给予弟子灌顶。 宝瓶、金刚、顶髻灌顶。 金刚铃、橛、宝、莲花灌顶。 人灌顶，以及主灌顶。 最后说吉祥语。 宝珠明点是心灌顶。 从法界自在处取出给予。 如意宝是殊胜宝。 给予灌顶的弟子， 如果不给予这些， 就会出现各种不适， 未来会出现无间地狱， 是嗔恨之主所说。 因此应该供养这些。 一千迦尔沙巴那， 以及以装饰庄严的儿女和妻子， 各种珍宝， 以及其他令人满意的物品， 男女仆人以及眷属， 供养灌顶上师。 没有这些就无法获得灌顶。 金刚橛从完全清净嗔恨的续中，灌顶次第的第九品。 之后将讲述行品，为了成就究竟。
English
Ere draws the Vajra Jewel. In the direction of Yama, draw the Vajra Arrow itself. In the direction of truthlessness, draw the Vajra Bow itself. In the direction of the Water Lord, draw the Vajra Hook. In the direction of the Wind, draw the Vajra Fire itself. In the direction of the Yaksha, draw the Vajra Club. In the direction of the Powerful One, draw the Vajra Three-Pronged. In the upper east, draw the Vajra Skull. In the lower west, draw the Vajra Foot. Draw a very terrifying form. First, bestow individual liberation. Then, bestow the great Bodhisattva Vows. Then, explain the Middle Way teachings. Finally, of the Great Vehicle of the Fruition, Bestow the empowerment, explain this Fruition Tantra. Then, with Vajra pride, Stretching out the right leg, Joining both hands in the Great Mudra. The master himself enters the mandala. Bathing and cleansing, the body fragrant, Adorned with various ornaments. With Hūṃ (藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) pride, also proclaim the sound of love. Hi Hi (藏文：ཧི་ཧི་，梵文天城体：ह्हि ह्हि，梵文罗马拟音：hi hi，汉语字面意思：Hi Hi) from outside the gate of terror, Will be made to enter the great mandala. Then, the characteristics of the master are: Body and mind without grasping. Without flesh and blood, without excrement and urine. Without vomiting, without delusion, without cleanliness. Without attachment, without hatred. Without miserliness, without jealousy. Without victory, without defeat. The master without anger, Bestows empowerment on the disciple. Vase, Vajra, Crown empowerment. Vajra bell, phurba, jewel, lotus empowerment. Human empowerment, likewise, the Lord's empowerment. Finally, auspicious words are spoken. Jewel bindu is the mind empowerment. Taking from the realm of riches, bestow it. The wish-fulfilling one is the supreme jewel. That disciple who is given empowerment, If these are not given there, Various discomforts will arise, And in the future, the Avīci hell will arise, The Lord of Wrath himself has said. Therefore, these should be offered. A thousand karshapanas, And sons and daughters adorned with ornaments, Various kinds of jewels, And other pleasing objects, Male and female servants, together with attendants, Offer to the empowerment lama. Without these, the empowerments will not be obtained. Vajra Kilaya, from the tantra of completely purifying anger, the ninth chapter, the sequence of empowerments. Then, the chapter on conduct will be explained, for the sake of accomplishing the ultimate siddhi.