Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb028.003 Gpb028.003 །།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་དྭེ་ཥ་པ་རི་ཤུདྡྷ་རཱ་ཛ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཞེ་སྡང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ་སོ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི ངོ་བོས་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་གསང་བ་ནས་དྲག་པོ་ཟུར་གསུམ་སྟེ།འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་རྒྱན་མང་པོས་བཀླུབས་པ། དེ་ཉིད་རིགས་དང་རྡོ་རྗེ་དང་གྲངས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཕུར་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་སོ།། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་གསང་བ་འདི་ལྟ་བུ།། ཨེ་མ་འཁོར།། ཨེ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལེགས་སོ ལེགས་སོ།། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཞེ་སྡང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བཉོན་ཅིག། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས་གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་སྙིང་རྗེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར།། རྣལ འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཇི་ལྟར་ལགས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པས།། ལུས་དབུས་ཡེ་ཤེས་རོས་གང་བ།། མྱོང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བཤད།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་རབ་གནས་པ།། ཐིག་ལེ་དབུས་ནས་འདྲེན་པ ནི།། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གསུངས།། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས་གསོལ་པ། བཛྲ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར།། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཞེས་ཅི་ཞིག་གསུངས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ སྩལ་པ།། བཛྲ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེར་གསུངས།། ཀཱི་ལ་ཡ་ཞེས་ཕུར་པ་སྟེ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བདག་ཉིད་རྒྱུད།། ང་ཡིས་བཤད་ཀྱི་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། དགུག་དང་དབྲལ་དང་གསད་པ་དང།། རེངས་པ་ཉིད་དང་བསྐྲད་པ་དང།། སྡེ དཔུང་ཕམ་དང་མངོན་སྤྱོད་པའོ།། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པ་དག། བརྟུལ་བཞུགས་བཅས་ལས་མཉན་པར་གྱིས།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལུས་ལ་གནས།། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་བཅོམ།། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མི གྱུར།། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས་སུ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྟེན་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ།། སུམ་ཅུ རྩ་གཉིས་འདི་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་འཛག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཁོ་ནའོ།། དེ་ལ་གཙོ་བོ་གསུམ་སྟེ།། ལ་ལ་ནཱ་དང།། ར་ས་ནཱ་དང། ཨ་བ་དྷུ་ཏཱིའོ།། ལ་ལ་ནཱ་ནི་གཡས་ཉིད་གནས།། ར་ས་ནཱ་ནི་གཡོན་དུ ཤེས།། ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་དབུས་ན་འཛག། གཟུང་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད།། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན།། ཨ་བྷེདྱཱ་སུཀྵཱ་རཱུ་པཱ་དང། དི་བྱཱ་དང། བཱ་མཱ་དང། བཱ་མི་ནཱི་དང། ཀུ་ར་མ་ཛཱ་དང། བྷཱ་བ་ཀཱི་དང། ཤེ་ཀཱ་དང། དོ ཥཱ་དང།ཥྟཱ་ཛཱ་དང། མཱ་ཏ་རཱ་དང། སརྦ་རཱི་དང། ཤཱི་ཏ་དཱ་དང། ཨུཥྨཱ་དང། ལ་མ་ནཱ་དང། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང། ར་ས་ནཱ་དང། བྲ་བ་ཎཱ་དང། ཀྲྀཥྟཱ་དང། སུ་རཱུ་བི་ཎཱི་དང། སཱ་མཱ་ནྱཱ་དང། ཧེ་ཏུ་དཱ་ཡི་ཀཱ་དང། བི་ལོ་ཀཱ་དང། པྲེ་མ་ཎཱི་དང། སིདྡྷཱི་དང། སཱ་བ་ཀཱི་དང། སུ་མ་ནཱ་སྟཱ་དང། ཏྲྀ་བྲིཏྟཱ་དང། ཀཱ་མ་ནཱི་དང། གེ་ཧཱ་དང། ཙཎྜ་ཀཱ་དང། མཱ་ར་ད་རི་ཀཱའོ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོས་ཇི་ལྟར་བལྟ། བཅོམ་ལྡན འདས་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་ཁུ་བའི་གཟུགས།། དྲི་བྲལ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད།། རྟག་ཏུ་རྣམ་སྤངས་བདེ་བའི་གཟུགས།། ཕྱི་དང་ནང་གི་དབྱེ་བ་གསུམ།། ཨཱ་ལི་དང་ནི ཀཱི་ལི་དང།། ཟླ་བའི་ཉི་མ་གཡས་དང་གཡོན།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་དོ།། ཆོས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལེ་དང། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེའོ།། ཡི་གེ་བཞི་ནི། ཨེ་བྂ་མཱ ཡཱའོ།། སྤྲུལ་པའི་རྟེན་ལ་ཐིག་བཞི་གནས།། ཤིང་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ།། ཆོས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྒྱད་དོ།། ལོངས་སྤྱོད་ཐིག་ལེ་ལ་བཅུ་དྲུག་གོ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ།། མཚོན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། སྣ ཚོགས་དང།སྨིན་པ་དང། བཙིར་བ་དང། བྲལ་བ་རྣམས་སོ། གནས་ལུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ནི། བདག་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང།། ལྷ་དང་ཕུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། ས་བཞི་ནི། བདེ་བའི་ ས་དང།དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ས་དང། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ས་དང། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སའོ།། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་བཞི་རུ་ཡང་དག་པར་འཕོ་བའོ།། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ནི་བཞི་ བཞི་དང་སྡེར་དབྱེ་བའོ།། སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལེ་སྦར་བས་ཐིག་ལེ་རྣམས་བསྲེགས་པས།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་འཛག་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཞེ་སྡང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུད་ལས་བྱང་ཆུབ སེམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་བྱིན་རླབ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་ནི།། ཨོྂ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁྂ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎྂ་ཨདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭ་ཏ། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་ཕཊ་སཝཱ་ཧཱ། ཁྲག་འཐུང རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི།ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷ་ནཱྂ་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྙིང་པོའོ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡི་གེ་ཨོྂ་ལ་སོགས་པ་དང། སཝཱ་ཧཱ་ནི་མཐར་རོ།། ཧཱུྂ་དང་ཕཊ་ ནི་བར་དུ་གཞུགས་པའོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་ཀ་ཙ་ཌ་ཏ་བ་ཡ་ཤ་སཝཱ་ཧཱ།། གནས་ནས་བསྐྲད་པའི་སྔགས་སོ།། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི།། ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ།། ས་བོན་ནི་འདི་རྣམས་སོ།། ཨོྂ་བཛྲ ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྂ་ཕཊ་སཝཱཧཱ།ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་ན་ཏ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ། དངོས་གྲུབ་དོན་ནི་དབྱེ་བའོ།། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ནི་སུམ་འབུམ་མོ།། དེར་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་རྣམ་པར་བསམ་ཏེ་སྨན་ཆེན་པོ་དེས་བསྐོར་ ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་བཅད་པར་འགྱུར་རོ།། རྡོ་རྗེ་སྨན་གྱི་ཆོ་གའོ།། ཚ་བའི་རིམས་ཀྱིས་ཐེབས་པར་འདོད་ན།། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཤིང་ཨརྒ་ཏའི་འདབ་མ་ལ་དུག་དང་སྐྱེ་ཚེ་དང་ཤིང་ཙི་ཏྲ་ཀའི་ཁུ་བས་གདུག་པ ཅན་གྱི་མིང་བྲིས་པ།། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེར་བཅུག་ལ་སྔགས་བཟླས་པ་ཁྲིར་བྱ་བ་ནི།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤ་ཏྲུྂ་བྷྲཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སཝཱ་ཧཱ།། ཁྲི་རུ་བཟླས་པས་འགྲུབ་པའོ།། བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས། དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཡར་གྱི་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཤིང་ཨ་ཤཝ་ཀའི་དྲུང་དུ་གོས་དམར་པོ་གྱོན་ལ་ཤིང་མ་ག་ཏའི་ཀཏྟ་ཡང་འབྲས་བུ་བཟའ་ཤིང་ཀ་མ་ཙི་ཀའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ཏེ་སྔགས་བཟླས་པ་ནི།། ཨོྂ་ཨ་མ་ཡོ་གི་མི་ཧརི་བྷ་ཤི་དྷ་རུ སཝཱ་ཧཱ།བྲིས་ཁུགས་སོ།། དེ་ནས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དབྱེ་སྟེ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀི་ལ་ཡ་བྷེ་ལུ་བ་ཨུ་ཙྪ་ཊ་ཏ་ཨུ་ཕཊ། ཞེས་བརྗོད་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་མཆེ་བའི་ཕུར་བུ་དྲིལ་བས་གླང་རྒོད་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ ཡ་པ་དམ་མ་ཨུཙྪ་ཊ་ཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས།སྟག་གི་མཆེ་བ་གཡས་པའི་ཕུར་པ་དྲིལ་བས་སྟག་མི་གཟན་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨི་ལི་མི་ལི་ཕུ་ཕུ་ཨུཙྪ་ཊ་ཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ནས་སྦྲུལ་ ཆེན་པོའི་མཆེ་བ་དྲིལ་བས།སྦྲུལ་མི་གཟན་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ།། གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ན།། ཁྱི་རྒོད་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ།། རྡོ་རྗེ་
Chinese
།།། 印度语：班杂尔·吉拉亚·德瓦夏·帕瑞苏达·拉杂·丹扎尔·纳玛。藏语：名为《金刚橛忿怒完全清净续之王》。顶礼薄伽梵吉祥怖畏金刚王！如是我闻，一时，薄伽梵吉祥，一切如来之身语意，非各自之自性，即彼性，无边无际之秘密，乃忿怒三角，遍覆怖畏忿怒之众多庄严，彼具足种姓、金刚、数量与一切形相之差别，安住于智慧橛之自性中。彼时，薄伽梵开示道：如来一切身语意之智慧橛之秘密如是。唉玛轮！唉玛黑汝嘎，善哉！善哉！大悲菩提心大，誓言大，心髓金刚橛忿怒完全清净，谛听！业黑汝嘎请问：菩提心此大悲如何生？瑜伽自在如何行？薄伽梵答言：身中充满智慧味，体验即说为菩提心。大手印中善安住，从明点中引出者，即说为大瑜伽自在。业黑汝嘎请问：班杂尔如何生？彼之体性为何如？吉拉亚又作何说？薄伽梵开示道：班杂尔即说为金刚，吉拉亚即是橛。金刚橛即自性续，我将宣说汝谛听。勾召与分离，杀戮与僵直，驱逐与军队，降伏与现行。如是所说之次第，当从具誓律仪中听闻。大智慧住于身，摧破一切分别之束缚，于身中生起智慧之光明。业黑汝嘎请问：嗟！饮血之王薄伽梵，您之身中具有菩提心之所依处。薄伽梵开示道：所依之三十二处，此三十二处亦为菩提之
English
In the Indian language: Vajrakīlaya Dveṣa Pariśuddha Rājatantra Nāma. In Tibetan: Called "The King of Tantras, Vajrakīla, Completely Purifying Anger." Homage to the Bhagavan, glorious King of Terrors! Thus have I heard: At one time, the Bhagavan, glorious, the nature of all the Tathāgatas' body, speech, and mind, not separate from each other, that very nature, the secret without beginning or end, is the wrathful triangle, covered with many ornaments of wrathful terrors, that itself possessing the distinctions of all kinds, vajras, numbers, and forms, abides in the nature of the wisdom kīla. Then, the Bhagavan spoke: Such is the secret of the wisdom kīla of all the Tathāgatas' body, speech, and mind. Ema wheel! Ema Heruka, well done! Well done! Great compassion, great Bodhicitta, great Samaya, essence Vajrakīla, completely purifying anger, listen! Karma Heruka asked: How does this Bodhicitta become great compassion? How does the yoga empowerment act? The Bhagavan replied: The body is filled with the taste of wisdom, experience is explained as Bodhicitta. Well established in the great mudra, drawing from the center of the bindu, that is said to be great yoga empowerment. Karma Heruka asked: How does Vajra become? What is its characteristic like? What is Kīlaya said to be? The Bhagavan spoke: Vajra is said to be diamond, Kīlaya is the kīla. Vajrakīla is the self-nature tantra, I will explain, you listen. Summoning and separating, killing and stiffening, expelling and armies, subduing and manifesting. The order of how it is said, listen from the vows and precepts. Great wisdom dwells in the body, destroying the bonds of all discriminations, in the body arises the light of wisdom. Karma Heruka asked: O King of Blood Drinkers, Bhagavan, in your body is the abode of Bodhicitta. The Bhagavan spoke: The thirty-two places of reliance, these thirty-two places are also of Bodhi.
Chinese
仅仅是具有心识安乐滴落的体性。其中主要有三种：拉拉那、拉萨那和阿瓦杜提。拉拉那位于右侧，拉萨那被认为是位于左侧，阿瓦杜提在中间滴落。远离执着且无垢，具有极其微细的自性。阿贝迪亚苏克沙茹帕，迪比亚，瓦玛，瓦米尼，库拉玛扎，巴瓦基，谢卡，多沙，什塔扎，玛塔拉，萨尔瓦瑞，希塔达，乌什玛，拉玛那，阿瓦杜提，拉萨那，布拉瓦那，克里什塔，苏茹比尼，萨玛尼雅，黑图达伊卡，维洛卡，普雷玛尼，悉地，萨瓦基，苏玛纳斯塔，特里布里塔，卡玛尼，格哈，禅达卡，玛拉达里卡。这三十二位，嗜血之王如何看待？薄伽梵嗜血之王开示说：三界是精液的形象，是无垢明点的形象，是常时远离分别的安乐形象。外和内的差别有三种：阿利和卡利，月亮和太阳，右和左，是方便和智慧的自性。法明点，受用明点，化身明点，大乐明点。四个字是：ཨེ་བྃ་མཱ ཡཱ（藏文， ऐवंमा या，梵文天城体，aimvam mā yā，爱旺玛 亚，汉语字面意思）。化身所依处有四个明点，木有六十四个。法明点有八个，受用明点有十六个，大乐明点有三十二个。象征有四种：多种多样，成熟，挤压，分离。实相的真如四种是：我和咒语的真如，本尊和金刚橛体性的真如。四地是：安乐地，离垢地，具有果实的地，一切智地。月亮和太阳以及阿利和卡利正确地转变为四种。像这样，一切都分为四个四个一组。燃烧化身明点，焚烧所有明点，大乐明点滴落，从而生起大手印。金刚橛完全清净嗔恨续中菩提心之品第一品完毕。之后是加持咒语的
English
It is solely characterized by the dripping of blissful consciousness. There are mainly three: Lalaanaa, Raasanaa, and Avadhuti. Lalaanaa resides on the right side, Raasanaa is known to be on the left, and Avadhuti drips in the middle. Free from grasping and without impurity, it possesses an extremely subtle nature. Abhedyaasukshmaaruupaa, Dibyaa, Vaamaa, Vaaminii, Kuramajaa, Bhaavakii, Shekaa, Doshaa, Shtaajaa, Maataraa, Sarvarii, Shiitadaa, Ushmaa, Lamanaa, Avadhuutii, Raasanaa, Braavanaa, Krishtaa, Suruubinii, Saamaanyaa, Hetudaayikaa, Vilokaa, Premanii, Siddhii, Saavakii, Sumanaastaa, Tribrittaa, Kaamanii, Gehaa, Chandaakaa, Maaradarikaa. How does the King of Blood Drinkers view these thirty-two? The Bhagavan, the King of Blood Drinkers, declared: The three realms are the form of semen, the form of immaculate bindu, the form of bliss that is always free from distinctions. There are three distinctions of outer and inner: Aali and Kaali, the moon and the sun, right and left, are the nature of skillful means and wisdom. Dharma bindu, enjoyment bindu, emanation bindu, great bliss bindu. The four letters are: ཨེ་བྃ་མཱ ཡཱ（Tibetan, ऐवंमा या，Devanagari, aimvam mā yā, Romanized Sanskrit, meaning in Chinese: 爱旺玛 亚）. Four bindus reside in the support of emanation. The wood is sixty-four. The Dharma bindu has eight, the enjoyment bindu has sixteen, and the great bliss bindu has thirty-two. The symbols are four: various, ripening, squeezing, and separation. The four suchness of reality are: the suchness of self and mantra, and the suchness of the deity and the nature of the phurba. The four grounds are: the ground of bliss, the ground free from impurity, the ground with fruit, and the ground of omniscience. The moon and the sun, as well as Aali and Kaali, are correctly transformed into four. Thus, everything is divided into groups of four. By igniting the emanation bindu, burning all the bindus, the great bliss bindu drips, thereby generating the great mudra. The first chapter, the chapter on bodhicitta, from the tantra of Vajrakila, which completely purifies hatred, is complete. Then, the mantra of empowerment...
Chinese
此乃讲述章节。 啖食者之食子供养咒：嗡 阿嘎若 穆康 萨瓦 达玛 南 阿迪 努త్పന്ന ཏྭ་ཏ།（藏文：ཨོྂ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁྂ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎྂ་ཨདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭ་ཏ།，梵文天城体：ओṃ आकारो मुखं सर्वधर्माणां आद्यनुत्पन्नतत्वात，梵文罗马拟音：oṃ ākāro mukhaṃ sarvadharmāṇāṃ ādyanutpannatvāt，汉语字面意思：嗡，啊是口，一切法，原始不生之性）。嗡 阿 吽 啪 梭哈。（藏文：ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་ཕཊ་སཝཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओṃ आः हूँ फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡 啊 吽 啪 梭哈）。饮血者的种子字是：吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽。（藏文：ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ།，梵文天城体：हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽）。嗡 班杂 几利 几拉亚 萨瓦 维嘎 南 邦 吽 啪。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷ་ནཱྂ་བྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ वज्र कीलि कीलाय सर्वविघ्नान् बं हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlāya sarvavighnān baṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 金刚 橛 橛耶 一切障碍 邦 吽 啪）。是金刚童子的心咒。一切咒语的词句，开头是嗡等字，结尾是梭哈。吽和啪位于中间。嗡 班杂 几利 几拉亚 阿嘎 杂 达 达 巴 亚 夏 梭哈。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་ཀ་ཙ་ཌ་ཏ་བ་ཡ་ཤ་སཝཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओṃ वज्र कीलि कीलाय अक च ड त ब य श स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlāya aka ca ḍa ta ba ya śa svāhā，汉语字面意思：嗡 金刚 橛 橛耶 阿嘎 杂 达 达 巴 亚 夏 梭哈）。这是驱逐出境的咒语。诸天女的种子字是：阿 阿 阿 阿 阿 阿 阿 阿 阿 阿 阿。（藏文：ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ།，梵文天城体：अ अ अ अ अ अ अ अ अ अ अ，梵文罗马拟音：a a a a a a a a a a a，汉语字面意思：阿 阿 阿 阿 阿 阿 阿 阿 阿 阿 阿）。这些是种子字。嗡 班杂 卓达 吽 嘎啦 嘎杂 嘎杂 吽 啪 梭哈。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྂ་ཕཊ་སཝཱཧཱ།，梵文天城体：ओṃ वज्र क्रोत हूँ कार गर्ज गर्ज हूँ फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra krota hūṃ kāra garja garja hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡 金刚 暴怒 吽 嘎啦 嘎杂 嘎杂 吽 啪 梭哈）。吽 嘎啦 纳达日 班杂 几拉亚 吽 吽 吽 啪 啪。（藏文：ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་ན་ཏ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城体：हूँ कार नद रि वज्र कीलाय हूँ हूँ हूँ फट् फट्，梵文罗马拟音：hūṃ kāra nada ri vajra kīlāya hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：吽 嘎啦 纳达日 金刚 橛耶 吽 吽 吽 啪 啪）。成就之义是分别。先前念诵三百万遍。在那里，将所要成就之事清晰地观想，用那伟大的药物环绕，就能切断一切所要成就之事的道路。这是金刚药的仪轨。如果想要制止热病侵袭，就在夜叉树（梵文：Arga）的叶子上，用毒药、生草、树的汁液和赤箭树的汁液写上恶毒者的名字。放入坟地的火中，念诵咒语一百万遍：嗡 班杂 几利 几拉亚 夏仲 布隆 吽 吽 吽 啪 啪 啪 梭哈。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤ་ཏྲུྂ་བྷྲཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སཝཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओṃ वज्र कीलि कीलाय शत्रूं भ्रूं हूँ हूँ हूँ फट् फट् फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlāya śatrūṃ bhrūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡 金刚 橛 橛耶 夏仲 布隆 吽 吽 吽 啪 啪 啪 梭哈）。念诵百万遍就能成就。如果想要控制女人，就在春季第一个月的上半月的初八，在无忧树下，身穿红色衣服，用摩伽陀树的卡塔扬果实，以及卡玛兹卡树的汁液点上吉祥痣，然后念诵咒语：嗡 阿玛 约给 米哈日 巴希 达如 梭哈。（藏文：ཨོྂ་ཨ་མ་ཡོ་གི་མི་ཧརི་བྷ་ཤི་དྷ་རུ སཝཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओṃ अम योगि मिहरि भषि धरु स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ama yogi mihari bhaṣi dharu svāhā，汉语字面意思：嗡 阿玛 瑜伽士 米哈日 巴希 达如 梭哈）。写毕。然后分别畜生们的心咒：念诵“嗡 班杂 几拉亚 贝鲁瓦 乌恰达 达 乌 啪。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀི་ལ་ཡ་བྷེ་ལུ་བ་ཨུ་ཙྪ་ཊ་ཏ་ཨུ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ वज्र किलय भेलुव उच्छट त उ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra kilaya bheluva ucchaṭa ta u phaṭ，汉语字面意思：嗡 金刚 橛耶 贝鲁瓦 乌恰达 达 乌 啪）”，用象牙的橛子敲打，就能使野象逃跑。念诵“嗡 班杂 几拉 亚 巴达玛 乌恰达 达 吽 啪。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ ཡ་པ་དམ་མ་ཨུཙྪ་ཊ་ཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ་，梵文天城体：ओṃ वज्र कील य पदमम उच्छट त हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīla ya padamama ucchaṭa ta hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 金刚 橛 耶 巴达玛玛 乌恰达 达 吽 啪）”，用老虎的右獠牙做成的橛子敲打，就能使不吃人的老虎逃跑。念诵“嗡 班杂 几利 几拉亚 伊利 米利 普普 乌恰达 达 吽 啪。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨི་ལི་མི་ལི་ཕུ་ཕུ་ཨུཙྪ་ཊ་ཏ་ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ वज्र कीलि कीलाय इलि मिलि फुफु उच्छट त हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlāya ili mili phuphu ucchaṭa ta hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 金刚 橛 橛耶 伊利 米利 普普 乌恰达 达 吽 啪）”，用大蛇的獠牙敲打，就能使不吃人的蛇逃跑。如果展示夜叉金刚锐利的印相，野狗就会逃跑。金刚