Tibetan
། ཚོགས་པར་བསོག་ན་གཞུང་དང མཐུན།། བཀའ་བཞིན་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ།། མདོར་ན་རྟོགས་པ་གཙོ་བོར་བྱ།། རྟོགས་པའི་དོན་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་ན།། རྣམ་རྟོག་ལས་འདི་བྱ་བ་མིན།། དེ་སྐད་ཅེས་ནི་བཀའ་སྩལ་པས།། ཕུར་པའི་རྒྱུ་དང་དཀྱིལ འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང།ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལ་བཟླས་པར་གྱུར་ཏོ།། ཕུར་བུ་མྱ་ངན་འདས་པའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ལས།། ཕུར་པའི་རྒྱུ་དང་ཕུར་པ་ལ་ལྷ་དགོད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་ པའོ།།།། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཆོས་འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཆེ་བའི་ཆེན་པོ་དང་དག་ཅིང་གསལ་བའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས ཕུར་པའི་ངང།། སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཅིང།། ཕུར་བུ་ཡེ་ནས་མྱང་འདས་ཀྱང།། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལ་གདགས།། རང་བཞིན་བཅོས་མེད་དོན་ཤེས་ཤིང།། ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་ཤེས ན།། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོར་བྱིན་རླབས་པའོ།། གཞན་ཡང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི། ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་རྣམས་ལ།། གནས་ལྔར་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་དགོད།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། འཁོར་རྣམས བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར།། རྡོ་རྗེ་གཤོག་པས་བྱིན་བརླབ་པའོ།། ཡོ་བྱད་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ།། རྂ་ཡྂ་ཁྂ་གི་འབྲུ་གསུམ་གྱིས།། བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་བྱ་རིམ་པ་བཞིན།། ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པའི་ཏིང་འཛིན གྱིས།། འཕེལ་ཞིང་བཅུད་དང་ལྡན་པ་རུ།། རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུས་བྱིན་བརླབ་པའོ།། འབྲུ་བཅུད་སྟོང་གི་ཛ་གད་ལ།། ཡི་གེ་ཏྲྂ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས།། སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་མཱ་མ་ཀཱི།། འབྱུང་བ་བཅུད་ལེན་ཏིང་འཛིན གྱིས།། བསིལ་མངར་ཆབ་ཀྱི་ངོ་བོ་རུ།། དུང་ཕོར་བཅུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བརླབ།། བུམ་པ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡི།། རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཁང་བུ་ལྔར།། ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ལ།། དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་འཕྲོ་འདུ་ནི།། རྩི་གྱུར སྨན་གྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩི་རུ།། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། སྣོད་ཀྱི་འཇིད་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ།། རྩ་བརྒྱད་སྨན་གྱི་གཏོར་མ་སྦྱར།། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གཏོར་འགྲོན་དུ།། ཆོ འཕྲུལ་རང་སྣང་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། ཅི་ལྟར་མོས་པའི་རྣམ་པ་རུ།། མཆོད་སྦྱིན་འདེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བརླབ།། སྣང་བ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ན།། རས་ཆེན་སུམ་བསྒྲིལ་སྡོང་བུ་ལ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ཡི།། སྣང བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྒྲོན་ཆེན་དུ།། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་བརླབ།། འབྱོར་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ལ།། རྂ་ཡྂ་ཁྂ་དང་འབྲུ་ལྔ་འགོད།། བྱིན་རླབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། བསྲེག ཅིང་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད།། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཞལ་ཟས་སུ།། རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བརླབ།། གཞན་ཡང་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་ནི།། ར་ཁྱིའི་ཁྲག་དང་གསུར་ཆེན་དང།། གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་དུད་པ དང།། གོ་རོ་ཙ་ནའི་དུད་པས་བདུག། བསྒྲུབ་པའི་ཉུང་དཀར་རྒྱལ་པོ་བརྡེག། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བརླབ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་སྔགས་སོར་བཞག་ཙིནྡ་ཙ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷི་ཀི་པཱ་ལ་ཡ། སརྦ་དུཥྟཱན་དྷི ཤཝ་རཱ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ་སརྦ་ན་ས་ཡ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་དུཥྟཱན་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། བྷིནྡྷ་ བྷིནྡྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ན་མ་ཨུ0f7fས་མནྟ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བཻ་རེ་བཻ་རེ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་དང་གསུམ།། སོ་སོའི་སྔགས་དང་ས བྱར་ཞིང་བརླབ།། གསེར་དང་ལྕགས་མཆོག་སེང་ལྡེང་དང།། གཤོག་པ་ཟངས་དང་རཝ་འཕང་རྣམས།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ད་ཧི་མ་མ་ཧཱུྂ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ སྟྭྂ་གྷྲྀ་ཧྞ་ཙ་ཏུར་ཧཱུྂ་ཕཊ།། དེ་ཡི་རིམ་པའང་དེ་བཞིན་ནོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་པ།། མ་བཅོས་ཆོས་ཉིད་དག་པ་ལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གསལ་ན།། དང་པོར་ཆོས་སྐུར་བྱིན་བརླབ་པའོ།། དང་པོའི རྒྱ་མདུད་གཞལ་ཡས་ལ།། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས།། ལྟེ་བ་རྩིབས་དང་ལྡན་པ་ལ།། ཕྱོགས་མཚམས་ཁྲོ་བོ་འཁོར་དང་བཅས།། རྒྱ་མདུད་འོག་མའི་གཞལ་ཡས་ལ།། སྟེང་འོག་ཁྲོ་བོ་འཁོར་དང བཅས།། གོའུ་རཱི་བརྒྱད་དང་བསེ་མོར་བཅས།། ཟུར་སྟེང་སེང་ཧ་སྟག་གདོང་བཅས།། ཟུར་གསུམ་ལོག་ལ་སྒོ་མའི་ཚོགས།། སྤྱི་དང་རྩེ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས།། སོ་སོའི་སྙིང་པོ་དྲན་ཙམ་གྱིས།། གཟུགས་དང་གཉིས་སུ མེད་པར་བསམ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་དང།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད།། དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བསྐུལ།། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྒྱན་རྫོགས་པར།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བྱིན་བརླབ པའོ།། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཟུར་གསུམ་ལ།། རོ་སྟོད་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་པོ།། རལ་པ་ཁམ་ནག་བྷྲྀ་གུ་ཏ།། གྱེན་དུ་འགྲེང་ཞིང་སྲིད་རྩེ་འབར།། བྲང་གིས་འགྲོ་དང་ཐོད་རློན་དང།། སྟག་དང་གླང་ཆེན་ཞིང་ལྤགས ཀྱིས།། སྐུ་དང་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན།། ཞལ་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་ཤིན་ཏུ་རྔམས།། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་བརྒྱད་མེ་དཔུང་ན།། གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ནང་དུ་ནི།། སྐུ་སྨད་ལྕགས་ཕུར་གསུམ་པའོ།། སུམ་ཆ་ནུབ་ནས་གཡོན་ལ གཟིགས།། ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྣ་ལྟག་གདེངས།། འོག་མ་རི་རབ་གནོན་ཚུལ་འཛིན།། གཡོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཁཝ་ཊྭཱྂ་འཁྲོལ།། འོག་མ་ཕུར་པ་འདེབས་པའི་ཚུལ།། བདུད་དཔུང་འཇོམས་ཤིང་ངན་སོང་སྦྱང།། མཐུ་དང་རྫུ འཕྲུལ་གཞན་པས་ཆེ།། རྟག་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པར་བསམ།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བྱིན་བརླབ་པའོ།། སྤྱི་བོར་ཨཱ+ོྂ་ལ་སྐེད་པར་ཧརཱིཿ། རྩེ་མོའི་ངོས་སུ་ཕཊ་བསམ་ལ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། ངོས་གསུམ ཧཱུྂ་གཞག་ཟུར་གསུམ་ཕཊ།། ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་དང།། སོ་སོའི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཁྲོ་བོར་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཉིད།། ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ནས་སླར འདུས་ཏེ།། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ་ཕཊ་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང།། སྐུ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དབང་རྣམས་སྦྱིན།། དེ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཤེགས།། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། སྔོན་ཆད་སྟོང་གྲོགས་བྱ་བ་རུ།། ཞལ་གྱིས བཞེས་ཤིང་དམ་བཅས་པས།། དེ་ཡི་སྟོངས་དང་གྲོགས་མཛད་དོ།། དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལས།། ཕུར་པའང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རུ།། བྱིན་བརླབ་དབང་རྣམས་བསྐུར་བའི་ཕྱིར།། གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ འཁོར་ལ།། ཧཱུྂ་དང་ཨཱཿནི་ཤིན་ཏུ་གསལ།། གུང་མོ་མཐེ་བོང་འཛུབ་སྲིན་དང།། མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་གཡས་གཡོན་ལ།། ཨཱ+ོྂ་ཧཱུྂ་ཏྲྂ་ཧརཱྀཿཱཿལ་སོགས།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བཀོད་ལ།། སུ་ར་སྟྭྂ ཞེས་བརྗོད་པས།ཐལ་མོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་རོ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཨཉྫ་ལི་ཧཱུྂ། སོར་མོ་ཅུང་ཟད་བསྣོལ་བར་བྱ། ཨོྂ་བཛྲ་བྷནྡྷ་ཧཱུྂ། སོར་མོ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ་ཏེ་བསྡམ། ས་མ་ཡ་སྟྭྂ། ཕུར་བུ་བླངས་ཏེ་ཆང་བར་བཅང།། ལག་པའི་ རྟིང་པ་ཁ་ཕྱེས་ལ།། མཐེ་བོང་གཉིས་དང་སྲིན་ལག་དང།། མཐེའུ་ཆུང་བར་དུ་ཕུར་པ་གཞུག། མཐེ་བོ་བསྒུལ་ལ་ཕུར་པ་སྒྲིལ།། ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། ཕྱོགས་བཅུ་བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས།། ཞེ་སྡང་རྗེས སུ་དྲན་པ་ཡིས།། ཉུང་འབྲུ་ཙམ་གྱི་སྐུར་འཐོན་ནས།། བར་མཚམས་མེད་པར་ཕུར་པ་ལ།། བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་བསྐུར་ནས།། སོར་མོ་རྒྱབ་བསྣོལ་གུང་མོ གཤིབ།། བསྒྲེངས་པའི་བར་དུ
Chinese
积聚于僧团，则合乎正法；如教奉行，则加持巨大。总之，以证悟为首要。若证悟之义究竟圆满，则无需分别念为此事。如是宣说之后，金刚橛之因、坛城宫殿，皆念诵趋入寂灭。出自金刚橛寂灭大因之中，金刚橛之因及金刚橛安立本尊之品第八品完毕。 此后，安住于加持法幻之三摩地中，为示现伟大之大与清净明澈之自性，如是宣说：三界本初即金刚橛之体性，三有本初即清净，金刚橛本初即寂灭，然安立于二谛之分。了知无造作之自性义，若知伟大之智慧义，即以法性自性而加持。又，加持者，为后世瑜伽士兄弟们，于五处安立五勇士种子字。以大印三摩地，使眷属不为魔障所侵，以金刚翅膀加持之。于器物之自性中，以རྂ་（藏文，梵文天城体：ह्रां，梵文罗马拟音：hrāṃ，汉语字面意思：赫朗）, ཡྂ་（藏文，梵文天城体：ह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：赫利）, ཁྂ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三字，次第进行焚烧、布施、净化。以圆满大供养之三摩地，使其增长且具精华，以珍宝匣加持之。于千种精华之杂嘎（一种食物），从字母ཏྲྂ་（藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：创）中流出，身色青蓝之玛玛格，以生起精华摄取之三摩地，化为清凉甘甜之水，以海螺杯精华之手印加持。宝瓶为佛母之自性，于珍宝炽燃之五室中，于五烦恼之自性上，五勇士种子字之流出，以炼丹药之三摩地，化为五智之甘露，以甘露炉火交融之手印，于容器世间之朵玛盘中，混合八根本药之朵玛，于六道众生之朵玛食子中，以法幻自显之三摩地，化为随其所欲之形象，以供养布施之手印加持。于显现光明之宫殿中，于三重缠绕之巨幅唐卡树上，五智慧之流出，以大显现之三摩地，化为智慧明亮之巨灯，以阿洛格之
English
If accumulated in the Sangha, it accords with the Dharma; if done according to the teachings, the blessings are great. In short, realization is the most important. If the meaning of realization is completely fulfilled, then this should not be done with conceptual thought. After saying these words, the cause of the Vajrakila and the mandala palace were recited into complete Nirvana. From the great cause of Vajrakila's Nirvana, the eighth chapter, which explains the cause of Vajrakila and the establishment of deities in Vajrakila, is completed. Thereafter, abiding in the Samadhi of blessing Dharma illusion, in order to show the nature of greatness and purity and clarity, he spoke as follows: The three realms are originally the nature of Vajrakila, the three existences are originally pure, and Vajrakila is originally Nirvana, but it is established in the division of the two truths. Knowing the meaning of the uncreated nature, if you know the meaning of great wisdom, then it is blessed as the nature of Dharma. Furthermore, the blessing is for the future yogi brothers, placing the five hero seed syllables in the five places. With the Mahamudra Samadhi, the retinue is not attacked by obstacles, and it is blessed with Vajra wings. In the nature of the object of use, with the three syllables hrāṃ (藏文，梵文天城体：ह्रां，梵文罗马拟音：hrāṃ，汉语字面意思：赫朗), hrīṃ (藏文，梵文天城体：ह्रीं，梵文罗马拟音：hrīṃ，汉语字面意思：赫利), hūṃ (藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the burning, offering, and purification are performed in sequence. With the Samadhi of complete great offering, it is increased and enriched with essence, and it is blessed with a precious box. On the thousand essence of Zaga (a kind of food), from the letter traṃ (藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：创) flows, the body color is blue-green Mamaki, with the Samadhi of generating essence and taking, it is transformed into cool and sweet water, and it is blessed with the conch cup essence mudra. The vase is the nature of the mother, in the five chambers of precious burning, on the nature of the five afflictions, the outflow of the five hero seed syllables, with the Samadhi of alchemy medicine, it is transformed into the nectar of the five wisdoms, with the nectar furnace fire fusion mudra, in the container world of the Torma plate, mix the eight root medicine Torma, in the Torma food of the six kinds of sentient beings, with the Dharma illusion self-manifestation Samadhi, it is transformed into the image according to their wishes, and it is blessed with the offering and giving mudra. In the palace of manifest light, on the triple-wrapped great Thangka tree, the outflow of the five wisdoms, with the Samadhi of great manifestation, it is transformed into the great lamp of wisdom clarity, with the Aloke's
Chinese
加持手印。 供养丰盛的食物， 摆放རྂ་ཡྂ་ཁྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和五谷。 以加持、神变和禅定， 焚烧并布置天神的坛城。 以五甘露的食物， 加持珍宝光芒的手印。 此外，加持的次第是： 涂抹生狗的血和大量的供品， 以及古古律混合的烟， 用牛黄的烟熏。 击打修法用的酥油。 加持为身语意的自性。 ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་སྔགས་སོར་བཞག་ཙིནྡ་ཙ་ཧཱུྂ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷི་ཀི་པཱ་ལ་ཡ། སརྦ་དུཥྟཱན་དྷི ཤཝ་རཱ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ་སརྦ་ན་ས་ཡ་ནི་ཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་དུཥྟཱན་ཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། བྷིནྡྷ་ བྷིནྡྷ་ཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ན་མ་ཨུ0f7fས་མནྟ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བཻ་རེ་བཻ་རེ་ཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 身、语、意三者， 各自加入咒语并加持。 黄金和上等铁、紫檀木， 以及翅膀、铜和角箭等， 依次组合。 ཨཱ+ོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ད་ཧི་མ་མ་ཧཱུྂ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ སྟྭྂ་གྷྲྀ་ཧྞ་ཙ་ཏུར་ཧཱུྂ་ཕཊ།།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 它的次第也同样如此。 加持为身语意， 在未造作的法性清净中， 自生智慧显现时， 首先加持为法身。 在最初的结界宫殿中， 五部佛与眷属， 在具有中心和轮辐的， 四面八方忿怒尊与眷属。 在下方的结界宫殿中， 上下忿怒尊与眷属。 包括八 गौरी 和 贝摩， 角落上方有狮面、虎面等。 三个角落相反，有门卫众， 中央和顶端有父母双尊。 仅仅忆念各自的心咒， 观想与形象无二无别。 以无二无别的供养， 以及内外秘密的供养来供养。 敦促忆念誓言。 在无二无别中圆满庄严， 加持为报身。 从中心以下到三个角落， 上半身是蓝黑色，有三张脸， 头发是红黑色，皱着眉头， 向上竖立并保