Tibetan
་ཏཱི།། དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞུགས་པས་ཤེས་བྱ་ཟ།། དབྱིངས་ཉིད་ཤེས་པ་ཞུགས་པས་ཉོན་མོངས་ཟ།། གཉིས་མེད་ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བ་ཟ།། དེ་ཕྱིར་ཟ་བྱེད་ཤཝ་ན་མུ་ཁ་ཧེ།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཛིན།། ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་མཉམ་འགྱུར་འཛིན།། ཞི་གནས་ཆེ་བས་འཛིན་པས་མི་འཕྲོག སྟེ།། དེ་ཕྱིར་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་པཉྫི་ར། ཁྲོ་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་གྲུབ།། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་སུ།། འཁོར་བའི་ཆོས་ཅན་བདུད་དང་འདྲ་བ་ལ།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ སྨན་གྱི་རྩི་བཏང་ཞིང།། ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ།། དེ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ།། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་རིག་པའི་སྒྲ།། དབྱིངས་རིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལ་ཉན་པའི་སྒྲ།། དེ ལས་བསྟན་པ་གསུང་གི་སྒྲ་འབྱིན་མ།། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་མཉེས་མཛད་ས་བྱཱ་མི་ཏ།། རིགས་བཙུན་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་འདུལ།། ཕྲིན་ལས་རྩལ་གྱིས་བདུད་དཔུང་ཐམས་ཅད་འཇོམས།། སྟོང་ཉིད་སྒྲ སྒྲོགས་མུ་སྟེགས་ཝ་ཚོགས་འཇོམས།། དེ་ཕྱིར་རྩལ་འཕགས་འཇོམས་བྱེད་སེདྷ་མ།། འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་མི་བརྗེད་དྲན་པར་འགྱུར།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་ཉིད་མི་བརྗེད་དྲན།། ཏིང་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་ལྷག མཐོང་སོ་སོར་གསལ།། དེ་ཕྱིར་སྒྲ་འབྱིན་ཕྲ་མེན་ཏི་ཏཱི་ལ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེས།། དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རབ་རྟོགས་པས། ཁམས གསུམ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ངང་དུ་རྒྱལ།། དེ་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བསྟན།། བདག་ཏུ་བལྟ་བའི་མཚན་མ་ཀུན་འཇོམས་ཤིང།། ཟ་བྱེད་མཆེ་བས་སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་མི དམིགས་པས།ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་མཉེས་མཛད་མ་ར་ཎཱི།། དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཤར་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་རྨི།། མཐིང་ནག་ཆེན་པོས་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ།། ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་མ་མགྱོགས་འཁྱོག་ཀྱང་ དབྱིངས་སུ་མཁྱེན།། དེ་ཕྱིར་རྨི་བྱེད་ཕྲ་མེན་ཏཀྵུ་མུ་ཁ་ཧེ།། ཆོས་རྣམས་དབྱེ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི།། མཉམ་དང་མི་མཐུན་ལོག་ལྟ་མྱོས་བྱེད་ཅིང།། རིག་པ་སྐྱེད་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་གཅོད།། དེ་ཕྱིར་གསོད་བྱེད ཕྲ་མེན་ན་ཀུ་ལ།ཁྲོ་བདག་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དེ་རྣམ་དག་པས།། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་སྟོབས།། མཐའ་གཉིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་བརྗོད་དུ་མེད།། གཉིས་མེད་དོན་གྱིས་ངོ་བོ་སྟོབས་པོ་ ཆེ།། ཐུགས་དམ་དབང་གིས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ།། ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་གནས་ནས་འདྲེན།། གཉིས་མེད་མཆོད་འབུལ་དབུ་མའི་དགྱེས་པ་སྟོབས།། མ་ཧཱ་བ་ལ་མཉེས་མཛད་ཙུནྡ་ཡ་ཧཱུྂ།། ལྷག མཐོང་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་མཐའ་གཉིས་གནོན།། ཚམ་རྔམས་རལ་བསིགས་གདངས་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་འགེངས།། ལས་སུ་ཅི་མཛད་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབ་དང་ལྡན།། དེ་ཕྱིར་སྟོབས་ལྡན་ཕྲ་མེན་རྀཀྵ་ཀ། གསུམ འདུས་བཅས་པ་རིག་པ་གྱུར་པ་ནི།། ཕྲིན་ལས་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ཅི་མཛད་ཀྱང།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི་མ་བསྐྱེད་དབྱིངས་སུ་མཁྱེན།། དེ་ཕྱིར་འཕྲོག་བྱེད་ཕྲ་མེན་མཱུ་ཥི་ཀ། འཁོར་བ་རྡོ་རྗེས་གཅོད་པས་མྱ་ངན་འདས།། ཆོས སྐུ་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་པས་མྱ་ངན་འདས།། བརྗོད་མེད་བརྗོད་བྲལ་དོན་གྱི་ཚིག་དང་བྲལ།། དེ་ཕྱིར་བརྗོད་མེད་བཛྲ་ཡཀྵ་ཎཱི།། ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེས་མཚན་མའི་དངོས་པོ་འཇོམས།། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གཟུང འཛིན་རྟོག་པ་བསྲེགས།། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་ལྷ་བདུད་འཇོམས།། དེ་ཕྱིར་དོན་ལ་བརྗོད་མེད་བྷཻ་ར་བེ།། འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་ཡུལ་སེམས་སྐྱེ་འགག་མེད།། དེ་ཉིད་དོན་དེ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང།། གཉིས མེད་བདུད་རྩིའི་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ།། དེ་ཕྱིར་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཨ་མྲྀ་ཏ།། ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་འགྲུབ།། ཐུགས་རྗེས་འཕྲོག་ཅིང་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་སྡུད།། ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྡུད།། དེ་ཕྱིར་ཕྲ་མེན་རླག་བྱེད་མཱ་ར་ཎཱི།། ཆོ་ག་རྣམ་གསུམ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས།། སྐུ་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་ནས།། དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ བསྟན།། སྣང་སྲིད་དོན་གྱི་ངང་དུ་རང་གནས་པས།། སྣང་སྲིད་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་གིས་བསྐྱེད།། ཅེས་བརྗོད་པས། ཅི་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རང་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས འདས་སོ།། ཕུར་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།།།། དེ་ནས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོས་ལས་ཀྱི དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་བྱ་བའི་ཕྱིར།དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སུ་བདག་བྱ་ཞིང། དངོས་གྲུབ་ནོད་པ་དང། ཚད་མེད་པ་བཞིས་འགྲོ་བ་མ་རིག་པའི་དོན་དུ། དྲག་པོ་གཏུམ་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ བཞུགས་ནས།འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ།། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས།། སྲིད་པ
Chinese
ཏཱི། 界中智慧入，能食所知障。 界性知入故，能食诸烦恼。 无二智悲力，能食诸轮回。 是故能食者，夏瓦那木卡嘿。 以智与悲力，执持法界性。 胜观智智慧，执持等变界。 以大寂止力，执持不被夺。 是故执持相，班智惹。 忿怒主心之智慧，本来即成就。 事业成就之智慧，于法界之中。 轮回之法性，犹如诸魔者。 以智慧悲悯，施与医药汁。 智慧周遍于，法界之中转。 是故忿怒王，甘露遍充满。 无相之界性，即是觉性声。 界性觉智慧，听闻二者声。 彼中教法者，发出语之声。 甘露遍充满，悦意萨雅弥达。 以高贵种姓成亲友，调伏诸一切。 以事业威力，摧毁诸魔军。 空性之声宣，摧毁外道众。 是故威力胜，摧毁悉达玛。 熟悉之事物，不忘转为忆。 界与智慧性，不忘能忆持。 三摩地十万，胜观各别明。 是故发声者，微曼谛谛拉。 忿怒王心之大智慧，彼者。 三时不变之心之自性。 于无二法界中，善能了悟故。 三界胜于寂灭之状态。 是故显示三界得胜。 视我之相一切摧，能食利齿断生死根本。 身与智慧无生无缘故，三界胜者悦意玛惹尼。 界中智慧生起，悲悯成熟。 以大青黑色，示现暴怒身。 悲悯之主母，虽速疾曲行，然于界中知。 是故成熟者，微曼达秋木卡嘿。 诸法无分别之状态。 平等与不合，迷乱诸邪见。 为生觉性故，断除心之疑。 是故杀害者，微曼那固拉。 忿怒主智慧心，彼者极清净。 一切无分别，力于界性中。 以胜二边故，不可言说也。 以无二之义，显现其自性
English
Tī. When wisdom enters the realm, it consumes the knowable. When the nature of the realm enters knowledge, it consumes afflictions. Non-dual wisdom and compassion consume samsara. Therefore, the consumer is Shavana Mukha He. With wisdom and compassion, hold onto the nature of the Dharma realm. Superior insight wisdom holds onto the equally changing realm. With great peace, holding does not get stolen. Therefore, the characteristic of holding is Pañjira. The wisdom of the wrathful lord's heart is inherently accomplished. The wisdom of accomplished actions is in the Dharma realm. For the nature of samsara, like demons, With wisdom and compassion, administer medicinal juice. Wisdom pervades and swirls in the realm. Therefore, the king of wrath is filled with nectar. The signless realm itself is the sound of awareness. The sound of listening to the realm's awareness and wisdom. From that, the teachings emanate the sound of speech. The nectar-filled one, the pleasing Sa Byā Mi Ta. By becoming a noble relative, subdue all. With the power of activity, destroy all demon armies. The sound of emptiness proclaims, destroying the hordes of heretics. Therefore, the powerful and victorious destroyer is Siddhartha. Familiar objects are not forgotten and turn into memory. The equality of realm and wisdom is not forgotten and is remembered. Hundreds of thousands of samadhis, superior visions are clearly distinct. Therefore, the sound-emitting one is Minmenti Tīla. The great wisdom of the wrathful king's heart, The unchanging nature of the mind in the three times, Because of thoroughly realizing the non-dual Dharma realm, Surpasses the state of nirvana in the three realms. Therefore, it is shown to be victorious in the three realms. Destroying all signs of seeing self, With consuming fangs, cut off the root of birth and death. Since body and wisdom are unborn and unperceived, the pleasing Marani is victorious in the three realms. Wisdom arises in the realm, and compassion ripens. Showing a fierce form in great dark blue, The compassionate lord, though swift and crooked, knows in the realm. Therefore, the ripening one is Minmenta Kṣu Mukha He. The state where all dharmas are without distinction, Equality and discord, confusing wrong views, For the sake of generating awareness, cut off the mind's doubt. Therefore, the slayer is Min Na Kula. The wrathful lord's wisdom heart, that is utterly pure, All without distinction, powerful in the nature of the realm. By overpowering the two extremes, it is inexpressible. With the meaning of non-duality, manifesting its essence.
Chinese
哦！伟大！ 誓言之力从清净法界中策动， 慈悲之力从众生处牵引。 无二供养，中观之喜悦增盛， 嘛哈巴拉（藏文，梵文天城体，महाबल，梵文罗马拟音，Mahābala，大力量）令喜悦，尊达雅吽！（藏文，梵文天城体，，梵文罗马拟音，，汉语字面意思）。 胜观智慧力，压制二边， 怖畏发髻，以吼声充满三千世界。 无论做什么事业，都具备精进之力， 因此，具力明母瑞克沙卡。 三者聚集，转为明智， 无论做什么样的事业， 四手印皆知于不生之法界。 因此，夺取者明母穆什卡。 以金刚断轮回，故超越痛苦。 法身金刚，以宣说超越痛苦。 不可说，离言说，离意义之词， 因此，不可说，班杂亚叉尼（藏文，梵文天城体，，梵文罗马拟音，，汉语字面意思）。 法性金刚摧毁有相之事物， 智慧金刚焚烧能取所取之分别， 手印金刚以猛烈摧毁天魔， 因此，于义不可说，贝若贝。 不死甘露，无境心之生灭， 彼即是义，彼即是智慧慈悲生起， 无二甘露，消除众生之痛苦， 因此，甘露胜妙之智慧阿弥利塔（藏文，梵文天城体，अमृत，梵文罗马拟音，Amrita，不死）。 智慧无戏论，成就功德之海， 以慈悲夺取，摄持世间， 智慧慈悲，摄持于平等法界， 因此，明母毁灭者玛拉尼（藏文，梵文天城体，मारणी，梵文罗马拟音，Māraṇī，杀者）。 从仪轨三种事业之运作中， 生起本尊，明观，加持，灌顶后， 显示意义之坛城于自性法界中。 显有自在于意义之体性中， 显有事业之坛城由我生起。 如是说，如何显现存在的一切，皆于血饮之自性中超越痛苦。 金刚橛超越痛苦大续中， 示现生起猛烈事业坛城及广大功德之品第二十。 其后，吉祥饮血之王，为于事业坛城中摄受，于猛烈事业中摄受，获得成就，以四无量心为无明众生之利益，安住于猛烈忿怒事业之三摩地中，如是说： 金刚童子之持明者们， 存在
English
O Great! By the power of the vow, stirred from the pure realm, By the force of compassion, drawing beings from their abodes. Non-dual offerings, increasing the joy of the Middle Way, Mahabala (藏文，梵文天城体，महाबल，梵文罗马拟音，Mahābala，great power) makes joyful, Tsundaya Hum! (藏文，梵文天城体，，梵文罗马拟音，，literal meaning). With the power of superior insight wisdom, suppressing the two extremes, Fearsome hair, with roaring sound filling the three thousand worlds. Whatever actions are done, endowed with the strength of diligence, Therefore, powerful Dakini Rikshaka. The three assembled, transformed into intelligence, Whatever specific activities are performed, The four mudras are known in the unborn realm. Therefore, the seizing Dakini Mushika. Cutting samsara with the vajra, thus transcending suffering. Dharmakaya Vajra, by uttering, transcends suffering. Inexpressible, beyond expression, devoid of meaningful words, Therefore, inexpressible, Vajra Yakshani (藏文，梵文天城体，，梵文罗马拟音，，literal meaning). Dharmata Vajra destroys objects of characteristics, Wisdom Vajra burns the grasping and the grasped, Hand-symbol Vajra fiercely destroys gods and demons, Therefore, in meaning inexpressible, Bhairave. Immortal nectar, without arising or ceasing of object-mind, That itself is the meaning, that is the arising of wisdom and compassion, Non-dual nectar, dispelling the suffering of beings, Therefore, supreme nectar of wisdom, Amrita (藏文，梵文天城体，अमृत，梵文罗马拟音，Amrita，immortal). Wisdom without elaboration, accomplishing the ocean of qualities, With compassion seizing and subduing the world, Wisdom and compassion, gathering into the realm of equality, Therefore, Dakini Destroyer, Marani (藏文，梵文天城体，मारणी，梵文罗马拟音，Māraṇī，killer). From the operation of the three types of ritual actions, Generating the deity, clarifying, blessing, and empowering, Showing the mandala of meaning in its own realm. Appearances and existence self-abiding in the nature of meaning, The mandala of appearances and existence is generated by me. Thus speaking, how all that appears and exists is transcended into the nature of the glorious Heruka. From the great tantra of Vajrakila transcending suffering, The twentieth chapter, showing the qualities of generating the fierce action mandala and its greatness. Then, the king of glorious Blood Drinker, in order to possess the action mandala, possessing fierce activities, obtaining accomplishments, and for the sake of ignorant beings with the four immeasurables, abiding in the samadhi of fierce and wrathful activities, speaks thus: Vajra youth Vidyadharas, Existence